Свято-Успенский Тадулинский женский монастырь в д. Слобода Витебского района

Белорусский экзархат, Витебская епархия

Упадок и запустение обителей начинается с забвения своих основателей и подвижников.

Прп. Варсонофий Оптинский

 

В пятидесяти километрах от города Витебска на крутом берегу озера Вымно в начале ХХ века возвышался величественный собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это был главный храм Тадулинского Свято-Успенского женского монастыря.


1917 год стал переломным в истории России и Русской Православной Церкви. Тадулинский монастырь разделил печальную участь почти всех православных обителей России: монастырь был закрыт, разрушены его храмы, утеряны святыни, насельницы обители изгнаны. За годы лихолетья от монастыря не осталось камня на камне, но Господь сохранил имена двух подвижников Тадулинской обители, пострадавших от безбожных властей. Митрополит Павел (Гальковский) и монахиня Есфирь (Вяль) – первый священник и последняя настоятельница.


В 1888 году иерей Павел Гальковский был направлен на служение в Тадулинский Свято-Успенский монастырь, который только что был преобразован из мужского в женский. Ровно двенадцать лет отец Павел духовно окормлял насельниц обители и жителей окрестных деревень, был ближайшим помощником первой настоятельницы игумении Аристоклии (Маевской). Являясь не только служащим священником, но и делопроизводителем монастыря, а также законоучителем Тадулинского женского училища, отец Павел положил много трудов на устроение Свято-Успенской обители. В 1896 году умерла супруга отца Павла, оставив малолетнюю дочь Машу. На разорённом монастырском кладбище сохранился надгробный памятник матушки Марии Гальковской.


После 1900 года батюшка служил в храмах города Витебска. Накануне революции и в первое послереволюционное время (с 1909 по 1918 гг.) иерей, а позже протоиерей Павел Гальковский вел активную социальную и патриотическую деятельность. Он являлся членом Витебской Духовной Консистории и Витебского епархиального управления, был членом приходских попечительств о богадельнях для престарелых женщин и мужской богадельне-приюте имени протоиерея Иоанна Кронштадтского, был членом, а позже председателем Витебского губернского отдела «Союза Русского Народа». В 1910 году отец Павел участвовал в перенесении мощей преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева в Полоцк.

В 1918 году протоиерей Павел был в первый раз арестован советскими властями и заключен в витебскую тюрьму, а затем переведен в Бутырскую тюрьму в Москве. После покушения на Ленина в августе 1918 года отец Павел оказался в заложниках, но в 1919 году был освобожден за отсутствием состава преступления. Предположительно в это время он принял монашеский постриг, и в 1919 – 1921 годах был духовником на Афонском подворье в Москве. 5 июля 1921 года архимандрит Павел был возведен в сан епископа Бузулукского, викария Самарской епархии.

В 1923 году епископ Павел был арестован по обвинению в антисоветской деятельности и заключен в Таганскую тюрьму Москвы. Три последующих года Владыка находился в ссылке в Средней Азии и в г. Казани. Только в 1927 году он был освобожден и вернулся к церковному служению. С ноября 1927 по 31 декабря 1928 года владыка Павел являлся епископом Егорьевским, викарием Рязанской епархии, одновременно управлял Воронежской епархией, а с января 1929 года стал управляющим Владимирской епархией. В ноябре 1929 года епископ Павел был возведен в сан архиепископа Иваново-Вознесенского, а в 1935 году – в сан митрополита.

В 1936 году Владыка снова был арестован. Органами НКВД ему было предъявлено обвинение в том, что он «будучи Ивановским митрополитом, возглавлял контрреволюционную группу реакционного духовенства и церковников г. Шуи, деятельность которой выражалась в устройстве антисоветских сборищ, создании домашних нелегальных церквей, насаждении тайного монашества». После многочисленных допросов постановлением Особого Совещания при НКВД митрополит Павел был осужден по статье 58 и приговорен к 3 годам высылки в Казахстан. Во время допросов Владыка держался мужественно, с достоинством отвечал на вопросы следователей. Называть имена тех, с кем вел беседы или общался на «острые» темы, отказывался, ссылаясь на плохую память.

В большинстве источников указывается, что митрополит Павел (Гальковский) был расстрелян в 1937 году. Но в материалах уголовного дела, хранящегося в архиве УФСБ России по Ивановской области, нет сведений «о применении к Гальковскому П.М. высшей меры наказания – расстрела».  Согласно архивным данным, Владыка Павел   умер в местах заключения 19 октября 1945 года от дистрофии. В 1990 году прокуратурой Ивановской области митрополит Павел (Гальковский) был реабилитирован.


Трагична судьба и последней настоятельницы обители. Ольга Иосифовна Вяль (таково мирское имя матушки Есфири) родилась в 1873 году в крестьянской семье деревни Котово, расположенной в семи километрах от Тадулинского монастыря. Образование она получила в народном училище, а в 1890 году, в возрасте семнадцати лет, поступила в Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь. В Тадулинский монастырь монахиня Есфирь была переведена на должность казначеи. Также она несла послушание регента хора, а с 1914 года стала преподавать церковное пение в монастырском женском училище. В марте 1922 монахиня Есфирь сменила на должности настоятельницы шестидесятипятилетнюю игумению Анфису (Кузмицкую).

Насельницам Тадулинской обители в двадцатые годы выпали нелегкие испытания. Власти разместили на территории монастыря детский дом и советскую школу, отняв у монахинь помещения и землю. Под видом помощи голодающим Поволжья из храмов были изъяты ценности, в том числе и богослужебные сосуды. Представители власти забрали даже наперсные кресты монахини Есфири и престарелой игумении Анфисы. От местных властей в ЦК КП(б) Белоруссии было направлено клеветническое письмо, в котором Тадулинский монастырь и его настоятельница были названы организаторами антисоветской деятельности в районе. В это сложное время матушке Есфири пришлось выстраивать непростые отношения с новой властью и искать способы сохранить монастырь от полного разорения.

В начале двадцатых годов из числа насельниц Тадулинской обители была организована трудовая сельскохозяйственная артель в количестве пятидесяти человек под председательством монахини Есфири. Несколько лет монахини трудились на территории родной обители и молились в Свято-Успенском соборе, который стал приходским храмом. Вторая, тёплая церковь в честь св. князя Александра Невского была обращена в клуб. Но вскоре началось свёртывание НЭПа, советское правительство взяло курс на коллективизацию. Частные и мелкие общественные хозяйства ликвидировались. Кроме того, по стране прокатилась новая волна репрессий против религиозных организаций. Витебский окружной исполнительный комитет 14 марта 1928 года принял решение о ликвидации Тадулинской сельскохозяйственной артели. Отмечалось, что под видом артели существует и действует женский монастырь, который в основном живет за счет платы от населения за отправление религиозных обрядов. Было решено артель ликвидировать, монахинь выселить из округи.


Судьба насельниц Тадулинского Свято-Успенского монастыря после ликвидации артели мало известна. По воспоминаниям, кто-то остался в этой местности, кто-то ушел жить к родственникам. В Управлении ФСБ России по Орловской области хранится архивное уголовное дело, из которого следует, что последняя настоятельница монастыря, монахиня Есфирь (Вяль), в 1927 году была административно выслана на три года за «гадание и лечение». До 1937 года матушка Есфирь проживала в Орле и работала одеяльщицей на фабрике имени Парижской коммуны. В 1937 году она была арестована. Обвинялась в том, что «являлась активной участницей контрреволюционных групп церковников, посещала нелегальные сборища и распространяла провокационные слухи о скорой гибели советской власти». Решением особой тройки НКВД по Орловской области матушка была осуждена на 8 лет исправительно-трудовых лагерей. Монахиня Есфирь умерла 23 декабря 1940 года, в возрасте шестидесяти семи лет, отбывая наказание в ИТЛ Новосибирской области. Причина смерти – рак грудной железы, старческая дряхлость. Постановлением Президиума Орловского областного суда от 17 августа 1957 года дело прекращено за отсутствием состава преступления.


Молитвами исповедников в начале XXI века в разоренной и поруганной Тадулинской обители возродилась монашеская жизнь. 4 апреля 2011 года Синод Белорусской Православной Церкви принял решение об открытии Свято-Успенского женского монастыря в д. Слобода Витебского района.

Сейчас в монастыре восемь насельниц. Недавно был построен новый монастырский корпус, и сестры получили возможность жить по одной в келье. В 2014 году на месте разрушенного Успенского собора был устроен временный храм-часовня в честь Успения Пресвятой Богородицы, где ежедневно сестры совершают суточный круг богослужения. В 6:30 читаются утренние молитвы, затем полунощница, утреня, часы и изобразительны. Божественная Литургия совершается три-четыре раза в неделю. Все насельницы монастыря имеют возможность всегда быть на богослужении. После утренней службы – завтрак, потом послушания. В 14:00 обед. После обеда сестры или заканчивают работу по послушаниям, или имеют возможность помолиться, отдохнуть, заняться келейными делами. В 16:00 читается вечерня, после которой бывает ужин и вечернее правило: малое повечерие с каноном и вечерние молитвы. С 21:30 сестры свободны и находятся в кельях. Накануне воскресных дней и двунадесятых праздников совершается всенощное бдение. В день праздника – Божественная Литургия.


Пока в обители мало насельниц, настоятельница монахиня Илария старается ограничивать деятельность монастыря самыми необходимыми работами. Сестры несут послушания в церкви, на клиросе, на кухне, в трапезной, исполняют различные хозяйственные работы, пишут статьи для монастырского сайта. Весной и летом к этим работам добавляется сад и огород. Выполняя послушания, сестры стараются помнить слова отца Ефрема Ватопедского, сказанные им в беседе с насельницами Полоцкого Спасо-Евфросиниевского монастыря: «Я не пришла в монастырь, чтобы стать секретарем, не пришла, чтобы стать трапезарем, не пришла, чтобы стать поваром, ни чтобы в гостинице служить. Я здесь для того, чтобы стать монахиней. Я пришла сюда, чтобы полюбить Бога». Именно поэтому с каждой сестрой, которая захочет остаться в монастыре, Матушка настоятельница предварительно беседует, раскрывая, в чем состоит ежедневный внутренний труд монаха. Также по воскресным дням Матушка проводит общие беседы о монашеской жизни с сестрами. Каждая сестра имеет возможность в любое время обратиться к Матушке со своими личными вопросами и недоумениями.

На данный момент в монастыре сформировалась практика достаточно долгого трудничества – до трех лет, что обусловлено рядом причин. Во-первых, сейчас в монастырь приходят в основном люди в зрелом возрасте, имея за плечами опыт жизни в миру, в том числе и семейной жизни. Во-вторых, для многих первые годы пребывания в обители становятся временем воцерковления, приобретения навыков правильного церковного поведения, мышления. В-третьих, часто в монастырь приходят люди с неудачным опытом церковной жизни, и им необходимо время для реабилитации. Когда трудница уже «врастет» в монастырскую семью, тогда можно с большей безопасностью для неё и для обители зачислять её в число сестер. Трудницы несут послушания вместе с насельницами обители, имеют возможность быть на всех богослужениях и на общей трапезе.

Духовная жизнь насельниц поддерживается богослужениями, частым причащением и духовными беседами. Матушка и сестры регулярно посещают проходящие в России и в Белоруссии монашеские конференции и собрания. Это дает возможность слышать живое слово назидания опытных в духовной жизни монахов, как соотечественников, так и представителей других Поместных Церквей.

Поскольку монастырь находится далеко за городом, в пятидесяти километрах, взаимодействие сестер с миром ограничено. Чаще всего это общение с немногочисленными паломниками, которые, не страшась проселочной дороги, добираются до уединенной обители. Для осуществления социальной деятельности монастырь имеет своих сотрудников, проживающих в г. Витебске. Они посещают школы в соседних деревнях, помогают многодетным семьям и молодым матерям, оказавшимся в трудной ситуации. Также монастырские помощники работают в архивах, собирая материалы по истории Тадулинской обители.

«Благодаря архивным исследованиям, – рассказывают Матушка и сестры обители, –мы узнали о наших исповедниках: митрополите Павле и монахине Есфири. Мы верим, что Тадулинский монастырь возрождается их молитвенным предстательством перед Богом. Когда первые насельницы обители в апреле 2011 года ступили на монастырский холм, их взору предстала печальная картина: развалины старинных стен, заросли сирени, кучи мусора… И только крест, воздвигнутый местными жителями как памятник монастырю, возвышался над этой мерзостью запустения. И сестры осознали: Бог поругаем не бывает. По слову Апостола, «Иисус Христос вчера и днесь Той же, и вовеки» (Евр.13, 8), а сила Божия совершается в немощи». 


ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Пюхтицкий Успенский ставропигиальный женский монастырь в Эстонии
Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Ставропигиальный мужской монастырь
Богоявленский Кожеезерский мужской монастырь
Троице-Одигитриевский ставропигиальный женский монастырь Зосимова пустынь
Череменецкий Иоанно-Богословский мужской монастырь
Мужской монастырь святых Царственных Страстотерпцев (в урочище Ганина Яма) г. Екатеринбург
Иоанно-Богословский женский монастырь, дер. Ершовка
Донской ставропигиальный мужской монастырь
Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь
Макарьева пустынь