Современные технологии для молодых послушников: новая реальность или ловушка?

Игумения Тамара (Гончаренко)

Доклад игумении Тамары (Гончаренко), настоятельницы Александро-Невского женского монастыря села Маклаково Талдомского района Московской обл. на заседании монашеской секции «Древние монашеские традиции в условиях современности» в рамках регионального этапа XXVII Международных Рождественских образовательных чтений (Московская епархия, Высоцкий мужской монастырь, г. Серпухов, 29 ноября 2018 года)

В период моего послушничества в Серафимо-Знаменском скиту, когда я была далека от темы современных технологий, да и по правде говоря, с техническими средствами у меня с детства как-то не складывалось, родились такие строки:

Не нужно громких слов и дифирамбов,

Не нужно утомительных речей,

Нет лучше понимания без слов

При трепетном мерцании свечей.

Здесь нет ни звука, всюду тишина,

На вопрошанье не дадут ответа:

Здесь ожиданье будущего века,

Здесь ценится молчанья глубина

Эти строки не были случайностью. Передо мной стояли примеры истинных подвижников, исповедников двадцатого столетия: схиигумении Фамари (Марджанишвили), епископа Арсения (Жадановского), епископа Серафима (Звездинского), схимонахини Иоанны (Патрикеевей) – носителей подлинного монашеского духа.

Образ матушки Фамари стал дорог мне еще в школьные годы. Будучи тогда далеким от Церкви человеком, я случайно познакомилась со статьей, рассказывающей о ее необыкновенной судьбе. Случайность оказалась Промыслом Божиим. Тогда я не могла себе представить, что спустя много лет Господь приведет меня в Московскую область, в Серафимо-Знаменский скит, основанный схиигуменией Фамарью. В его внешнем и внутреннем устроении нашли свое воплощение любовь матушки Фамари к богослужению, чувство прекрасного и возвышенного. Жизнь обители была построена на молитве и внутреннем делании.

Высокие духовные лица ценили схиигумению Фамарь за ее серьезность, строго церковное православное направление и безукоризненную монашескую жизнь. К матушке можно применить слова апостола Павла: …мы всегда радуемся, мы нищи, но многих обогащаем, мы ничего не имеем, но всем обладаем, сердце наше расширено, вам не тесно в нем (2 Кор. 6:10–12). Она заложила прекрасный духовный багаж в души своих сестер и духовных чад. Некоторые из них, о которых нам известно, воплощали монашеские идеалы в советский период.

Поэтому прежде чем перейти к заявленной теме доклада, мне хотелось бы остановиться на том, что является сутью монашества. А суть монашества заключается в уподоблении, возможно полном, Христу. Оно является категорическим императивом православного духа, главным нравственным принципом, духовным даром, благодаря которому человек становится способным следовать примеру Господа и подражать ангельскому жительству. Данная цель достигается посредством исполнения трех монашеских обетов: послушания, девства или целомудрия и нестяжания.

Послушание – это свободное отвержение человеческой воли и разума и передача своего логического рассуждения во власть старца, духовника, игумена. Человек был создан по образу и подобию Божию, а через преслушание его воля исказилась и ум помрачился. И человек устремился в дольнее вместо того, чтобы искать горнего. Он привязался к мирским вещам и ценностям, которые бесполезны для его души. Цель послушания – соединить человеческую волю с животворящей и спасительной волей Божией. Это вхождение в поток воли Божией уподобляет его Христу и ведет к совершенству христианской жизни, к стяжанию Святаго Духа. Послушание рождает драгоценный плод – чистоту ума, созидает человека как личность.

Девство или целомудрие, как говорил архимандрит Софроний (Сахаров), догматическим основанием которого служит жизнь Иисуса Христа, также требует чистоты ума. Основное правило в связанной с этим брани состоит в том, чтобы ум не предавался страстным образам и помышлениям. Нестяжание, естественное следствие послушания и целомудрия, опять же имеет целью достижение чистой молитвы и совершенное уподобление Христу.

Все три обета подразумевают стяжание и соблюдение чистоты ума. Именно на этом мы будем делать акцент, рассматривая целесообразность использования технических средств современной цивилизации в жизни монаха.

Преподобный Силуан Афонский в своих писаниях говорит о настоящем монашестве, которое большинству недоступно. Он выражает это следующими словами: «Но это не для всех», и замечает: «Когда монашество служит людям внешне, это хорошо, но это далеко до монашества». Преподобный Паисий Святогорец, подтверждая мысль преподобного Силуана, пишет: «Бог не требует от монахов, чтобы они выходили в мир и водили людей за ручку. Он хочет, чтобы монахи опытом своей личности давали людям свет и таким образом руководствовали их к вечной жизни. То есть служение монаха не в том, чтобы помогать миру, находясь в миру. Монах уходит далеко от мира не потому, что он ненавидит мир, но потому, что он любит его. Живя вдали от мира, монах своею молитвой поможет ему в том, в чем нельзя помочь по-человечески, но одним лишь божественным вмешательством. Но монах не произносит громких проповедей, рассчитанных на то, чтобы его услышали другие. Он молча проповедует Христа своей жизнью и помогает ближнему своей молитвой. Он опытом живет Евангелие, и Благодать Божия его выдает. Так монах проповедует Евангелие способом наиболее достоверным, а это и есть то, чего жаждет мир, особенно сегодняшний. Когда монах говорит, то он выражает не просто мысль, но опыт».

Настоящее монашество зиждется на принципе трезвения. Святитель Игнатий Брянчанинов учит: «Трезвение – это непрестанная молитвенная бдительность над собой, тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями. Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных Отеческих писаниях священным трезвением. Трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и причина Боговидения, даруемого благодатию чистым, возвышающего чистоту сердца до блаженного бесстрастия. Трезвение неразлучно с непрестанною молитвою: оно рождается от нее и рождает ее. Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков». Подобного рода мысли высказывал и святитель Феофан Затворник: «Неизбежный закон для всех ищущих Господа: внимать себе, или вести внутренне бодренную и трезвенную жизнь. У вас есть Добротолюбие? Посмотрите там Исихия, Филофея Синаита, Феолипта и еще Диадоха, епископа Фотики,— все о трезвении. С помощью их поймете, что такое трезвение, бдение духовное и бодренность. Есть поговорка: тишина такая, что, муха пролетит, слышно... Так у трезвенного все тихо в душе; как свеча горит возношение сердца к Богу непрерывно. Чуть что стороннее, сейчас видит и прогоняет; и опять покой».

Если смотреть на заданную тему доклада через призму вышесказанного, то современные технологии, которые, естественно, являются новой реальностью, всегда будут представлять собой ловушку и для молодого, и для немолодого послушника, инока, монаха. Новые технические средства, компьютерные программы, интернет, мобильная связь неизбежно входят в нашу жизнь, как один из вызовов современного мира. Святейший Патриарх Кирилл на вопрос об интернете (его слова вполне применимы и к другим техническим средствам) отвечает так: «Интернет – это инструментарий. Как и всякий инструментарий его можно использовать во благо или во зло. Здесь мы как раз возвращаемся к теме внутреннего фильтра. Каждый человек сам должен определять, отталкиваясь от своего представления о мире, от своих базисных ценностей, что для него хорошо, а что плохо. Интернет — это научное достижение, которое, конечно, должно было когда-то появиться. Оно появилось, и важно, чтобы оно было использовано во благо». Дело в свободе человека выбирать добро или зло. Один будет искать душеспасительную информацию, другой – безобразную.

Как молодому послушнику сочетать использование разного рода средств современной цивилизации со своей главной целью – поиском неотмирного Христова Царствия? Здесь требуется правильный рассудительный подход.

Если говорить об интернете, то выход в интернет – это выход в мир. Последствия выхода в мир очевидны. Интернет несет много разнообразной и не всегда безвредной информации, которая разрушает чистоту ума на молитве и становится источником мысленной брани. Поэтому для монашествующего использование интернета должно быть ограниченным, например, для поиска необходимых данных, связанных с монастырским послушанием: уроки в воскресной школе, строительно-реставрационные работы, различные мастерские и т. д.

Современные технологии оказывают негативное влияние на духовную жизнь. Древние иноки подвизались в пещерах, пустынях, монастырях. Они жили простой, нестяжательной жизнью. Это придавало духовные силы. Современные технические средства, будь то стационарные, мобильные телефоны, интернет – духовно опустошают, порабощают и по большому счету не полезны для монашествующих. Замечательно, когда монахи живут в крайней аскезе, опираясь на древние иноческие уставы. Подобного рода монашеские общины есть на Святой Горе и в других местах. Существует практика в некоторых обителях не разрешать молодым послушникам пользоваться мобильными телефонами.

Но мы все понимаем, что «теория – это придворная дама, а практика – как медведь в лесу» (преп. Амвросий Оптинский). Многие монастыри испытывают практические нужды: нет благотворителей, нет многочисленных работников, а монастырские храмы и здания нуждаются в реставрации и ремонте. Трудно найти мирян, которые взяли бы на себя обязанности, связанные с тесным общением с миром. Поэтому насельникам монастырей часто приходится погружаться в суету современного мира. Отсюда неизбежно возникает опасность многопопечительности.

Новые технические средства дают возможность совершать множество дел быстрее, да и из истории мы знаем, что монашество никогда не было противником технического прогресса. Святой Афанасий Афонский изобрел механическую тестомесилку, что дало возможность братии больше времени уделять богослужению. Святитель Василий Великий говорил, что ремесла «сами по себе необходимы для жизни и доставляют большую пользу». Однако ими нужно заниматься с рассуждением, с целью удовлетворения насущных потребностей.

Следует отметить, что современные технические средства представляют бóльшую опасность, чем в предыдущие периоды существования монашества. Насельник не замечает, как попадает в ловушку. Времени на посещение богослужений, на молитвенное правило не остается. Количество дел увеличивается в геометрической прогрессии. Послушник погружается в суету, нарушающую душевный покой, молитвенный настрой и внутренний мир, и зачастую превращается в узкого специалиста, попадая в плен мирского мышления.

Что же делать, чтобы сохранить монастырский покой и молитвенный настрой? Архиепископ Берлинский и Германский Марк делится своим опытом в решении этой проблемы: «Во-первых, необходимо, чтобы те монашествующие, кто занимается техническим оборудованием или исполнением технических задач, как можно чаще приходили к настоятелю или духовнику на исповедь и для открытия помыслов. Духовник заметит отклонения от духовного настроя и сможет быстро это исправить. А когда человек остается сам с собой, он не замечает этого, он попадает в ловушку, из которой сам не выйдет. При надобности настоятель или духовник может направить такого человека в другую область деятельности. Перевести, например, на свечной завод, где можно спокойно молиться, поручить какую-нибудь механическую работу, даже огород перекапывать – всё возможно, чтобы только вырвать из этого плена – дать возможность трудиться телом и молитвой.

Тех, кто еще не попал в ловушку, надо наставить, чтобы они регулярно, каждые полчаса прерывали работу с компьютерным оборудованием и вставали на молитву. 20-25 Иисусовых молитв достаточно, чтобы вывести человека из плена. Его надо отвлечь от этой мертвящей односторонности, пусть он учит молитвы и псалмы наизусть. По моему опыту, после таких перерывов в занятиях умственная работа идет намного сосредоточеннее, спокойнее, плодотворнее».

В начале доклада мы говорили о монашеских обетах. Они предполагают, что насельник монастыря исполняет послушание ради Бога, ради Царства Небесного, ради своей обители. Работа с компьютером и интернетом часто уводит от этой цели, соблазняя на удовлетворение своих личных интересов и страстей. Кроме того возникает конфликт с соблюдением чистоты ума. Восприимчивость человека велика, поэтому любую информацию надо ограничивать самым необходимым, тем, что нужно нам для определенной цели.

Старец Эмилиан говорил, что в современном мире страшнейшим врагом духовной жизни является развлечение внимания. Виной же тому бывают тысячи впечатлений, образов и представлений, окружающих современного человека со всех сторон, а также многообразная информация, настолько обильная, что в ней уже невозможно выделить существенное и отсеять лишнее. Погруженный в эту бездну человек, как пишет старец Эмилиан, «теряет покой, самоконтроль, возможность взглянуть на себя трезвым взглядом. Он весь растворяется во внешнем мире и становится чуждым самому себе. Мир с его технологическим прогрессом доходит до настоящего язычества». Поэтому молодому послушнику не следует позволять чрезмерно расширять свой кругозор в плане использования технологических средств. Ему предпочтительнее заниматься ручным трудом, нежели работать с компьютером.

Монастырь огражден стенами, но его насельники, часто и не покидая монастырских стен, и даже не выходя за пределы своей кельи, скитаются по всему миру. А обрывки информации начинают в человеке свою самостоятельную жизнь, угнетая его, лишая свободы выбора. Ум помрачается. Вряд ли монах сможет предстоять пред Богом в молитве, отгонять всякий посторонний помысел, если его ум будет переполнен впечатлениями от увиденного и услышанного. Скорее всего, спустя некоторое время монах разочаруется и будет утверждать, что сегодня уже невозможно стяжать чистую молитву. А ведь на самом деле он сам виноват в том, что обуревается помыслами. В том и состоит главный подвиг монаха, чтобы очистить сердце от всего лишнего. Ведь только тогда оно станет драгоценным чистым сосудом, способным принять в себя Божественную благодать.

Келья монаха – это место для молитвенного делания. Поэтому очень важно, чтобы компьютер находился не в келье у монаха, а только на месте послушания. Иначе келья станет чужда богомыслию, в ней не останется молитвенной атмосферы. Келья – святая святых для монаха. Там не должно быть места ни для компьютера, ни для телефона, не должно быть разговоров с внешним миром. Ведь люди очень легко попадают в зависимость от технических средств, привязываются к ним душевно и телесно.

Насколько в монастыре будут использоваться современные технологии должен определять игумен или духовник монастыря, учитывая внутренний мир послушника, опираясь на духовную, а не только на практическую точку зрения. Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Монастыри имеют духовное предназначение. В них не должно быть начала мирского, но лишь духовное, чтобы они преисполняли человеческие души райскими сладостями. Ну, куда нам соревноваться с мирянами в мирском! Ведь как ни возьми, у них все равно возможностей побольше нашего. Если же монашеская обитель живет духовно, то знаете, как она заставляет мир задуматься! Когда присутствует благоговение, страх Божий, когда нет ни мирской логики, ни торгашеского духа, это умиляет мирян».

Хочу завершить свой доклад стихотворением иеромонаха Аверкия (Белова):

«В миру есть тайные монахи,

В скитах есть тайные миряне.

Мы прячем цели, факты, страхи

За притворения дверями.

Мы опасаемся позора,

Пугаемся объятий славы,

Бежим родителей надзора,

Боимся мстителей облавы.

И это правильно частично.

Жизнь человека сокровенна.

Я вправе думать необычно,

Я вправе жить несовременно.

Я буду делать непохоже

Картины, выводы, поступки.

Уму взостренному негоже

Ползти к компьютерной затупке.

Я должен верить, но не должен

Быть наизнанку, нараспашку,

Язык истреплется без ножен,

Мир волкозубен мне, барашку.

Хвала подполью, полуслову,

Недописавшимся поэтам,

Нерасхваленному улову,

Неприкреплённым эполетам.

Как сладко получать медали,

Но сердце золотое – краше,

Порой тщеславия педали

Додали ускоренье наше.

Затихаримся в горы таин

От шума прессы, пресса денег!

Застенчивый добром оттаен,

Заносчивый – весь неврастеник»


Библиография:

  1. Святитель Игнатий Брянчанинов. «Приношение современному монашеству». – М.: Сретенский монастырь, 1998.

  2. Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-feofana-zatvornika-vyshenskogo/25

  3. «Неизвестный» Патриарх Кирилл. – М.: Даниловский благовестник, 2009.

  4. Старец Паисий Святогорец. Том 2. Слова. «Духовное пробуждение». – Издательский дом «Святая гора», Москва, 2005.

  5. Архимандрит Захария (Захару). «Христос, как путь нашей жизни». – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

  6. Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы. – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

  7. Архиепископ Берлинский и Германский Марк. «Современные технологии и отречение от мира: их соотношение в условиях монастыря». Доклад на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года).

  8. Архимандрит Елисей (Святая Гора Афон). Доклад на Собрании игуменов и игумений Екатеринбургской митрополии в рамках регионального этапа XXV Рождественских образовательных чтений (Екатеринбург, 16 декабря 2016 года).

  9. Иеромонах Аверкий (Белов). Тайна. https://vk.com/wall-100783947_872

Материалы по теме

Новости