Значение духовного отца в жизни игумена монастыря

Порфирий, епископ Лидский и Сморгонский

Доклад епископа Лидского и Сморгонского Порфирия, Председателя Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Белорусского экзархата, на встрече с игуменами и игумениями монастырей Белорусской Православной Церкви, которая прошла в рамках регионального этапа XXIV Международных Рождественских образовательных чтений в Свято-Успенском  Жировичском монастыре 1 октября 2015 года и была посвящена теме «Древние монашеские традиции в условиях современности».

 Святитель Василий Великий в «Правилах, пространно изложенных...» пишет о том, что хорошо настоятелям братств в «определенные времена и на определенных местах» проводить собрания, посвященные монашеской жизни, на которых «свидетельством большого числа» подтверждалось бы «правильно сделанное», а погрешности «достовернее открывались на суде многих» [1]. 

Последние несколько лет такие монашеские встречи инициируются Святейшим Патриархом Кириллом. Они стали в нашей Церкви доброй традицией и, по признанию  монашествующих, приносят много пользы. Наша встреча проводится в рамках Рождественских Чтений  по благословению Священноначалия. Направление Чтений, которое проводит Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, имеет название «Древние монашеские традиции в условиях современности». Сделаю небольшое уточнение. Название доклада звучит как «Значение духовного отца в жизни игумена монастыря». Под словом игумен подразумевается и игумения, т. е. лицо,  которому Церковь доверила   управление монастырем.

«Духовный отец – это тот, кто рождает нас, кто рождает нас к вещам вечным, к вещам божественным, кто открывает нам врата, которые иначе оставались бы закрытыми. И его мы можем найти не всегда и не везде, иногда приходится ждать очень долгое время, пока Бог пошлет нам такого человека»[2].

Хотелось бы обратить особое внимание на то, что духовник необходим каждому человеку, какое бы церковное послушание он ни нес и на какой бы духовной высоте не находился. Любой профессии кто-то учит. Тем более в таком важном деле, как спасение души, должен быть наставник и руководитель. Игумен же должен заботиться не только о спасении своей души, но о спасении душ насельников монастыря. В нашем контексте я говорю о таком духовнике, к которому у игумена есть абсолютное доверие и с которым есть духовное единство,  который являет собой образец хорошего опыта духовной жизни, который имеет искреннюю любовь к монастырю,  и желание преуспеяния, знает особенности жизни этого монастыря, его проблемы и трудности. Конечно лучший вариант, когда таким духовником является монах, человек опытно знакомый с монашеской жизнью. Найти такого духовника, особенно в наше время, совсем непросто, но важно иметь правильные понятия и ориентиры. Важно стремиться искать и находить, стучать и тогда нам откроют. Важно понимать, что такое состояние, когда игумен или игумения монастыря не имеет духовного руководителя, которому открывает свое сердце, свои недоумения, советуется по поводу тех или иных проблем, с которыми сталкивает монастырь и каждый брат в отдельности, – не является нормой.

Старец Серафим (Тяпочкин)  говорил, что если  исповедоваться когда-то можно  и у разных духовников, то совета лучше спрашивать у кого-то одного. Лучше быть учеником ученика, чем творить свою волю,  говорил преподобный авва Дорофей.

Чем человек смиреннее, тем меньше он полагается на свои рассуждения, тем меньше он доверяет себе и тем сильнее нуждается в совете того, кто более опытен.  Если мы действительно хотим духовно совершенствоваться, то необходимость в постоянном духовнике будет тем более очевидна, чем сильнее и искреннее мы этого хотим. Если человек искренне ищет духовной жизни, то рано или поздно он поймет, что ему нужен духовный руководитель.
Вопрос этот очень актуальный и важный. Монашество без послушания немыслимо, и мы часто говорим о том, что послушание игумену – это залог успеха монашеской жизни. Но послушанию должен учить игумен, прежде всего примером своей жизни. Научить можно только тому, что сам познаешь на опыте, и вести безопасно можно тем путем, которым прошел сам.

Старец Иосиф Ватопедский писал: «Не будем так легко принимать мнения и советы тех, кто не имеет практического опыта в духовной жизни, иначе получится, что мы вместо того, чтобы опираться на посох, будем держаться за соломинку, которая не только не поддержит нас, но и поранит руку»[3]. То есть  качество духовного руководства игумена, который имеет духовного руководителя, тщательно испытывает свою совесть, советуется в вопросе управления монастырем с человеком более опытным, будет отличаться от качества духовного руководства игумена, который этого не делает.

Патриарх Кирилл в своем слове на Собрании игуменов и игумений в Москве обратил особое внимание на то, что «возрождение  монашества в значительной степени зависит, в том числе, и от игумений и игуменов нынешних обителей».  То есть, иными словами, от духовного состояния игуменов и игумений напрямую зависит духовное возрождение нашего монашества смогут ли они примером своей жизни зажечь сердца молодых людей любовью к монашеству, показать глубину и красоту монашеской жизни.

Игуменское служение включает в себя необходимость сочетать в себе исключительные способности. Духовная сторона жизни при устремленности к аскетическому  подвигу требует от человека сильного напряжения душевных и телесных сил,  административные обязанности по управлению монастырем ставят перед необходимостью принимать сложные решения. Важно всегда помнить, что ошибки игумена могут быть  трагичными как для всего монастыря в целом, так и для каждого насельника в отдельности.

В Лавсаике, в письме епископа Палладия читаем: «В учении не нуждается один только Бог всяческих, ибо Он самобытен и другого не было прежде Его, а все прочее имеет нужду в учении, потому что сотворено и создано. Первые чины ангельские имеют своим наставником Всевышнюю Троицу, вторые – поучаются от первых, а третьи – от вторых и так далее по порядку, до последних. <…> Итак, думающие о себе, что не имеют нужды в наставниках, недугуют невежеством, которое есть мать гордости»[4].

И в другом месте в Лавсаике говорится о подвижнике Птоломее, который, «лишенный духовного наставления и беседы с преподобными мужами», не внимая их духовным наставлениям, «не имея кормчего, постигнутый бурею низринулся в крайнюю пучину смерти. Или его можно уподобить прекрасному дереву, которое, быв покрыто листьями и плодами, в одну минуту лишилось всего и засохло. Так было и с ним, по слову Писания: «Имже несть управления, падают аки листвие» (Притч. 11:14)»[5].

В контексте нашей темы интересен опыт преподобных Оптинских старцев.

Между ними существовала духовная преемственность; будучи уже старцами, стоя во главе монастыря или скита, они исповедовались друг у друга, спрашивали совета и не мыслили своей жизни иначе. Так старец Леонид  советовался в разрешении разных вопросов с отцом Макарием. А со временем никаких затруднений не решал без него. И если его не было рядом, отвечал тем, кто его спрашивал: «Подождем, придет о. Макарий, вместе поговорим»[6]. Настоятель монастыря отец Моисей называл старца Макария «духовным другом и мудрым советником». Когда в обитель поступили старцы, положившие начало оптинскому старчеству, сам игумен, отец Моисей вверил себя попечению старца Леонида, которому беспрекословно во всем подчинялся, что говорит о большом смирении старца.
Старец Ефрем Катунакский, будучи уже человеком высокой духовной жизни и  одним из самых почитаемых духовников на Святой Горе, после смерти своего духовного отца старца Иосифа Исихаста  искал себе духовного отца и нашел его в лице отца Эмилиана Симонопетрского. Когда они встретились, старцу Ефрему было около семидесяти лет, а отцу Эмилиану сорок два года. «Я нашел своего  старца, которого потерял, другого старца Иосифа, златоустого и досточтимого отца Эмилиана»,  – говорил старец Ефрем  впоследствии[7].

Смирение – это трезвое видение самого себя. Одно из показателей того, присутствует ли в человеке смирение, – это недоверие себе и вопрошение ближнего. Не будем же, дорогие отцы игумены и матушки игумении, забывать о той ответственности, которая возложена на нас Церковью, будем смиренно нести свой крест и стремиться к тому, чтобы через вопрошение более опытных вести ко спасению вверенные нам Церковью души.



[1] Василий Великий, свт. Правила пространно изложенные в вопросах и ответах // Василий Великий, свт. Творения: в 2 т. М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. С. 216.
[2] Антоний Сурожский, митр. Духовное руководство в Православной Церкви // Сайт Митрополит Сурожский Антоний [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.mitras.ru/church/ch_17.htm  (дата обращения: 30.09.2015).
[3] Иосиф Ватопедский, схимон. Ватопедские оглашения. Богородице-Сергиева пустынь, 2004. С. 115.
[4] Палладий Еленопольский, еп. Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов // Сайт Азбука веры [Электронный ресурс] Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Elenopolskij/lavsaik/#sel=  (дата обращения: 30.09.2015).
[5] Там же.
[6] Полное житие преподобного Макария старца Оптинского // Оптина Пустынь [Электронный ресурс] Режим доступа:  http://www.optina.ru/starets/makariy_life_full/#6  (дата обращения: 30.09.2015).
[7] Эмилиан (Вафидис), архим. Толкование на подвижнические слова аввы Исаии.  – Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь. Екатеринбург, 2014. С. 25. 

Материалы по теме

Новости:

Доклады: