РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2016–2017). – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви; Данилов мужской монастырь. 2017. – 224 с.: ил.

ISBN 9785891016033

 © Синодальный отдел по монастырям и монашеству, составление, 2017

© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)», оформление, верстка, 2017

СОДЕРЖАНИЕ

Нести миру свет Воскресшего Христа
СвятоТроицкая Сергиева Лавра
3 мая 2016 года

Блаженны невидевшие и уверовавшие
Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь
8 мая 2016 года

Молитва сильнее денег, сильнее власти, сильнее оружия
Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь
22 мая 2016 года

«Я всех вас прошу не ослабевать в молитвах о земле Русской, о Церкви нашей и о народе, который сохранил веру»
Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь
27 мая 2016 года

Господь принимает искреннюю жертву и прощает грехи
Скит Старый Русик (Святая Гора Афон)
28 мая 2016 года

Самое главное – духовное окормление
Свято-Успенский скит Ксилургу (Святая Гора Афон)
28 мая 2016 года

Светоч православия – монашество на Святой Горе
Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь
28 мая 2016 года

Поклоняться Богу в духе и истине
Русский на Афоне СвятоПантелеимонов монастырь
29 мая 2016 года

Сохранять веру в народе
Бирский Свято-Троицкий женский монастырь Нефтекамской епархии
4 июня 2016 года

Господь возвращает нам наши святыни, но наипаче – нашу веру
Успенский Георгиевский мужской монастырь Уфимской епархии
4 июня 2016 года

Святой Дух совершенствует творение Божие, значит, совершенствует и нас
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
19 июня 2016 года

Храм – это всегда святыня
Богородице-Смоленский Новодевичий женский монастырь Москвы
7 июля 2016 года

Учить людей жить не по закону плоти, а по закону духа
Богородице-Смоленский Новодевичий женский монастырь Москвы
7 июля 2016 года

Преодолевать последствия духовной разрухи – наша общая задача
Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь
10 июля 2016 года

Главное в нашей жизни – связь человека с Богом
Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь
11 июля 2016 года

Пока Церковь будет жить по заповедям, она непобедима
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
18 июля 2016 года

Через тяжелейший опыт верности Христу, который имели наши предки, – мы сохраняем веру
Свято-Успенский Свияжский мужской монастырь Казанской епархии
20 июля 2016 года

Мы должны дать себе слово никогда не соблазняться безумными идеями, которые требуют отказа от веры...
Казанский Богородицкий мужской монастырь Казанской епархии
21 июля 2016 года

Самая тяжелая работа – создать храм в своей собственной душе
Раифский Богородицкий мужской монастырь Казанской епархии
21 июля 2016 года

Народ наш не потерял веры
Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь
1 августа 2016 года

Закладывая новые храмы, мы свидетельствуем о вере и духовной силе нашего народа
Успенский мужской монастырь Саровская пустынь
1 августа 2016 года

Монастырь живет не стенами, а внутренней жизнью монашествующих
Свято-Троицкий Трифонов Печенгский мужской монастырь Североморской епархии
18 августа 2016 года

Сила веры способна сделать человека непобедимым
Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь
21 августа 2016 года

Добрый пример сотрудничества Церкви с научным и художественным сообществом
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы
11 сентября 2016 года

Христианство делает нашу жизнь счастливой и открывает врата вечности
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы
11 сентября 2016 года

Кто служит ближнему со смирением, тот прославится
Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы
12 сентября 2016 года

Будем молиться, чтобы воля Божия совершилась через нашу свободную, Крестом дарованную, возможность совершать честный выбор
Подворье Зачатьевского ставропигиального женского монастыря в подмосковной Барвихе
18 сентября 2016 года

Святые угодники вместе с нами невидимо предстоят и служат Господу
Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы
24 сентября 2016 года

Научитесь носить тяготы друг друга
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
8 октября 2016 года

Дай Бог, чтобы власть России всегда сознавала силу Божиего присутствия в истории
Богородице-Смоленский Новодевичий женский монастырь Москвы
26 октября 2016 года

Не может не быть возрождения веры в нашем Отечестве после того, что мы пережили
Свято-Троицкая Александро-Невская лавра
18 декабря 2016 года

Смирение – это не слабость, а великая сила человека
Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы
27 февраля 2017 года

Благочестивая цель приближает нас к Богу
Покровский Хотьков ставропигиальный женский монастырь
28 февраля 2017 года

Предание Церкви остается вечно юным, никогда не стареет и никогда не теряет своей актуальности
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
1 марта 2017 года

«Сребролюбие исцеляется милостыней»
Андреевский ставропигиальный мужской монастырь Москвы
1 марта 2017 года

Правила молитвы нужно знать непременно
Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь Москвы
2 марта 2017 года

«Бог с Самим Собой сравнивает человека сострадательного»
Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь Москвы
2 марта 2017 года

Храни мир внутренний, и выйдешь победителем из сражения
Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь Москвы
3 марта 2017 года

Наша культура, наша история являются союзниками Церкви
Заиконоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы
4 марта 2017 года

Святым может стать каждый человек
Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы
17 марта 2017 года

Крест – орудие нашего спасения
Патриаршее подворье в Москве Старицкого Успенского мужского монастыря Тверской епархии
19 марта 2017 года

Молитвами святителя Тихона да сохранит Господь землю Русскую
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы
7 апреля 2017 года

Жизнь может быть полной, счастливой, радостной, безопасной, лишь когда мы живем в соответствии с Божиим законом
Донской ставропигиальный мужской монастырь Москвы
10 апреля 2017 года

Господь способен и самое черствое сердце, и самый холодный разум растопить теплом Своей благодати и Своей любви
Алексеевский ставропигиальный женский монастырь Москвы
10 апреля 2017 года

Лицемерие есть опаснейший грех
Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь Москвы
11 апреля 2017 года

Прощение грехов освобождает человека от тяжелого гнета и выводит его на иной уровень духовного бытия
Борисоглебский Аносин ставропигиальный женский монастырь Истринского района Московской области
11 апреля 2017 года

В нашей жизни многое открывается Богом через страдания
Ставропигиальный женский монастырь Марфо-Мариинская обитель милосердия в Москве
12 апреля 2017 года

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

ПРИМЕЧАНИЯ

3 мая 2016 года
Первосвятительское слово во вторник Светлой седмицы, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Нести миру свет Воскресшего Христа

 Христос Воскресе!

Всех вас, дорогие Владыки, отцы, братия и сестры, поздравляю с великим праздником Святой Пасхи.

Всегда испытываешь особое состояние, когда встречаешь этот день вместе с преподобным Сергием. Ведь он здесь своими мощами, он духом вместе с нами, он вместе с нами сослужил эту Божественную литургию, потому что Церковь земная и Церковь Небесная – это одна единая и неделимая Церковь, в которой есть и святые, и грешники, и те, кто уже прославлен, и те, кто только подходит к церковному порогу, кто крещен, и у кого в сердце прорастают семена веры. И мы должны помнить об этом, как бы трудно ни складывались жизненные обстоятельства, в том числе для Церкви Божией.

Церковь непобедима, потому что она не только земная, но и Небесная. Церковь непобедима, потому она не только человеческая, но и Божия – Богочеловеческая. Нет такой силы, которая могла бы победить Бога, а значит, нет такой силы, которая могла бы уничтожить Церковь в этой вселенной. Именно потому и сказано в слове Божием: Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Церковь не одолеют, но отдельного человека врата ада могут с легкостью одолеть искушениями, соблазнами, опасными мыслями, чуждыми Богу убеждениями. Мы знаем, что происходило в истории и происходит в настоящее время; как целые христианские страны вдруг говорят: «Не надо нас больше называть христианскими, мы не христианские страны, мы потеряли веру». И в этом смысле у России особая миссия – у нас возрождается Церковь Божия. Мы должны благодарить Бога и за внешние условия, которые существуют в нашей стране, но мы должны благодарить Бога, в первую очередь, за то, что молитвами святых угодников сохранилась вера в сердцах наших отцов и матерей, бабушек и дедушек и что сегодня, наученные горьким опытом жизни без Бога, мы отдаем свое сердце Господу, мы созидаем Его Царство.

Дай Бог, чтобы это созидание было эффективным, чтобы начиналось оно с наших душ и распространялось вокруг нас. Праздник Пасхи – это праздник утверждения нашей веры. И давайте покинем сегодня пределы Троице-Сергиевой Лавры именно с этими мыслями. Бог не только победил смерть, не только обуздал силу вражию, но и создал Церковь Свою, которую не одолеют врата ада. Мы имеем с вами счастье и радость принадлежать к этой Церкви. И, храня веру, обязуясь пред Господом жить в соответствии с Его законом настолько, насколько хватает нашего разумения и сил, обязуясь пред Господом хранить веру и передавать ее своим детям и внукам, мы подлинно служим тому делу, которое началось в Голгофском саду, у той самой пещеры, из которой просиял свет Воскресшего Христа. И всем тем, кто исповедует Его Богом, пришедшим в силе, и Богочеловеком, воскресшим из мертвых, всем тем, кто хранит веру в Господа, сегодня вручается особая миссия: нести этот свет миру для самих себя, для родных и близких, для всего рода человеческого.

Христос Воскресе! Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, да хранит Господь страну нашу Российскую, всю Русь историческую и Церковь нашу, святую Исповедницу. Аминь.

8 мая 2016 года
Первосвятительское слово в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, по совершении чина Великого освящения Воскресенского собора Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря и Божественной литургии в новоосвященном храме
 Блаженны невидевшие и уверовавшие

 Этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа Спасителя после Его Воскресения, когда Он, пройдя через закрытые двери и стены, оказался среди апостолов. Пораженные этим явлением Воскресшего и общением с Ним, апостолы сообщили о случившемся тому, кто отсутствовал, – апостолу Фоме. И он произнес слова, которые, быть может, сказали бы на его месте многие из нас: Пока не осяжу руками Его раны, пока не вложу в них свои пальцы, пока не прикоснусь к Его ребрам, – не поверю. Слишком ошеломляющим было свидетельство апостолов. Слишком расходилось оно с жизненным опытом людей. И когда через неделю Господь снова является ученикам, то, обращаясь к апостолу Фоме, говорит: Вложи свои персты в Мои раны, осяжи Мои ребра и не будь неверен, но верен, а затем произносит слова, смысл которых должен ясно понимать каждый христианин: блаженны невидевшие и уверовавшие (см.: Ин. 20:25, 27, 29).

Блаженство – это счастье, полнота жизни. Тот, кто верует, имеет возможность войти в эту полноту жизни, в блаженство. Если мы видим, мы точно знаем, что предмет или факт существует. Словами, обращенными к апостолу Фоме, Господь не подвергает осуждению разум и знания – Он лишь говорит, что разума и знаний недостаточно, чтобы быть счастливым, чтобы войти в блаженную жизнь. А почему Господь говорит о том, что уверовавший способен войти в эту жизнь? А потому что, по словам святителя Филарета Московского, великого богослова и просветителя XIX века, вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Если знание принадлежит только разуму, то вера принадлежит и разуму, и сердцу. А где сердце, там область наших чувств. Именно в сердце располагаются те струны, которые точно определяют, посредством голоса совести, звучание нашей жизни. Именно чувствами опознается Божественный нравственный закон.

Поэтому разума недостаточно – нужно, чтобы и сердце участвовало в познании сверхреальности. Но ведь у нравственного закона есть конкретные требования к каждому человеку – не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. А для того чтобы исполнять эти требования, нужна сильная воля. Так что же получается? Если знание основывается только на разуме, то вера – на разуме, на чувствах и на воле. Вера есть концентрация всех человеческих сил. Всё, на что способен человек, он вкладывает в опыт веры. И потому благоугодно было Богу установить связь с человеком не на основании только разума, и не на основании только чувств, как это происходит в искусстве, и не на основании только воли, как это происходит во многих человеческих действиях, а на концентрации всех способностей человеческой души. Вера есть апогей, концентрация всех внутренних сил – именно этой концентрации от нас требует Бог, чтобы мы вошли в общение с Ним. Именно через веру, устанавливая связь с Богом, мы реализуем в самих себе Божий закон, Божию волю, начинаем жить по этому закону и этой воле, и только тогда перед нами открываются красота и непостижимый разум Божественного замысла о мире и человеке. Мы обретаем способность увидеть Бога, в том числе через Его творение, через свои собственные сердце и разум, через любовь к ближнему, через красоту природы и рукотворную красоту, примером которой служит и этот из праха и пепла воскресший Воскресенский храм, являющий высоту художественного мастерства, красоту человеческого замысла и величие человеческой веры. Сегодняшний день учит нас тому, что мы становимся счастливыми, когда, концентрируя все силы своей природы, мы открываем для себя Бога. Вот почему Господь сказал Фоме: блаженны невидевшие и уверовавшие. Пусть Господь поможет и нам, людям XXI века, все это не просто понять, но и прочувствовать на опыте своей жизни. Ведь все это должно пройти через сердце, через волевые установки, и тогда формируется такой образ жизни, который открывает перед человеком райские двери уже здесь, на земле, и в вечности.

Мы сегодня празднуем особенное событие – освящение Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре. Это был замысел великого Патриарха Никона, который по стечению сложнейших политических обстоятельств и многих других факторов не сумел, к сожалению, довести до конца дело строительства этой обители. Патриарх пожелал, чтобы русские люди, не подвергая себя огромным опасностям, с которыми в ту пору было связано путешествие в Иерусалим, имели возможность прикоснуться здесь, на московской земле, к иерусалимским святыням, – войти в Храм Воскресения, в Кувуклию Гроба Господня, приложиться к Камню Помазания, пройти в храм Константина и Елены, где в Иерусалиме был обретен Крест. Патриарх хотел, чтобы вся эта местность вокруг Ново-Иерусалимского монастыря стала образом Святой Земли. Ему и его последователям это отчасти удалось.

Но история, как говорят, была очень жестока с этим местом. Еще в XIX веке некоторые строения монастыря начали разрушаться, и требовалась масштабная реставрация, к которой собирались приступить в XX веке. Что-то стали делать уже тогда, но началось революционное лихолетье, а затем страшное испытание Великой Отечественной войной. Здесь на несколько недель задержались немецкие войска, вокруг обители разразился тяжелый бой, и монастырь был полуразрушен.

Даже в трудное послевоенное время, осознав архитектурную и историческую важность этого места, монастырь начали постепенно восстанавливать. Но мы можем сказать, что по-настоящему восстановление началось с 2011 года. До того времени мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий II и тогдашний Президент, ныне премьер Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев, здесь присутствующий, создали Попечительский совет. Начались изыскательские и проектные работы, а в 2011 году – беспрецедентная, широкомасштабная реставрационная работа, которая завершилась за рекордные четыре года, – как, собственно говоря, на том историческом заседании Попечительского совета мы и запланировали.

У меня есть большая внутренняя потребность выразить глубочайшую благодарность Вам, Дмитрий Анатольевич, Виктору Алексеевичу Зубкову, который практически возглавил всю эту работу, и многим другим людям, которые составили Попечительский совет, отцу архимандриту Феофилакту с братией, а также нашим замечательным реставраторам, строителям, организаторам, которые действовали удивительно скоординированно, без спешки, но с правильным, поступательным ритмом. Всякий раз, когда мы сюда приезжали в течение этих четырех лет, – Дмитрий Анатольевич, я и все члены Попечительского совета, – мы видели несомненное продвижение вперед и свидетельствовали о замечательном уровне реставрационных и строительных работ. Сегодня все это позади – обитель почти полностью восстановлена.

22 мая 2016 года
Проповедь в день памяти святителя и чудотворца Николая, по совершении Божественной литургии в Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря
Молитва сильнее денег, сильнее власти, сильнее оружия

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Варфоломей, наместник сей святой обители! Представители власти, господин мэр! Дорогие отцы, братия и сестры!

Христос Воскресе!

Сегодня мы совершаем празднество в честь Христа Воскресшего особенно торжественно – у стен и в стенах прославленной Николо-Угрешской обители, которая самим своим основанием в далеком 1380 году, в преддверии грозной битвы на Куликовом поле, явилась выражением глубочайшей веры нашего народа в то, что именно силой Божией совершается человеческая история.

Иногда нам, людям земли, кажется, что мы многое знаем. Мы постигаем тайны природы, мы создаем на основе законов физики различные машины и механизмы, иногда страшные, способные массово убивать людей. Порой у нас возникает чувство всемогущества – очень опасное чувство, потому что чем больше человек его осознает, тем меньше места в своей жизни он оставляет Богу. В самом деле, зачем верить в Бога и Его милость, если у тебя огромный счет в банке, если весь мир у твоих ног, если ты можешь сделать всё, что захочешь? Зачем верить в Бога, если у тебя могущество, если у тебя вооруженные силы, способные покорить весь мир? И мы знаем, как из-за денег и власти наиболее сильные, процветающие страны сегодня исторгают веру из своей жизни. Это не значит, что в этих странах вера вовсе уходит из жизни людей, но исповедовать там свою веру становится все труднее.

А мы, народ наш, Русь Святая, Россия, пройдя через тяжелые этапы полного отрицания бытия Бога и всякого присутствия Бога в жизни народа, сегодня обратились к Богу, и то, что мы видим, замечательно. Мы видим большие перемены, в том числе в сознании нашей молодежи. Ни одно поколение молодых людей не подвергалось таким искушениям, таким соблазнам, таким попыткам развращения нравственной природы, как нынешнее, и потому чудом Божиим является то, что всё больше и больше людей связывают свою жизнь с Богом, возлагают на Него свое упование, формируют способы и средства сопротивляться диавольскому искушению и строить по Божиему закону свою жизнь.

Это и есть явление силы Божией, и когда те, кто уповают на человеческую силу, со снисходительной и иронической улыбкой воспринимают нашу надежду на Бога, мы отвечаем им не иронией и тем более не злобой – мы отвечаем молитвой за весь мир, понимая, что молитва сильнее денег, сильнее власти, сильнее оружия. Почему я говорю обо всем этом сегодня, у стен Николо-Угрешского монастыря? Потому что мы прославляем память святителя и чудотворца Николая, в жизни которого так ярко преломилась эта Божественная сила. Подобно тому как под увеличительным стеклом луч света обретает колоссальную энергию, способную возжечь огонь, так и через святителя Николая Божественная энергия, благодать Божия отобразилась пламенем веры в миллионах людей. Почему так происходит? Потому что всё больше и больше людей обращают к нему свои молитвы, и он на эти молитвы отвечает, укрепляя нашу веру, наше мужество, нашу способность идти за Христом в тяжелых обстоятельствах нынешнего века.

Поэтому мое слово, обращенное сегодня к жителям сего града, к паломникам, монашествующим, молодежи, к представителям Вооруженных сил, будет простым: храните веру в сердце, не давайте злым силам, которые действуют и через сознание, и через человеческие инстинкты, разрушить веру, не давайте им возможности одержать победу. Старайтесь стать теми «увеличительными стеклами», которые, впитывая в себя Божественную благодать, исторгают огромную энергию, способную воспламенить умы и сердца многих людей. Этим и сильна Церковь Христова, которая получает благодать от Бога и превращает ее в конкретные действия, направленные на совершенствование мира и человека.

В этом призвание Церкви, и в осуществлении этого призвания Сам Господь с нами, ибо Он – источник благодати. С нами святитель и чудотворец Николай с сонмом угодников Божиих, с нами Церковь, на небесах торжествующая, и мы прославляем сегодня Воскресшего Господа, даровавшего нам способность обретать Его благодать, с тем чтобы становиться лучше самим и преображать к лучшему окружающий нас мир. Христос Воскресе!

27 мая 2016 года
Первосвятительское слово по совершении молебна в храме святого великомученика и целителя Пантелеимона Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря
 «Я всех вас прошу не ослабевать в молитвах о земле Русской, o Церкви нашей и о народе, который сохранил веру»

 Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Милетский Апостолос! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Иеремия! Дорогие отцы и братия! Христос Воскресе!

Всякий раз, когда ступаешь на землю Афона, испытываешь особое состояние души, потому что прикасаешься к многовековому духовному подвигу людей, оставивших мир и ушедших сюда, в уединенное место, посвятивших себя молитве, созерцанию и труду. Молитва – в самом центре монашеской жизни. По словам святого, монах без молитвы – это черная головешка, не до конца сгоревшее дерево, которое ни к чему употребить невозможно, которое ни на что не способно – и гореть не может, и сделать из него ничего нельзя. Точно так же и в монашеской жизни: если искренняя, сердечная молитва монаха уходит из жизни, то в ней ничего не остается, потому что молитва – ее сердцевина. И потому, что здесь возносится горячая молитва всех насельников Афонской Горы, потому, что здесь молитва сочетается с подвигом поста и уединения, и воспринимается это место не разумом, а сердцем как особый источник Божественной благодати.

Я прибыл сюда со своими спутниками, чтобы вместе с вами, мои дорогие, отпраздновать 1000-летие зафиксированного в соответствующих документах присутствия русских на Святой Горе. Большинство исследователей однозначно утверждают, что русские пришли на Афон сразу после Крещения нашего народа, а может, и ранее. Но поскольку письменных свидетельств не сохранилось, мы отсчитываем 1000-летие присутствия русских на Горе Афон с 1016 года – именно под этим годом стоит подпись игумена «монастыря россов». За эту тысячу лет многое произошло и в истории Афона, и в истории нашей земли. Но связи, заложенные в глубокой древности, уже никогда по-настоящему не прерывались, даже в самые тяжелые годы безбожного лихолетья. Хотя физически общаться было невозможно, но здесь, на Горе Афон, особенно в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре, всегда возносилась к Богу молитва о народе нашем и о Церкви нашей. А как только появилась первая возможность посещать Святую Гору, сюда стали прибывать наши иерархи, священники, богомольцы – вначале по несколько человек в год, а потом и более.

Мне памятен мой первый визит, мое первое паломническое посещение Афона, когда я, сопровождая в 1971 году Святейшего Патриарха Пимена, прибыл на Святую Гору.

 В то время здесь было семь монахов. Когда мы пошли на всенощное бдение в Покровский храм, электричества не было, было темно, впечатление такое, что вообще никого нет, – пустые коридоры, ни звука. И только когда я подошел к вратам Покровского храма и увидел горящие лампады, свечи и нескольких согбенных русских монахов, я понял, что здесь присутствует народ наш, присутствует Церковь наша, и, в конце концов, не от количества людей зависит это присутствие. Помню, радость наполнила мое сердце, потому что в этом малом стаде виделось славное будущее нашей обители.

И вот сегодня мы свидетельствуем о том, что изменились времена и большое количество паломников со всего пространства исторической Руси, из всех стран и всех народов, живущих на этих просторах и окормляемых Русской Православной Церковью, посещают Святую Гору. Нам очень хотелось особым образом отметить 1000-летие присутствия русского монашества на Афоне и, конечно, восстановить все порушенное, – то, что порушила огненная стихия, что порушило время, что порушило безлюдье. Поэтому с особым чувством я взираю сейчас на древний, обновленный почти до неузнаваемости Свято-Пантелеимонов монастырь. А все это стало возможным именно потому, что нет никаких преград для сохранения духовных связей Руси и Афона. Мы знаем, с какой жертвенной любовью многие православные люди откликались на призыв Патриарха внести свой вклад в восстановление Пантелеимонова монастыря в связи с предстоящим 1000-летним юбилеем. Откликнулось на это и государство Российское, и многие люди со всех просторов нашей Церкви, которые эту мечту многолетней давности помогли осуществить.

 Я благодарю сейчас всех, кто потрудился. Благодарю государственные власти России, Президента, который завтра, надеюсь, будет молиться вместе с нами, премьер-министра, который возглавлял соответствующий фонд и во многом содействовал реализации намеченных программ, благодетелей, их же имена Ты, Господи, веси. Кого-то из них мы завтра отметим наградами. Но самое главное, во всей этой огромной работе видна горячая вера нашего народа и любовь к Афону.

Я рад, что эта любовь находит поддержку здесь, на Святой Горе, в первую очередь в ваших молитвах, дорогие братия. Поэтому, обращаясь к вам с этими словами, я всех вас прошу не ослабевать в молитвах о земле Русской, о Церкви нашей и о народе, который, несмотря на самые тяжкие исторические обстоятельства, сохранил веру в сердце и остался верным Христу.

Очень рад видеть отца Иеремию, старца нашего, игумена и архимандрита сей святой обители. Вспоминаю отца Иеремию – не могу сказать еще молодым, но очень бодрым и совсем не похожим на старого человека монахом, который ревностно трудился на вверенных ему послушаниях. Меня умиляла картина возвращения отца Иеремии из Салоник, когда он снабжал монастырь продуктами и всем необходимым. Помню, что даже когда Господь посетил немощью отца Иеремию и он сломал руку, то и тогда он не переставал осуществлять свои послушания.

Этот замечательный пример должен помочь молодым инокам осознать, как важно послушание в монашеском делании, вне зависимости от того, какое положение в Церкви или в монастыре мы занимаем. Послушание – это святое для каждого монаха, и воспринимать его нужно без ропота, со смирением, лобызая послушание, как говорится в соответствующем чинопоследовании.

Я хотел бы еще раз приветствовать всех вас, мои дорогие: отца Иеремию, братьев насельников, паломников, гостей и всех тех, кто сегодня вместе с нами начинает праздновать великое событие в жизни Русской Церкви и Афонской Горы. Пусть благословение Божие пребывает со всеми вами. Храни вас Господь!

28 мая 2016 года
Первосвятительское слово по освящении собора в честь святого великомученика Пантелеимона в скиту Старый Русик (Святая Гора Афон) и совершении Божественной литургии в новоосвященном храме
 Господь принимает искреннюю жертву и прощает грехи

С совершенно особым чувством я вошел сегодня под своды этого храма. Многим уже известно, что первое мое посещение было в далеком 1971 году. Я помню, что́ тогда было здесь, помню инока, который здесь жил, полуразрушенный братский корпус. Но в то время еще все-таки был некий порядок, можно было сказать, что здесь все-таки теплится жизнь. А позже, с каждым новым посещением, становилось ясно, что скит – наше великое наследие здесь, на Святой Горе – может быть безвозвратно утрачен. <...>

Будучи председателем Отдела внешних церковных связей, я имел беседу и с отцом игуменом, и с отцом Макарием[1]. И тогда было решено, что в обязательном порядке, после решения самых первоочередных задач, которые связаны с восстановлением Пантелеимонова монастыря, непременно нужно будет возродить Старый Русик, так же как и Ксилургу.

Видя этот дивно обновленный храм, я радуюсь тому, что произошло. <...> Здесь все гармонично, правильно, в сочетании с архитектурой и стилем. Дай Бог, чтобы эта красота как можно дольше сохранялась. Но нужно, чтобы скит зажил своей самостоятельной монастырской жизнью... Дай Бог, чтобы здесь была хорошая, дружная, благочестивая монашеская община. Очень рад был слышать, что здесь будет регулярно совершаться богослужение. Двери храма должны быть открыты, нужно говорить нашим паломникам о том, чтобы они непременно посещали этот скит, Старый Русик, место, с которого по сути начался Пантелеимонов монастырь. <...>

С этим местом связано много важных, выдающихся, исторических духовно значимых событий. Хорошо известно, что именно здесь был пострижен в монашество святитель Савва Сербский. Здесь игуменом Исаией был осуществлен перевод на славянский язык «Корпуса Ареопагитикум» с толкованиями Максима Исповедника. Игумену Исаие, который был хорошо знаком с митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном, удалось этот славянский «Корпус Ареопагитикум» передать митрополиту Киприану, а уже через него эти замечательные тексты распространились по всей Руси. <...>

Замечательная история наших обителей сопровождается особой заботой об этих местах народа нашего, государей, которые управляли нашей страной. Здесь нельзя не вспомнить великую славную историю нашей Церкви со всеми ее взлетами и падениями, скорбями и страданиями... Даже в то время, когда совсем было плохо на Руси, здесь активно существовала монашеская община. Я был очень тронут тем, что совершал Литургию на антиминсе, подписанном в 1920 году владыкой Антонием (Храповицким), митрополитом Киевским и Галицким. Протянулась связь от сегодняшнего дня к тому дню, когда Предстоятель зарубежной части Русской Церкви совершил великое освящение этого храма.

По милости Божией, разделения, порожденные революцией и гражданской войной, теперь преодолены, и на церковном теле нет больше этой раны, и мы все вместе едиными усты и единым сердцем, вне зависимости от нашего гражданства, места проживания и политических взглядов, прославляем Господа. Русская Церковь простирает свои объятия на многие страны и народы, не требуя для себя ничего, не получая от этого никакой материальной или политической выгоды. Она истощает себя по закону любви, потому что, когда ты отдаешь другому, ты больше получаешь.

Это понимают люди, которые отдают сегодня свои силы и средства на восстановление храмов и монастырей. Эти люди хорошо знают, что чем больше отдаешь, тем больше тебе возвращается, и не обязательно материально, хотя нередко и материально, но возвращается пониманием смысла, цели жизни, радостным биением сердца, сознанием того, что не напрасно проживаешь жизнь, сознанием того, что грехи свои повергаешь пред Престолом Божиим, принося эту жертву. А Господь принимает искреннюю жертву и прощает грехи. Так и вся наша Русская Церковь несет это свое жертвенное служение, ничего не требуя взамен, кроме любви и верности.

28 мая 2016 года
Первосвятительское слово по освящении храма святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в келейном корпусе Свято-Успенского скита Ксилургу (Святая Гора Афон) и совершении молебна в новоосвященном храме
Самое главное – духовное окормление

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Макарий! Отец Симон, скитоначальник! Дорогие отцы и братия!

Всех вас сердечно поздравляю с особым событием. Мы празднуем 1000-летие первого письменного свидетельства о присутствии русских на Афоне. И это присутствие началось с места, на котором мы стоим, – именно здесь, в обители древоделов, или Ксилургу, в честь Успения Пресвятой Богородицы, и началась жизнь русских монахов. Скорее всего, именно из этого монастыря вышел преподобный Антоний, основавший Киево-Печерскую лавру. Отсюда, несомненно, распространялось афонское влияние на русское монашество. Это и есть наша афонская купель Крещения – из нее вышла та монашеская традиция, которой все мы, русские иноки, принадлежим. Поэтому совершенно особые чувства всегда посещают того, кто, зная историю, входит под сень этой святой обители.

Насколько же грустно и горько было посещать это место в годы разрухи! Мне приходилось видеть Ксилургу на протяжении не одного десятка лет. Я видел, как затухает жизнь, как обваливаются кровли зданий, как проваливаются купола, как умирает обитель. Поэтому особые молитвы и особое внимание было обращено на то, чтобы в связи с празднованием 1000-летия русского монашества на Афоне в обязательном порядке был капитально отреставрирован, а, лучше сказать, спасен этот скит – скит Успения Пресвятой Богородицы.

Кстати, неслучайно, наверное, здесь поселились русские, потому что древоделание было главным ремеслом русских, которые умели работать топором, создавать из дерева храмы, дома, города, крепости. Для них было привычно древоделание здесь, на Святой Горе, – само название передает нам очень важные сведения о тех послушаниях, которые несли здесь монахи. Они, несомненно, были древоделами, что еще раз косвенно подтверждает, что большинство из них были русскими людьми. Когда я говорю «русский», я употребляю это слово в его историческом смысле, так, как его понимали византийцы, называя нас россами. Они говорили о большом народе, который жил на просторах от Черного моря до моря Балтийского, по всему историческому пути из варяг в греки, и от греков, византийцев – в Скандинавию.

Если говорить об истории этого места, нужно обязательно вспомнить еще о чем-то. Наверное, неслучайно главным храмом Киево-Печерской лавры стал, как и здесь, Успенский храм. Эту традицию почитания Успения Пресвятой Богородицы принесли на Русь именно афонские монахи. И вслед за Киево-Печерской лаврой кафедральные соборы наших городов – Владимира, Москвы, далее Смоленский кафедральный собор, страж Руси на северном порубежье, Почаевская и Святогорская лавры – все были названы в честь Успения Пресвятой Богородицы. Всё это отсюда, от небольшого храма Успения Пресвятой Богородицы, в котором мы только что совершили молитву и который по-прежнему остается главным храмом этого святого места. Вот так, войдя под своды этой обители, невольно соединяешь в своем сознании 1000-летнюю историю с современностью. И по милости Божией удел Пресвятой Богородицы, скит Ксилургу, восстал ныне в том благолепии, какого, может быть, никогда не имел за всю свою историю. Я хотел бы поблагодарить всех, кто участвовал в восстановлении этого святого места. Завтра я буду поименно называть этих людей и вручать им награды. Они сегодня здесь присутствуют. Хотел бы выразить сердечную благодарность вам, дорогие братия, за то, что вы сделали, внеся свои жертвы в восстановление этой святыни древней Византии, греческого мира и мира русского.

Хотел бы поблагодарить в лице отца Макария священноначалие обители, всю братию. И в Вашем лице, отец Симон, хотел бы поблагодарить всех тех, кто трудился и трудится здесь, совершая Божественную службу. Вас же хочу особенно поблагодарить и за труды по воссозданию сей святой обители. Вспоминаю, как мы с вами осматривали, можно сказать, руины этого места, как Вы не хотели, чтобы я поднимался на второй этаж, опасаясь, что я могу провалиться. А сегодня мы во множестве стоим на этом месте, и никто не боится упасть, потому что все это замечательно восстановлено.

Теперь предстоит самое главное: надо воскресить здесь монашескую жизнь. Поэтому мое слово и к отцу Макарию, и ко всем вам, братия. В наших скитах должны быть пусть небольшие, но активные монашеские общины. Эти места должны становиться местом притяжения для паломников. Это должны быть места уединения и молитвы. Без должной литургической жизни, без пастырского окормления паломников всё это невозможно. Не дай Бог, чтобы когда-нибудь наступило время, когда люди, посещая скиты, только восторгались архитектурой и окружающими видами, а не получали самое главное – духовное окормление. Вот это теперь наша с вами основная задача – вдохнуть душу в эти замечательные храмы, в эти скиты, укрепить здесь монашеский дух, создать полноценные монашеские общины.

В память о сегодняшнем событии я хотел бы преподнести евхаристические сосуды для Успенского скита Ксилургу, как свидетельство моего особого отношения к месту, с которого пошла русская монашеская традиция на Святой Афонской Горе. Совершая Божественную Евхаристию на этих сосудах, молитесь о Русской Церкви, о всей Руси, не забывайте в молитвах и своего Патриарха. Храни вас всех Господь!

Поздравляю вас с этим историческим событием и радуюсь возможности отпраздновать в этом святом месте 1000-летие русского присутствия на Афоне.

Христос Воскресе!

28 мая 2016 года
Первосвятительское слово по совершении молебна в соборе святого великомученика и целителя Пантелеимона Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря
 Светоч православия – монашество на Святой Горе

Ваше Превосходительство, глубокоуважаемый Владимир Владимирович!

Сердечно приветствую Вас от лица Русской Православной Церкви, от лица русского монашеского братства на Афоне с замечательной памятной датой 1000-летия присутствия русского монашества на Святой Горе. За эти 1000 лет многое произошло. Афон претерпел как взлеты, так и падения, как мирную жизнь, так и войны. Очень часто в прошлом именно с Россией, с русским народом, православным народом, воспринявшим от Византийской империи ответственность за православный мир, связывалась спокойная, мирная жизнь и на Святой Горе. Но настало время, когда Отечество наше как бы прервало связь с православием. Исчез центр реальной силы, который поддерживал православие во всем мире, и для Афона, особенно для русского монашества на Святой Горе, наступили непростые годы. Пресеклись все связи с Россией: невозможно было поехать на Афон и тем более приехать с Афона, чтобы привезти святыни, передать благословение Святой Горы нашему народу. Так продолжалось долго, и мало-помалу умерли почти все иноки – а их было несколько тысяч, – которые в преддверии грозных революционных событий проживали в Русском монастыре святого Пантелеимона.

Я впервые посетил Афон более сорока лет тому назад, и мне предстала страшная картина. Всё, что вы видите, – огромные корпуса, прекрасные храмы – стояло, но стояло как призрак. Часть корпусов была сожжена, часть – в полном запустении, и в этой обители вместо многих тысяч было всего семь монахов. Не могу передать их чувств, когда они увидели нас – людей, приехавших из России. Как много было радости и надежд, хотя многим казалось, что русское присутствие прервалось и Пантелеимонов монастырь никогда не возродится. Но мало-помалу, еще в годы так называемой холодной войны, когда сообщение между Россией и Афоном было весьма непростым и свободное передвижение людей было невозможно, – по инициативе нашего Священноначалия, несмотря на огромные трудности и внутренние, и внешние, решались вопросы о направлении сюда монашествующих. Помню, как пополнялся Свято-Пантелеимонов монастырь одним-двумя-тремя иноками, и это считалось великим достижением.

Но затем времена изменились. Россия стала другой, в каком-то смысле мир стал другим, и это, конечно, отразилось на состоянии русского присутствия на Афоне. Всё больше и больше наших иноков, трудников, паломников стало сюда приезжать. Очень много состоятельных православных людей, видя нужду этого места, стали откликаться сердцем на скорбное положение русского монашества и приносить сюда свои дары, – и не только в русский монастырь, но и, как это было в дореволюционные времена, во все монастыри Горы Афон, продолжая великую традицию принесения из Руси от искреннего сердца и от глубокой веры всего того, что можно принести, чтобы поддержать светоч православия – монашество на Святой Горе.

Однако особые перемены произошли за последние годы. Вы знаете об этих переменах, потому что многие из них произошли по Вашей инициативе при прямом Вашем участии и поддержке. Государство Российское активно включилось в подготовку к празднованию 1000-летия русского присутствия на Святой Горе Афон. Были созданы соответствующий фонд и церковно-государственная структура, возглавляемая со стороны государства премьер-министром, а со стороны Церкви мною. В рамках деятельности этой структуры были произведены огромные реставрационные, строительные, восстановительные работы.

Замечательно, что в этом была и частная инициатива. Очень много жертвователей – некоторые из них сегодня здесь присутствуют – откликались на необходимость восстановить святыни русского Афона. И сегодня вы можете видеть восстановленный Пантелеимонов монастырь.

Утром я имел возможность помолиться в восстановленном скиту Ксилургу в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это был первый русский монастырь – игумен именно этой обители, по имени Герасим, поставил свою подпись в 1016 году на одном из важных актов, которые хранятся сегодня в Великой Лавре Афонской Горы. Он написал так:

«Герасим, смиренный монах, милостью Божией пресвитер и игумен монастыря Россов». Именно так называли русских византийцы – весь этот народ, который проживал от Черного до Балтийского моря. Видимо, уже с середины X века сыны этого народа присутствовали здесь, на Афоне.

Я увидел Успенский скит Ксилургу восстановленным.

В моей памяти – обрушенные крыши, еле держащиеся стены, отсутствие монашествующих, полное запустение. И с какой радостью я наблюдал сегодня открывшуюся мне картину!

В 1169 году, ввиду увеличения русского присутствия в Успенском монастыре Ксилургу, протат Святой Горы принимает решение предоставить для русских более обширный монастырь фессалоникийцев, куда и переехали братия из Ксилургу. Этот монастырь стал называться монастырем святого великомученика и целителя Пантелеимона – ныне мы именуем его Старым Русиком.

Это особое место, связанное с русско-сербскими связями, где русский монастырь существовал в течение 600 лет, а в конце XVIII века русские перешли сюда, на берег моря, где построили обширный Новый Русик – монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона, в котором мы сейчас находимся.

Я хотел бы, поздравляя Вас с этим исторически важным событием, еще раз сердечно поблагодарить Вас, в Вашем лице – государство Российское, в Вашем присутствии – наших замечательных благодетелей, добрых людей, которые вместе с государством, вместе с Церковью сделали всё для того, чтобы монастырь был восстановлен.

Только что мы отслужили молебен. Мы молились за Вас как за главу Российского государства, мы молились за Церковь нашу, за народ. Вообще Церковь молится за весь мир, Церковь молится за все Божие творение, чтобы никакая злая человеческая воля не погубила этот мир, чтобы вера всегда жила и сохранялась в сердцах людей, чтобы благословение Божие пребывало на Его творении. Еще раз сердечно поздравляю Вас, и пусть благословение Божие пребывает над Вами и над Отечеством нашим Российским.

29  мая 2016 года
Первосвятительское слово по совершении Божественной литургии в Покровском храме Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря
 Поклоняться Богу в духе и истине

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Апостолос! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Превосходительство, господин гражданский губернатор Афона! Ваше Превосходительство Александр Дмитриевич Беглов, представитель Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина! Дорогие владыки, отцы и братия!

Сегодня особый день. Мы все вместе как одна семья празднуем 1000-летие первого упоминания о присутствии русских на Афонской Горе. Конечно, эта дата условная – историки свидетельствуют о том, что русские появились на Афоне раньше. Но почти все исторические даты, так или иначе, условны, и не в этом их значение, а в том, что, отмечая дату, мы о многом думаем, многое вспоминаем и, как верующие люди, о многом можем помолиться.

Более тысячи лет на Афоне формировалась совершенно особая монашеская община. Люди разных этносов, разных национальностей находили здесь место для монашеской жизни и для молитвы. И, может быть, главный результат этой более чем 1000-летней истории Афона – то, что сейчас, пройдя через множество исторических катаклизмов и трагедий, Святая Гора Афон остается единственным местом во вселенной, где видимым образом является лицо Православной Церкви. Эта многоэтничность Афона и дает нам образ Вселенского Православия.

Поэтому мы должны бережно к этому относиться. Каждый, кто приезжает на Афон, видит вселенское измерение православия. Он слышит здесь богослужение на разных языках, он имеет возможность встретиться с разными культурами, которые живут вместе как одна семья. Нет никакой борьбы, а есть взаимная поддержка, и без этой взаимной поддержки не существовало бы Афона. Поэтому особой радостью исполняется сердце, когда совершаешь Божественную литургию на Святой Горе в сослужении представителей разных монастырей, которые, молясь вокруг одного престола, являют этот образ Вселенского Православия.

Я хотел бы просить Вас, Ваше Высокопреосвященство, передать мою благодарность моему возлюбленному собрату – Вселенскому Патриарху Варфоломею. Мы находимся на его канонической территории, мы возносим здесь во время Литургии его имя как епископа этого места. Мы знаем, как близко к сердцу Его Святейшество воспринимает судьбу Афона. Мы молимся о том, чтобы укреплялось православное единство, чтобы наши человеческие слабости и грехи не ставили под сомнение единство Церкви Христовой, чтобы, преодолевая многие различия, которые, естественно, существуют между нами, мы всегда находили в себе силы совместно исповедовать Господа и Спасителя, во плоти пришедшего, чтобы спасти весь мир. И мы как единая Вселенская Православная Церковь молимся Спасителю нашему о том, чтобы Он не оставлял Своего творения, не оставлял человека, целостность личности которого подвергается сегодня многим вызовам и искушениям.

Сегодняшнее евангельское чтение содержит повествование о встрече Господа с женщиной-самарянкой (см.: Ин. 4:5– 42), к которой Он обратился со словами, имеющими огромное значение для всех нас. Он сказал ей то, чего раньше никто никогда не говорил. Несомненно, эти слова были восприняты многими вождями тогдашнего иудейского народа как некий религиозный вызов. Не отказываясь от того, что Богу надо было в то время поклоняться в Иерусалиме, Он говорит слова, кощунственные для тогдашних иудеев, что наступят времена, когда не в Иерусалиме и не в каком-то другом месте будут поклоняться Богу, но должны будут поклоняться Ему в духе и истине.

Для того чтобы понять обжигающую силу этих слов, нужно самих себя поставить на место тех древних людей, для которых это была радикальная идея. Понятно, что многие ее не приняли. И сегодня многие, формально с этим соглашаясь, жизнь свою строят таким образом, что по-прежнему внешне поклоняются Богу, но забывают о том, что подлинное поклонение Богу есть поклонение в духе и истине. И Сам Господь пояснил, почему так: потому что Бог есть дух, и Ему ценно только поклонение в духе.

По единодушному мнению святых отцов, поклонение в духе есть поклонение человека всей его жизнью. Если человек живет не по стихиям мира сего, не по стихиям своей плоти, если у него хватает разума и силы бросить вызов этим стихиям и принести некую победу над самим собой  и над стихиями мира сего как дар Богу, – то это и есть поклонение в духе. Это поклонение меняет человека. Это поклонение наполняет особым смыслом историю. Это поклонение определяет единственно правильные приоритеты в жизни. Но это поклонение для многих остается невозможным – просто внешне и очень трудно внутренне.

Значение таких мест, как Афон, – в том, что люди, приезжающие сюда, встречаются здесь с реальным стремлением тех, кто живет на этом месте, поклоняться Богу в духе. Конечно, и здесь не всем удается, но здесь есть некий идеал, который притягивает к себе людей. Точно так же тяжело поклоняться Богу в истине, особенно в наше время. Есть господствующая философская идея, заключающаяся в том, что каждый человек является носителем истины, что человек автономен, в том числе от Бога, что он сам определяет, что хорошо, а что плохо, что является ценностью, а что ценностью не является. И верующие люди сегодня возвышают свой голос и говорят, что это не так, что если вы превращаете человека в абсолют, то такая система не может существовать, потому что не может быть множества абсолютов. Может быть только один абсолют, одна истина. Вот почему сегодня, поклоняясь Богу в истине, искренне верующие люди, честные, смелые, мужественные, бросают вызов современной цивилизации, которая устраивается на основе этих множественных «абсолютов», на основе поклонения перед человеком, в забвении о поклонении Богу.

Призыв Господа поклоняться в духе и истине сегодня особенно актуален. И от того, насколько Церкви Православной удастся сохранить именно это понимание в духе и истине, будет зависеть не только наша жизнь как христиан, но, я верю, будущее всего человеческого сообщества.

4 июня 2016 года
Первосвятительское слово по совершении молебна в Михаило-Архангельском храме Бирского Свято-Троицкого женского монастыря Нефтекамской епархии
 Сохранять веру в народе

Уважаемый Михаил Викторович, полномочный представитель Президента! Уважаемый Рустэм Закиевич, глава Республики Башкортостан! Руководители города Бирска! Матушка Филарета! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я с особым чувством ступил под своды этого храма, о существовании которого впервые узнал от своего деда. Это было первое место его служения после рукоположения в Уфе. А прибыл он сюда, в Башкирию, потому что не имел права жить там, где были его дети.

Даже у себя на родине он не имел права жить, потому что более тридцати лет претерпевал многие и многие страдания, будучи не единожды заключен в тюрьму и отправлен в ссылку за веру православную. И здесь, на этой земле, которая сделалась для него родной, осуществилась его многолетняя мечта – он стал священнослужителем. Поэтому он всегда с особой теплотой вспоминал Башкирию, ставшую для него родным домом, и первое место его служения в сане диакона было здесь, в этом храме.

Я сердечно благодарю за то, в каком состоянии сейчас находится этот храм, – вас и всех, кто приложил к этому свою душу, разум, руки, материальные средства. И храм, и всё, что вокруг, – в замечательном состоянии, что свидетельствует, в первую очередь, о живой вере людей. Если бы в храмы Божии не собирался народ, то никто бы их не строил, никто не реставрировал, и страшная эпоха разрушения святынь на нашей земле не прошла бы так скоро, как это случилось в наше время. Духовное возрождение нашего Отечества – это явление, которому нет аналогов в истории, а значит, мы с вами свидетели совершенно особой эпохи, мы живем в особое время, когда буквально из небытия, из разрушения, из осквернения возродилась Церковь Русская Православная, и люди снова получили возможность молиться Богу.

Сегодня благополучно складывается церковная жизнь: мы восстанавливаем старинные храмы и строим новые, мы создаем детские и воскресные школы, развивается социальная работа. Церковь беспрепятственно занимается с молодежью и осуществляет много других общественно важных и полезных дел, не говоря уже о самом главном, – о совершении Божественной Евхаристии, о молитве к Богу. И в это самое время, радуясь тому, что мы испытываем, мы не должны забывать о прошлом, ведь наша вера не просто откуда-то снизошла. Наша вера была передана нам нашими предками, нашими родителями, бабушками, дедушками, которые в трудное время притеснений, нередко втайне даже от собственных детей, крестили внуков и сохранили православную веру.

 Вообще, долг родителей и старшего поколения – формирование мировоззрения человека, его взгляда на жизнь. В этом смысле особую роль сыграл мой дед, который прошел многие испытания и чудом остался жив. Он не должен был остаться в живых, претерпевая страшные истязания в Соловецком лагере особого назначения, на далеком Севере, на холодном Белом море. Он оставил очень сильный и яркий след в моей душе. Я с вниманием слушал его рассказы и, будучи еще ребенком, поражался тому, как спокойно он говорил о страшных испытаниях, которые даже представить было невозможно. Но он всегда подчеркивал, что без Божией помощи он не только не смог бы стать священнослужителем – он бы в живых не остался. И рассказы деда, конечно, формировали мое мировоззрение, взгляды на жизнь, понимание того, что вера – это великая сила, это всегда Божий дар, за который можно и жизнь отдать. Потому что ко всем этим испытаниям дед был готов, и не только он, но и его поколение православных людей.

Я неслучайно сейчас об этом говорю. Ко всем, кто здесь стоит, кто нас сейчас слышит, кто нас увидит и услышит по телевидению, ко всем людям старшего поколения я хотел бы обратиться: помните о своей ответственности за младшее поколение! Помните, от вас зависит, какими будут дети и внуки. Передавайте им свой духовный опыт, помогите им раскрыть красоту православной веры, помогите им почувствовать Божие присутствие в жизни, находите правильные слова. Иногда снисходите к ним, потому что дети сегодняшнего дня – это совсем не мы в детстве, это уже другие дети. Поэтому старшим людям нужно уметь общаться с детьми, особенно тогда, когда они передают им знания о Боге и воспитывают их в христианском духе.

Вот я и хотел бы пожелать на этом самом месте, где служил мой дед, всем дедушкам и бабушкам, папам и мамам передавать свою веру подрастающему поколению. Чтобы в свою очередь это поколение, которое будет жить на протяжении большей части XXI века, сумело передать следующим поколениям замечательные Божественные истины, которые спасали наш народ, которые вдохновляли наших людей в самые трудные времена гонений.

Итак, сохраним веру, умноженную ими, а вместе с верой – нравственные основы жизни, без которых человек не может состояться как личность. Теряя нравственное измерение жизни, человек уподобляется животному, а иногда становится хуже животного, ведь животное, не имея нравственного начала, живет по своим законам, чаще всего связанным борьбой за существование.

Даже у животных всё законно, а человек, потерявший нравственное начало, творит беззаконие. И мы знаем, как это отражается в жизни, – и преступностью, и коррупцией, и многими проблемами, которые сегодня мешают нашему народу и нашей стране развиваться так, как нам хотелось бы. Поэтому, сохраняя веру в народе, мы занимаемся не 25-м или 135-м делом в национальной повестке дня, а чем-то принципиально важным – важным настолько, что от этого будет во многом зависеть благополучие страны и народа нашего.

Я хотел бы выразить благодарность вам, владыка Никон, и вам, владыка Амвросий, за труды, которые вы несете. Благодарю еще раз за замечательное восстановление этого храма. Пусть Господь помогает каждому из нас трудиться на своем месте, чтобы и через наши труды укреплялась вера в народе нашем. Храни вас Господь.

4 июня 2016 года
Первосвятительское слово по совершении всенощного бдения в Успенском соборе Успенского Георгиевского мужского монастыря Уфимской епархии
 Господь возвращает нам наши святыни, но наипаче – нашу веру

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Никон! Ваше Высокопреподобие, отец Варлаам! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я хотел бы выразить глубокую благодарность владыке Никону и отцу Варлааму за сегодняшний день, особенно за молитву в возрожденном Успенском храме сей святой обители. Трудно себе представить, что вдали от селений, в уединенном месте, в наше время могла быть не просто возрождена, а отстроена обитель – как, наверное, она и не выглядела в самом начале своей истории. Когда смотришь на эти пустынные места и на неожиданно открывающуюся взору красоту сего святого места, храмов, келейных корпусов, прекрасной территории, понимаешь, что за всем этим – огромный человеческий труд. За этим – подвиг многих людей, которые разделили с Церковью свои материальные возможности, пожертвовали средства на возрождение святых храмов этого монастыря.

Наверное, когда мы говорим о возрождении святынь, мы должны помнить, что, в отличие от любого светского строительного проекта, такая работа осуществляется не только человеческими усилиями. Взирая на восставший из праха и пепла величественный храм, невольно благодаришь Господа за великую милость, которую Он явил. Ведь храмы возводят не в утилитарных целях.

Когда люди строят себе дома, вкладывая в них большие деньги, они делают это прежде всего для собственного комфорта, для тех самых утилитарных целей. Но храмы строятся не для этих целей, причина их восстановления всегда в глубокой вере людей. Храмы воздвигаются по вере людей и, несомненно, силой Божией. И как ярко звучит на фоне этой возрожденной святыни прокимен 5-го гласа, который мы сегодня слышали: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, яко Ты царствуешь во веки»! Как важно, чтобы все мы понимали, что Бог царствует, что Он Творец мира, что Он хозяин всех материальных благ, а если кто и обретает эти блага, то лишь потому, что Бог соблаговолил ему их вручить! И распоряжаться своими материальными средствами мы должны не как хозяева, помня, что хозяин – Бог и что Он, как дал, так может в любой момент и забрать.

Мы должны распоряжаться этим, как рачительный эконом, которому вручено Божие достояние. Тем паче, когда речь идет о созидании святынь, мы возносим благодарение Господу, Который сохранил веру в нашем народе, Который привел к вере тех, кто еще несколько лет назад и не помышлял о вере. Мы благодарим Господа за великие чудеса, которые Он совершает.

Нужно быть просто слепым, чтобы не видеть руку Божию в человеческой истории и, особенно, в истории нашего Отечества. Мы прошли через великие испытания, через разрушение святынь, и те, кто совершал эти страшные поступки, думали, что, освобождаясь от святынь, строят счастливую, справедливую, обеспеченную жизнь. Им казалось, что на пути к построению счастливой жизни есть препятствие в виде веры, которая якобы мешает людям идти вперед. И они разрушали веру в надежде построить справедливое и обеспеченное общество, но не получилось.

А иначе и быть не может, потому что Бог – хозяин. Он попускает человеку совершать грехи, но Он пресекает последствия грехов, когда Ему это угодно, – в первую очередь, в ответ на скорби, на страдания и на веру людей. И какие же испытания выпали на долю нашего народа! Весь XX век – это кровь, это мучения, это страдания. Чего только стоила страшная война 1941–1945 годов, сколько миллионов жизней она унесла! И в ответ на эту жертву народа нашего Господь во благовремение и возвращает нам наши святыни, но наипаче – нашу веру.

И задача заключается в том, чтобы из этого исторического опыта сделать правильные выводы. Чтобы ни в коем случае народ наш не оступился, и никакие посулы, никакие призывы порвать с верой (для того, чтобы быть более успешным, более богатым, более благополучным, более свободным) не вскружили голову ни нашей молодежи, ни людям зрелого возраста, потому что кровь предшествующих поколений возопиет к небесам. А Господь всемилостивый, всемогущий, но и справедливый, никогда не оставляет без Своего Божественного внимания как духовный рост человека, так и его отступничество от Творца.

Будем надеяться, что по вере новомучеников, исповедников Церкви нашей, по вере многих и многих наших предшественников нам ныне даруется особая возможность не только восстанавливать святыни, но и по-новому строить наше государство, нашу народную жизнь, соединяя молитву и труды, веру и знания, развивая то взаимодействие духовного и материального начал, которое отвечает самой природе человека и которое только и способно приносить реальный плод – не призрачный, не скоропреходящий, но такой, каким человек имеет возможность наслаждаться и в мире сем, и за пределами жизни, в Божественном Царстве. А потому наша молитва сегодня об Отечестве нашем, о народе нашем, о Церкви нашей и о всех тех людях, которые хранят в сердце веру в Господа. Храни вас Господь.

Христос Воскресе!

19 июня 2016 года
Первосвятительское слово в праздник Святой Троицы, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Святой Дух совершенствует творение Божие, значит, совершенствует и нас

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником – со Святой Пятидесятницей, с днем

Святой Троицы! И особенно радостно совершить богослужение в этот день в обители преподобного Сергия, носящей имя Святой Троицы.

Неслучайно наш великий преподобный угодник Божий нарек сему месту имя в честь Святой Троицы. Потому что Троица Бог есть начало начал, причина всего и конечная цель, и всё, что существует в мире, весь космос – это творение Божие.

И если есть в этом творении смысл, то только тот, который не зависит от воли человека, физических законов или стечения обстоятельств. Может быть только один смысл в этом великом, космическом Божием творении – это Его воля и Его Божественный замысел.

 Мы сегодня празднуем сошествие Святого Духа на апостолов. Через жизнь, страдания, смерть и Воскресение Господь Иисус Христос, Сын Божий воплотившийся, исцеляет человеческие грехи, искупляет человеческую вину пред Богом и восстанавливает реальную, живую связь между Богом и человеком. И наполняет эту связь не человек, такой силы не имеющий, но Сам Бог, Который передает людям Свой Божественный Дух, Свою благодать, Свою энергию.

Святой Василий Великий, которому принадлежат особо мудрые и сильные слова о Святом Духе, говорит, что Святой Дух совершенствует все другое. Это великие слова. Святой Дух совершенствует творение Божие, значит, совершенствует и нас. Над этими словами нужно задуматься, что они означают.

Мы живем в мире, где нас окружают разные проблемы и заботы, у каждого свои. Каждый ставит перед собой какие-то цели, большие или малые, и стремится их достигнуть. И если человек достигает больших целей: совершает открытия в науке, выдвигает прорывные философские идеи, добивается власти, – то легко вообразить, что творцом всего этого является сам человек. И тогда он перестает видеть очевидные вещи. Даже взирая на безграничное звездное небо, человек не смиряется перед величием космоса, считая себя творцом. На самом же деле творит все новое Бог, в том числе через человека. И если человек сознает, что Творцом всего, в том числе его самого, является Бог и что без Бога ничего невозможно сделать, то человек от этого своих творческих сил не теряет. Он может творить и без Бога, но только его творение рано или поздно рассыпается в прах и пепел. Великой картиной человеческого творения без Бога является Вавилонская башня, но разве только она?

Сколько таких башен, и не только в прямом смысле, создавалось в течение истории, сколько крепостных стен и башен, которые казались неприступными и возгревали человеческую гордыню! Где они, эти великие крепости прошлого? Строились города, создавались империи, могущественные общественные объединения, и казалось, что не будет конца их господству. Где эти человеческие достижения? Мы лишь видим иногда памятники археологии, исторические памятники и поражаемся творческой силе человека, но сознаем при этом, что результата нет, он остался где-то в прошлом.

И не надо уходить далеко в прошлое, незачем свой взор обращать к египетским сфинксам и пирамидам. Достаточно посмотреть на нашу собственную историю. Всякий раз, когда мы создавали нечто, считая себя творцами и отвергая Бога, мы не достигали цели. То, что мы творили, всегда разрушалось и нередко приносило страдания людям.

Сегодня человечеству как никогда кажется, что оно достигло самого большого могущества, какое только возможно достигнуть. Действительно, чудеса науки и техники превосходят всякое человеческое воображение, и многим кажется: «Вот он, человек-творец! Вот он, создающий умные машины! Вот он, создающий искусственный интеллект! Что же может быть сильнее его?» Но мы знаем: все это пройдет, потому что без Меня ничего творить не можете, как говорит Сам Господь (см.: Ин. 15:5).

Для того чтобы наши труды, наше творчество приводили к добрым последствиям, чтобы они не исчезали бесследно, мы должны свои творческие усилия сочетать с помощью Божией, призывая Господа в помощь. И если наши человеческие деяния будут оплодотворяться силой Святого Духа, – то это будет подлинное творчество, великая синергия, то есть соединение двух начал: Божественного и человеческого. Именно такое творчество и может привести к счастью и благополучию род человеческий.

Мы сегодня прославляем Святого Духа Утешителя, Бога, Который является нам в Своей Божественной силе, и просим Господа, чтобы Он ниспослал благодать Святого Духа на Церковь нашу Православную, Вселенскую Православную Церковь, чтобы сохранил ее от разделений, скорбей, напастей внешних и внутренних, потому что Божественный Дух действует в мире через Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Мы сегодня молимся о нашей Русской Церкви, объединяющей множество народов, простирающей свое духовное попечение над многими странами. Молимся, чтобы через нашу Церковь Дух Святой оплодотворял творческие усилия народов и отдельных людей и чтобы все, что совершается, по милости Божией приводило к добрым последствиям, помогая людям и духовно, и материально укреплять свою жизнь. И молимся сегодня о том, чтобы Господь прикоснулся Своей благодатью к каждому из нас, вне зависимости от нашего положения, возраста, имущественных возможностей, чтобы наше личное действие, наш личный творческий акт оплодотворялся всегда силой благодати Божией. Верим, что тогда и Отечество наше процветет, станет духовно сильным, с тем, чтобы совершать свою миссию в человеческом роде. Но это будет лишь при условии, если народ наш в жизни своей соединит Божественное и человеческое, действие Духа Святого и свои усилия. Аминь.

7 июля 2016 года
Первосвятительское слово в праздник Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, по совершении чина Великого освящения воссозданного храма Усекновения главы Иоанна Предтечи у восточной стены Богородице-Смоленского Новодевичьего женского монастыря Москвы
 Храм – это всегда святыня

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с праздником Рождества святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна и с освящением в честь этого великого Божиего угодника сего святого храма!

Храм восстановлен у стен Новодевичьего монастыря, в центре нашей столицы. И после того как храм предстал пред всеми, кто имел желание его увидеть, в этом замечательном виде, в окружении прекрасного парка, наверное, ни у кого не возникает мысли о том, что храм каким-то образом нарушил гармонию этого места.

Мы знаем, что нередко сегодня строительство храмов сопровождается какими-то протестными действиями. Кто-то, может быть, делает это по злому умыслу, а кто-то по неведению. И тем, кто протестует иногда против строительства храма в местах, подобных тому, на котором воздвигнут этот храм, я бы очень рекомендовал приехать к стенам Новодевичьей обители и увидеть, насколько гармонично, прекрасно вписывается он в окружающую среду.

А иначе и быть не могло. Недаром наши благочестивые предки для строительства храмов всегда избирали самые красивые, самые высокие места. Что было бы с Россией, каким был бы ее лик, если бы не сохранились хотя бы немногие из тех замечательных храмов, которые сегодня украшают наши города и села?

Храм всегда строится с молитвой, всегда строится во благо людей, с надеждой на то, что через молитву в храме люди будут жить более полной и счастливой жизнью. Храм – это всегда святыня, это место духовного успокоения людей, место их встречи с Господом. Дай Бог, чтобы в нашем Первопрестольном граде успешно продолжалось строительство новых храмов и чтобы по всей Руси продолжалось созидание храмов – везде, где в них есть потребность. И верим, что этот обновленный лик исторической Руси долгие-долгие годы – дай Бог, чтобы столетия – будет продолжать вдохновлять людей и помогать им обращать взор к небу. Хотел бы поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий, всех, кто принимал участие в решении вопроса о строительстве на этом месте храма святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, наши государственные городские власти во главе с мэром Сергеем Семеновичем Собяниным и его команду, которая содействовала строительству на этом святом месте. Также хотел бы выразить благодарность строителям, благоукрасителям и всем, кто сегодня здесь присутствует, за труды и молитвы.

7 июля 2016 года
Первосвятительское слово в праздник Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, по совершении Божественной литургии в Смоленском соборе Богородице-Смоленского Новодевичьего женского монастыря Москвы
Учить людей жить не по закону плоти, а по закону духа

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Матушка Маргарита! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я хотел бы всех вас поздравить с праздником Рождества Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Иоаннов день – церковный праздник, и в традиции нашего народа с этим днем связано много радостного, счастливого, веселого. Это был народный летний праздник с замечательными обычаями и обрядами. Сегодня многие люди уже не имеют отношения к земле и сельскохозяйственной культуре, и традиции наших предков не так хорошо известны, но память об этом дне как о замечательном летнем празднике сохраняется – через литературу, фольклор. И я радуюсь тому, что храм в честь Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна у стен Новодевичьего монастыря мы освятили именно сегодня, в этот летний праздник, посвященный памяти Предтечи Господня.

Сегодня читалось Евангелие от Луки, повествующее об истории рождения Иоанна Крестителя (Лк. 1:1–25, 57–68, 76, 80). Но чтение из Апостола (Рим. 13:11–14:4) будто не связано с этим днем, в нем ничего не говорится о Пророке и Предтече Иоанне. Только очень вдумчиво подойдя к тексту, можно понять, почему именно этот отрывок Церковь предлагает сегодня, в день памяти Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Процитирую вам лишь одно предложение: ...облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти. Одно предложение, но в нем огромной силы мировоззренческая установка.

Почему именно эта установка, сформулированная апостолом Павлом, предлагается нам сегодня? Да потому что сам факт ее появления связан, в том числе, с Пророком, Предтечей и Крестителем Иоанном. Видимо, с отрочества или ранней юности он удалился в пустыню и жил только тем, что она давала. Многим кажется, что пустыня – это песок и камни, но это не всегда так. Ранней весной здесь появляются зелень, цветы, летают и собирают мед пчелы. А иногда в пустыню налетает саранча, которая на языке Ветхого Завета именуется акридами, – ее тоже собирали и ели.

Из Евангелия мы знаем, что Предтеча и Креститель Иоанн питался акридами, то есть саранчой, и диким медом. Но ведь не каждый день прилетала саранча, не каждый день можно было найти дикий мед. В пустыне было холодно зимой и чрезвычайно жарко летом. Питаясь только этой пищей, пророк, видимо, был постоянно голоден. А теперь давайте соотнесем наши потребности, наш образ жизни с тем, как жил пророк Божий Иоанн, названный Предтечей. Он шел пред Господом, он приуготовлял путь Ему, он приуготовлял человеческие сердца для восприятия всего того, что Христос сказал людям. Он жил, в нашем понимании, на грани жизни и смерти, – но ведь жил, был великим проповедником, и к нему тысячами стекались люди, чтобы получить оставление грехов, чтобы креститься в водах Иордана...

Что же такое похоть и попечение о плоти, о которых мы сегодня слышим в апостольском чтении? Попечение о плоти есть поддержание жизнеспособности человеческого организма. Иоанну Предтече хватало акрид и дикого меда, которые он вкушал, и не каждый день. Для многих из нас этого было бы недостаточно; впрочем, сегодня никто и не требует, чтобы люди жили в пустыне и питались тем, что она дает. Но в этих словах заложена огромной силы мысль, – как я уже сказал, мировоззренческая установка. Попечение о плоти, то есть забота о поддержании человеческой жизнедеятельности, не должно превращаться в похоть. А что такое похоть? Похоть – это нарушение всех внутренних рациональных балансов, когда человек теряет разум, когда голос плоти, то есть требование инстинкта, становится главной указующей силой. Когда не работают ни разум, ни нравственное чувство, когда человек делает только то, что ему диктует инстинкт. Эта победа инстинкта над разумом, над духом и называется похотью плоти. Поддерживая физическое состояние организма, питая и грея его, обустраивая свою жизнь так, чтобы не повредить здоровью, человек никогда не должен менять местами ценности – на первое место ставить угождение плоти, потому что тогда это станет похотью.

 Неслучайно именно об этом мы сегодня слышим из апостольского чтения, ведь именно так жил Пророк Божий Иоанн. В нем не было никакой похоти, а сила духа поражает и людей, живущих две тысячи лет спустя. Это была ангелоподобная жизнь. Недаром на древних иконах Пророк Иоанн изображается с ангельскими крылами, потому что это была жизнь на грани духа и тела, – подобно Марии Египетской, которая жила в той же Иудейской пустыне так, что тело ее перестало подчиняться физическим законам, и она могла перейти Иордан как по суше. И Пророк Божий Иоанн прожил такую же жизнь, потому что он приуготавливал пути Господу.

В центре Божественного слова, принесенного Спасителем, – именно эта новая философия жизни. Господь обращается к иудеям, а позже, через апостолов, – и к язычникам. Он предлагает, в том числе и нам, живущим две тысячи лет спустя, образ жизни, который соответствует Божественному замыслу о человеке. Господь не призывает нас идти в пустыню, более того, Он и Сам не жил в пустыне. Иронизируя над нападками фарисеев, Господь говорил: Был Иоанн, не ел, не пил, жил в пустыне, и его убили. Сын Человеческий ест и пьет с мытарями и грешниками, и Его осуждают (см.: Мф. 11:18–19). Господь не предлагает нам аскетический образ пророка в качестве идеала, но Он расставляет жизненные акценты в Своем обращении к нам. Он учит нас тому, как нужно жить, чтобы человек не превращался в животное, чтобы инстинкты не разрушали силу разума и нравственного чувства. Господь начертал нам контуры особой цивилизации духа, которую мы на церковном языке называем Божиим Царством и которая может осуществляться здесь, на земле, в условиях человеческого бытия, если только, по слову апостола Павла, мы не будем попечение о плоти превращать в похоть. Господь ничего не требует от нас сверх того, что мы можем сделать. Он не требует от нас особых подвигов, но Он дает нам ориентиры в жизни, как любящий Отец. Мы можем идти путем, который Он указывает, или отказаться от него. Мы свободны, но каждый должен помнить: от того, каким путем мы пойдем, будет зависеть и счастье в этой жизни, и обретение Божиего Царства в вечности.

Пророк, Предтеча и Креститель Иоанн приуготовил пути Господни. Он явил нам удивительную победу человеческого духа над всякой похотью. Господь Иисус Христос говорит об этом как о дивном и абсолютном примере святости: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11). И Господь предлагает нам жить по Его закону, побеждая всякую похоть и одновременно оставаясь людьми, способными любить, творить и воплощать в своей жизни то предназначение, которое Бог дал каждому человеку.

Сегодня знаменательный день, потому что мы вспоминаем величайшего человека из рожденных женами – Иоанна, Пророка, Предтечу и Крестителя Господня. Как замечательно, что именно в этот день мы совершили освящение храма в его честь, более двухсот лет назад разрушенного врагом и ныне при содействии государства Российского, московских властей, Церкви и большого количества добрых людей, воссозданного здесь, в центре Москвы, – именно для того, чтобы учить людей жить не по закону плоти, а по закону духа. Аминь.

10 июля 2016 года
Первосвятительское слово при посещении нижнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря с поклонением честным мощам преподобных Сергия и Германа Валаамских
 Преодолевать последствия духовной разрухи – наша общая задача

Ваши Высокопреосвященство и Преосвященства! Владыка наместник! Дорогие отцы, братия, сестры! Всегда с особым чувством вступаю на землю Валаама, прикасаюсь к святыням сей обители. Вспоминаю уже давно прошедшие годы, когда здесь было место запустения и скорби, и радуюсь, каждый раз обнаруживая в жизни обители что-то новое, сделанное во славу Божию.

Вот и сегодня, также с особым чувством, я освятил часовню рядом с Никольским скитом, на месте, где долгие годы жили люди, не имеющие никакого отношения к монастырю. Сам вид этого места свидетельствовал о том, что разруха, которая присутствовала в умах народа нашего и в жизни Отечества нашего, еще существует. Всякий раз я скорбел, взирая на эти знаки разрушительного времени, и возрадовался сегодня, увидев замечательное святое место там, где для многих начинается путь по Валааму. Дай Бог, чтобы и в нашей жизни через наш собственный подвиг, но, в первую очередь, силой благодати Божией зарубцовывались раны, нанесенные нашими грехами. А для того чтобы так происходило, нужно постоянно работать над собой, никогда не говорить себе: «достаточно», «я устал», «я выдохся», «мне уже ничего не интересно». Если мы в какой-то момент жизни так говорим, пренебрегая своим послушанием и призванием, то это означает, что болезненная ткань нашей души неимоверно разрослась и словно опухоль поразила все тело. И задача каждого монашествующего заключается в том, чтобы постоянно совершать беспристрастный анализ, суд над самим собой, не позволяя распространяться злокачественной части нашей души.

Наверное, мы никогда полностью не излечимся от наших недугов – несть человек, иже жив будет, и не согрешит (см.: 3 Цар. 8:46; 2 Пар. 6:36; Екк. 7:20). Но постоянно контролировать состояние своей души, преодолевать последствия духовной разрухи – это наша общая задача. А если мы это делаем в своей собственной жизни, то волей или неволей те, кто общается с нами, становятся сопричастными нашему духовному подвигу. Собственно говоря, на этом и основывается значение монастырей. Люди, приезжая из мира, соприкасаются с теми, кто особым образом работает над собственной душой, кто обогащается духовным опытом, и получают несомненную пользу. Дай Бог, чтобы в Валаамской обители, которая каждый год прирастает чем-то новым, правильным, красивым, и духовная жизнь братии прирастала новыми подвигами и восхождением от силы к силе. Этого я хотел бы от всего сердца пожелать вам, как и самому себе. Храни вас Господь!

11 июля 2016 года
Первосвятительское слово в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря
 Главное в нашей жизни – связь человека с Богом

Глубокоуважаемый Владимир Владимирович! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка наместник! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всегда с особым чувством посещаю Валаамскую обитель и вместе с вами молюсь в день памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских. Мы вспоминаем их удивительный жизненный подвиг. Мы поражаемся их силе. Мы недоумеваем, как можно было жить на берегах этого холодного озера и зимой, и летом, и в самую страшную непогоду, безо всякой поддержки, опираясь только на собственные силы.

Сюда никто не привозил ни пищи, ни медикаментов, многие вообще не знали, что здесь появились монахи, – а они жили! Конечно, много сил уходило на то, чтобы просто не погибнуть в таких условиях, но ведь не физическое выживание было главной задачей для монахов. Главными были молитва и духовная жизнь, и святые угодники Сергий и Герман не только не погибли в суровых условиях Валаамского архипелага, но и заложили основу сильной монашеской традиции в этих местах.

Очень часто мы сталкиваемся с трудностями, которые кажутся нам непреодолимыми. Мы забываем о Боге, о вере, о самых главных вопросах бытия, без размышления над которыми не может состояться человек в полном смысле слова. Мы прилагаем все силы, чтобы обеспечить материальные условия для жизни, а уж если, упаси Бог, кто-то приболеет, всё бросается на помощь организму. Но святые Сергий и Герман вообще об этом не думали, живя в невероятно тяжелых условиях.

Что же это означает? А это означает, что главное в нашей жизни – это ее вертикальное измерение, это связь человека с Богом. Если эта связь сохраняется и крепнет, то человек попадает в орбиту Божиего воздействия и не может погибнуть только потому, что на улице холодно или еды не хватает. Мы знаем, как часто в самых тяжелых обстоятельствах даже люди далекие от веры сердцем чувствовали, что главное – обратиться к Богу. Как мне говорили фронтовики, прошедшие суровыми дорогами Великой Отечественной войны, в окопах не было атеистов. Поднимались в атаку и шли навстречу огню со словами: «Господи, помоги!» – и ведь многие оставались живы...

Современная цивилизация развивается таким образом, что переводит фокус человеческого внимания с главного на второстепенное – быть может, нужное, но второстепенное. Примеры святых угодников учат нас правильному построению жизни, созданию такой системы ориентиров и координат, в центре которой – Бог. И если связь с Богом прочна, если молитва является реальной потребностью человека, то Бог входит в его жизнь.

Взаимодействие Божественной благодати и человеческих усилий можно сравнить с движением парусного судна. Судно может быть прекрасно оснащено, на нем может быть замечательная команда профессионалов, но если ветер не будет дуть в паруса, то яхта останется на месте. И если нет парусов, то напрасно будет дуть ветер. Ветер – это и есть действие Божественной благодати, а парус – это человек, это наши земные дела, это наша человеческая цивилизация. От того, как мы ее построим, как мы обустроим нашу жизнь, будет зависеть, наполняет ли паруса Божественный ветер или нет. А для этого нужно, чтобы те, кто ведет корабль, понимали, как нужно ставить парус. Это и есть образ взаимодействия Бога и человека – как в нашей личной жизни, так и в жизни общества, государства, всего рода человеческого. И если мы стремимся создавать замечательные сверхтехнологичные суда, но не заботимся о том, чтобы сила Божественной благодати наполняла развернутые над ними паруса, то тщетны наши усилия.

Святые преподобные Сергий и Герман являют нам замечательный пример. Они стремились уловить ветер Божественной благодати, не думая ни о шторме, ни о качестве своей лодки, ни о том, что с ними произойдет. И ведь ветер благодати наполнял их жизненный парус! Кто бы помнил о преподобных Сергии и Германе, если бы не великий подвиг их жизни, памятником которому является благолепная обитель, где все мы собрались в честь этих святых угодников.

Будем просить Господа, чтобы он приклонил милость над нашим Отечеством, над господином Президентом, над Церковью нашей, над народом нашим, чтобы мы никогда не потеряли подлинные ориентиры в жизни, чтобы никакие помехи не сбили нас с курса, чтобы у нас всегда хватало мужества, мудрости, сил сочетать одно с другим. Тогда, несомненно, наше движение будет правильным, спасительным – как движение по бурному житейскому морю, так и движение навстречу вечности. Молитвами святых преподобных Сергия и Германа Валаамских да хранит Господь Отечество наше, Церковь нашу и сию святую обитель. Аминь.

18 июля 2016 года
Первосвятительское слово в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
 Пока Церковь будет жить по заповедям, она непобедима

Высокопреосвященные и Преосвященные владыки! Дорогие отцы, братия и сестры! Участники форума православных добровольцев!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с великим для нас праздником – памятью перенесения мощей святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий вошел в историю нашей страны как объединитель Руси, предопределивший победу на Куликовом поле, как человек, много послуживший развитию монашеской жизни и, самое главное, сохранению и укреплению единства народного. Обычно исторические подвиги, связанные с объединением народа, совершают великие полководцы, люди, обладающие политической силой и волей. Ничего подобного не было у преподобного Сергия. Он не был велик в соответствии с обычными историческими критериями, но был велик, потому что исполнял в своей жизни Божественный закон.

В этом законе есть нечто, логически как бы противоречащее представлениям о человеческой силе. Например, если кто ударит тебя в правую щеку, подставь левую. Где же здесь человеческая сила? Такое поведение воспринимается как слабость. Но эта одна из основных заповедей Евангелия, и преподобный Сергий был способен так поступать.

Почему же такого рода поступки есть проявление силы? Сегодня, кроме чтения Преподобному, прозвучало также рядовое чтение из Послания к Римлянам. Апостол Павел говорит удивительные слова: Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его; поступая так, ты навлечешь на главу его горящие угли. И завершает эту мысль замечательными словами: Не будь побеждаем злом, но побеждай зло добром (см.: Рим. 12:20–21).

Всем неверующим в Евангелие, не понимающим слова Спасителя о том, как следует подставить левую щеку, надо вдуматься в великие слова: побеждай зло добром. Добро есть великая сила. Если зло побеждается злом, то побеждает более сильный физически, а если зло побеждается добром, то побеждает более сильный духовно. И если посмотреть пристально на историю, мы увидим дивные примеры того, как добро побеждает зло, потому что зло скоротечно, ограничено во времени, добро же принадлежит вечности.

Есть и еще нечто, имеющее большое значение для понимания того, как добро спасает человека. Если кто-то вторгается в нашу жизнь и делает нам зло, – а мы до того и не помышляли о зле, ходили в храм, молились, хранили душевный покой, – то что происходит, если мы отвечаем на зло злом? Мы теряем внутренний мир, недруг нас победил.

 Почему зло, исходящее от другого человека, изменяет мой внутренний мир? Почему другой побеждает меня? Это происходит всякий раз, когда мы на зло отвечаем злом. Мы уже побеждены. Зло господствует в нашем сердце. Был мир – нет мира. Был покой – нет покоя.

Преподобный Сергий побеждал зло добром и научил так наших великих предшественников. Благодатные христианские заповеди, иногда так шокирующие современного человека, несут в себе вечную и неизменную Божественную истину. И мы верим, что, пока мы будем жить по этим заповедям, мы непобедимы. Пока Церковь будет жить по этим заповедям, она непобедима. Если мы научим нашу Россию и всю историческую Русь жить по этим заповедям, она будет непобедима, потому что добро побеждает зло. И не дайте злу себя победить.

Преподобный Сергий явил нам удивительный исторический пример победы добра над злом, победы духа над плотью. Его молитвами да сохранит Господь Отечество наше, всю историческую Русь, Церковь нашу и каждого, кто с верой обращается в сердце своем к Богу. Верим, что Господь по молитвам святого преподобного Сергия нас не оставит. С праздником поздравляю вас!

20 июля 2016 года
Первосвятительское слово по совершении утрени всенощного бдения в соборе в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Свято-Успенского Свияжского мужского монастыря Казанской епархии
 Через тяжелейший опыт верности Христу, который имели наши предки, – мы сохраняем веру

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Феофан! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я давно имел намерение посетить землю сию и помолиться с вами, но разного рода обстоятельства препятствовали более раннему осуществлению этого замысла. Однако пути человека устрояются от Бога, и, наверное, неслучайно именно в этом году я прибыл сюда и своими глазами увидел восстановленный святой остров Свияжск, Успенскую обитель, дивные храмы; имел возможность вместе со всеми вами помолиться под сводами этого храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

Мы совершаем эту молитву в канун праздника Казанской иконы Божией Матери. Отсюда, с Казанской земли, началось ее духовное шествие по всей Руси и по всему миру. Казанская икона – одна из самых почитаемых в Православной Церкви.

А что такое почитаемая икона? Ведь это не фантазия, не вымысел, не легенда, потому что фантазии, вымыслы и легенды не живут веками. Не нашлось бы ни одного нормального человека, тем более в наше время, который простоял бы сегодня все всенощное бдение, в тесноте и в жаре, обливаясь потом, – лишь ради фантазии. Даже ради доброго дела человека бывает трудно подвигнуть на то, что потребует от него физических сил. А ради Божией Матери мы стоим долгие службы, мы паломничаем к Ее святыням, мы возносим к Ней свои молитвы. Если бы Она не отвечала, разве хватило бы у нас сил, чтобы прославлять Ее имя? Такое даже помыслить невозможно! Поэтому лучшим доказательством бытия Божия, лучшим доказательством силы предстательства Богоматери за всех нас является Церковь Божия, народ Божий, который на протяжении двух тысячелетий хранит веру и проносит ее через самые трудные жизненные обстоятельства.

Мы знаем, как эти обстоятельства нередко требовали от людей пожертвовать самым главным – собственной жизнью. Мы знаем сонмы мучеников древности, но мы также знаем десятки и сотни тысяч мучеников Церкви нашей, проливших за верность Христу свою кровь в ХХ веке.

Вот и здесь, в Свияжске, в заточении находились люди, нередко ни в чем не повинные, и среди них – те, кто страдал за Христа. Ради фантазии никто бы страдать не стал, первое же серьезное испытание заканчивалось бы тем, что люди, не уверенные в бытии Божием, в предстательстве Божией Матери, немедленно соглашались бы на все условия, только бы сохранить свою жизнь. Но даже смерть не могла отлучить наших благочестивых предков от веры.

А что это означает для нас с вами? Сегодня никто от нас не требует отдать жизнь за веру и даже ограничить ради нее свои желания и жизненные устремления. Но сегодня происходит нечто другое. Образ жизни сегодня формируется под воздействием таких сил, которые стремятся оторвать человека от Бога. Делается это не посредством угроз или прямых притеснений, а через навязывание мифов и ложных ценностей, через перенесение внимания человека на то, что уводит его от Бога. И когда человек живет только ради того, чтобы получать и тратить деньги, наслаждаться физически, радоваться всему временному и преходящему – а такая радость всегда скоротечна, – тогда и происходит наш отказ от Господа. И что толку, если, живя как язычники, мы время от времени крестим лоб и обращаемся к Богу? Вряд ли Господь слышит молитвы человека, который живет отнюдь не по Евангелию, в жизни которого Бог реально не присутствует.

Вот почему трудностей и соблазнов сегодня не меньше, чем во времена гонений. И не меньшая концентрация воли, мысли, молитвы требуется, чтобы не уйти со спасительного пути. И я с радостью должен сказать, что, в отличие от того, что сегодня происходит во многих странах Европы, в Америке, где вера уходит на обочину и даже за обочину жизни, в нашей стране – может быть, молитвами тех самых тысяч и тысяч новомучеников, может быть, через тяжелейший опыт верности Христу, который имели наши предки, – мы сохраняем веру, и она не уменьшается ни с ростом образования, ни с ростом благоденствия. Нас пугали в 1990-е годы: «Вот начнет народ жить состоятельно, появятся хорошие дороги и здания, люди будут путешествовать, тратить деньги, – вот и увидите, что с вами произойдет». Но мы видим, что становимся сильнее. Открываются новые храмы, восстанавливаются святыни, все больше молодежи обращается к Богу. Это свидетельствует о том, что есть некое помазание свыше над нашим народом. Не по нашим с вами заслугам, а по великому подвигу, понесенному нашими благочестивыми предками – мучениками и исповедниками Церкви Русской.

Обращаясь к вам сегодня, я хотел бы еще и еще раз сказать: храните веру православную в своих сердцах, учите этой вере своих детей и внуков. Оставайтесь сильными и способными различать духов в этом мире, не поддаваться соблазнам, не поддаваться действию духов злобы поднебесных. Тогда Отечество наше и народ наш, пройдя чрез гонения от безбожной власти, будет возрастать от силы к силе, и свободно и разумно приняв Христа в свое сердце, явит, быть может, пример и другим.

А сегодня мы молимся Царице Небесной за Отечество наше, за Церковь нашу, за народ наш и, конечно, за сию Успенскую обитель в Свияжске, чтобы Господь укреплял всех нас силой Своей благодати.

В память о пребывании в Успенском монастыре я хотел бы преподнести этот образ Собора Пресвятой Богородицы. Ее молитвами да хранит Господь всех нас. Аминь.

21 июля 2016 года
Первосвятительское слово по совершении чина закладки воссоздаваемого собора Казанской иконы Божией Матери в Казанском Богородицком мужском монастыре Казанской епархии
Мы должны дать себе слово никогда не соблазняться безумными идеями, которые требуют отказа от веры...

Дорогие братия и сестры! Уважаемые высокие представители Российского государства! Уважаемые Сергей Евгеньевич[2] и Михаил Викторович[3]!

Уважаемый Рустам Нургалиевич, президент Республики Татарстан! Уважаемый Минтимер Шарипович, экс-президент Республики Татарстан!

Хотел бы также обратиться к высоким представителям исламского духовенства, которые сегодня вместе с нами на этой замечательной церемонии.

Мы собрались вокруг руин, а руины всегда производят очень тяжелое впечатление. Обычно они появляются после того, как по земле прошел враг. Враг уничтожает дома, храмы, заводы, фабрики, потому что хочет ослабить завоеванный народ. Но руины, которые мы видим здесь, в центре города, появились не потому, что иноземные захватчики пришли в Казань, а потому что мы сами, своими руками, разрушили былую красоту. Сегодня, по прошествии десятилетий, мы можем назвать подобные действия варварством и безумием, ведь эта красота не только имела религиозное назначение, но и была воплощена в прекрасном архитектурном произведении.

Как же православный народ, верующие мусульмане допустили, что в стране разрушались храмы и мечети? Людям внушали: если вы это сделаете, вы будете счастливы. Если в вашей жизни что-то плохо, так это потому, что старое, отжившее мировоззрение мешает вам. Снесите всё это с лица земли и постройте новый мир, в котором вы будете счастливы. Мы сегодня воспринимаем случившееся как некое безумие. Мы понимаем, что нельзя поднимать руку на прошлое, на историю, нельзя поднимать руку на произведения культуры, нельзя поднимать руку на святые места, где концентрированно присутствует духовная сила народа. Когда в храмах люди молились Богу, они передавали свою энергию небу и получали ответ. Даже если человек не верит ни в небо, ни в душу, ни в молитву, но у него остается что-то в сердце, то, войдя в храм, он понимает, что это помещение отличается от любого другого. Здесь есть некая энергетика, как сейчас говорят, некая сила, а мы знаем, что это за сила. Так вот, если разрушение храмов связывалось с человеческим счастьем, то это, конечно, безумие. Наверное, каждый, мысленно перенося себя в прошлое, задумывается: а как бы я поступил в то время? Что бы я сделал, будь я на месте государственных деятелей, политиков, национальных героев и лидеров прошлого? Наверное, каждый из нас сейчас думает: действительно, какое безумие, какое преступление, – конечно, мы бы ничего такого сейчас не допустили!

На самом деле никто из нас не застрахован, как не застрахован весь мир, от безумия. Что же может удержать нас от ошибок? Это ценности, которые с молоком матери передаются из поколения в поколение. Это ценности веры, ценности культуры, ценности опыта национальной жизни. В контексте этих ценностей формируется нравственный код человечества. И если люди отрицают прошлое, то они разрушают фундамент, базис, некую матрицу, через которую воспроизводятся присущие данному народу и всему роду человеческому вечные и неизменные ценности, – как мы верим, Самим Богом вложенные в природу, в душу, в сердце человека. Для того чтобы мы были застрахованы от ошибок, подобных тем, что привели к этим руинам, мы должны дать себе слово никогда не соблазняться безумными идеями, которые требуют отказа от веры, от истории, от национальной жизни и культуры. Сейчас это непросто, потому что мы все живем в условиях глобализации. Стираются границы; Интернет, телевидение способствуют тому, что человек, где бы он ни жил, присутствовал в едином мировом информационном пространстве. А в этом пространстве многое повторяет страшные заблуждения прошлого. Иные образы, иная фразеология, но те же цели – разрушение духовного начала в жизни человека, разрушение веры. Так вот, мы – народ, прошедший через трагедию разрушения собственных святынь, – должны иметь такую сильную закалку, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах больше не оступиться; более того, мы должны быть способны являть пример другим.

Я хотел бы от всего сердца поблагодарить руководителей Республики Татарстан, владыку Феофана, представителей общественности, всех тех, кто, сознавая важность возрождения святынь Татарстана, принял решение и поддержал идею восстановления собора Казанской иконы Божией Матери на этом святом месте, где она была обретена. Воссоздавая святыни прошлого, мы обращаем свой взгляд не в прошлое. Храм, который мы создаем, – это не только памятник прошлому. Мы направляем свой взгляд в будущее. И верим, что, сочетая веру, знания, умения, образование, трудолюбие, крепкую семейную жизнь, мы сумеем мобилизовать духовные, интеллектуальные силы народа, преодолеть трудности, которые еще существуют, и построить мирную, благополучную, по-человечески счастливую жизнь.

Радуюсь тому, что являюсь участником исторического события. И как замечательно, что здесь, на этой земле, где бок о бок живут православные и мусульмане, идею воссоздания собора с такой готовностью поддержали и так активно в ее реализации участвуют люди, принадлежащие к исламской традиции. Когда я слушал сейчас выступления руководителей Татарстана, когда во время закладки капсулы в основание строящегося храма я смотрел на исламских лидеров, я задался вопросом: а где еще на земном шаре можно увидеть такую картину? Я проехал большинство стран мира. Я не представляю, что такое где-то еще возможно. Но это возможно в России, и неслучайно. Мы с вами особенный народ. Мы научились жить вместе. Мы научились ценить друг друга, уважать традиции друг друга и вместе трудиться во благо нашей великой Родины. Пусть Господь хранит Казань, Татарстан и нашу великую Россию.

С праздником всех вас поздравляю!

21 июля 2016 года
Первосвятительское слово по совершении молитвы пред чудотворным Грузинским образом Пресвятой Богородицы в соборе в честь Грузинской иконы Божией Матери Раифского Богородицкого мужского монастыря Казанской епархии
Самая тяжелая работа – создать храм в своей собственной душе

 Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Феофан! Уважаемый президент Республики Татарстан, дорогой Рустам Нургалиевич! Дорогие братия, сестры!

Хотел бы выразить благодарность отцу Всеволоду за его добрые слова, но более всего – за те труды, которые здесь совершены. Я наслышан о том, как буквально с нуля было воссоздано все то, что мы сейчас видим. Но есть еще что-то, что отличает Раифскую обитель. Это то, что очень многие люди сюда приезжают и, побывав здесь один раз, возвращаются снова и снова, и слава об этой обители распространяется по всей нашей земле.

Но правильно сказал отец Всеволод, что физически проще построить и внешне обустроить храмы и церковную жизнь, чем создать храм в своей собственной душе. Здесь самая тяжелая работа, здесь наибольшее количество соблазнов, препятствий. И каждый, кто встает на путь создания этого внутреннего духовного храма, знает, с каким огромным количеством трудностей он встречается. Если, созидая внешнюю жизнь Церкви, мы сталкиваемся с внешними трудностями, то созидая свой внутренний храм, свой внутренний духовный мир, мы сталкиваемся с трудностями, проистекающими от самих себя. Здесь-то и пролегает линия духовного фронта.

Духовный рост – это, в первую очередь, преодоление своих собственных проблем, разрешение своих сомнений, обуздание своих страстей, формирование молитвенного строя жизни. Для того и обители создаются, чтобы человек, уйдя в монастырь, мог создать внешние благоприятные условия для своего внутреннего духовного возрастания. Поэтому благодарю вас за все то, что было сделано по обустройству обители. Хотел бы выразить надежду, что по милости Божией, опираясь на общую молитву, на покровительство святых угодников, на предстательство Царицы Небесной, вы сможете сами работать над собой, не покладая рук, преодолевая трудности и возрастая духом. Дай Бог, чтобы Раифская обитель, как вы правильно сказали, не только своими замечательными постройками запечатлевалась в памяти людей, но и особым духовным состоянием иноков, которое всегда передается паломникам.

Пусть Господь хранит всех вас. Пусть через вас укрепляется религиозная жизнь тех, кто приезжает сюда, в Раифу. И пусть молитвы ваши простираются не только по отношению к ближним или к самим себе – молитесь за всю Церковь, за весь народ. Пусть Господь помогает вам на путях вашего монашеского служения.

1 августа 2016 года
Проповедь в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, по совершении Божественной литургии на Преображенской площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря
Народ наш не потерял веры

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Георгий! Матушка Сергия! Дорогие отцы, матушки игумении, братия и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с замечательным юбилеем – 25-летием принесения мощей преподобного Серафима в сию святую обитель, со вторым их обретением народом нашим и Церковью нашей. Сегодня уже много раз в связи с празднованием памяти преподобного Серафима употреблялось слово «чудо». Мы именуем его чудотворцем, потому что он действительно совершал много чудес при жизни, но и в последние 25 лет нам были явлены реальные чудеса, проистекающие по молитвам преподобного Серафима.

Само обретение его мощей и даже сам факт их существования – чудо. Было время, когда многие святыни просто уничтожались, когда они выставлялись напоказ, чтобы убедить людей, недостаточно просвещенных, в том, что останки эти вовсе не мощи, что это некий обман, а раз обман, значит, всё нужно уничтожить. Как много святынь было тогда уничтожено! А мощи преподобного Серафима исчезли, – даже когда настали благоприятные времена, потребовалось много усилий для того, чтобы их обрести. Нашли их практически случайно – в ленинградском Музее истории религии и атеизма, который размещался в здании нынешнего кафедрального Казанского собора.

А затем началось особое шествие по всей Руси, в котором Господь сподобил участвовать и меня. Шествие поразительное по силе духовного воздействия на наш народ. Люди, еще вчера никак не связывавшие себя ни с верой, ни с Православной Церковью, вначале как бы из любопытства становились вдоль дорог и вдруг присоединялись к крестному ходу, объятые общим духовным энтузиазмом. Покидая крестный ход, они сердцем оставались с преподобным Серафимом, и это шествие по Руси с дивными мощами угодника Божия произвело чудо обращения к вере православной заблудших ее детей.

Мощи встречало пение пасхального тропаря «Христос Воскресе!» – во исполнение пророчества святого преподобного Серафима, что летом будут петь Пасху. Без слез невозможно было слышать летом этот великий пасхальный гимн, утверждающий силу Христова Воскресения. При виде мощей, спокойно проплывавших над тысячами людей, в сознании невольно возникал образ воскрешаемой Руси.

Мощи были принесены сюда, и правильно сказала матушка Сергия: всё то, что здесь произошло, нельзя назвать иначе как чудом. Со многими трудностями сталкивались те, кто обустраивал обитель, но эти трудности в какой-то момент отступали, так что все больше и больше людей считали своим долгом содействовать строительству и благоукрашению Дивеевской обители.

Сегодняшний день – тоже чудо. В начале 90-х годов, когда вера только начинала возрождаться, нам говорили: «Люди принимают православие просто как альтернативу атеизму, который утверждался силой власти, потерявшей в народе всякий авторитет. Но они станут жить лучше, богаче, у них откроются возможности получения образования, они начнут ездить за границу, увидят жизнь в просвещенных странах, – и все это временное возрождение веры пройдет, но уже окончательно». Через 25 лет мы можем свидетельствовать, и доказательством тому – сотни молодых людей, которые сегодня молятся вместе с нами: народ наш не потерял веры, но, несмотря на соблазны, искушения, пропаганду греха и распутства, устремляется ко Христу Воскресшему. Мы верим, что это обращение русского народа к Богу имеет огромное значение не только для России, но для всего мира, и знаем, что в этом чуде обращения есть частица великого молитвенного подвига преподобного Серафима Саровского, с обретением мощей которого и началось великое возрождение православной веры.

В тропаре преподобному мы находим дивные слова «умиленным сердцем любовь Христову стяжав». Святой Серафим искрился этой Божественной любовью. Он всех встречал с радостью, его лицо было светлым, при жизни его считали святым. Он действительно стяжал любовь Христову и отображал эту Божественную любовь в своей личности через общение с другими людьми. Но слова тропаря связывают умиление сердца со способностью обретать любовь Христову. А что же такое умиление? Это не состояние, связанное с повышенной эмоциональностью; более того, это не состояние нервной системы, а состояние духа. Умиление – это отсутствие всякой злобы, это милость, недаром у слов «умиление» и «милость» один и тот же корень. Это милость к окружающему миру, к людям, к природе, к диким животным, какую являл преподобный Серафим. Умиление было главным измерением его жизни, и в ответ на умиление сердца Господь и даровал ему Свою любовь, Свою благодать и Свою силу.

И когда сегодня массовая культура, литературные произведения, кинематограф учат нас, что для того, чтобы быть успешным, надо быть сильным, надо уметь бороться, надо уметь нанести противнику физический удар или уничтожить его своим умом, – ведь массовая культура XXI века формирует жестокость человеческого сердца, – мы обращаемся к преподобному Серафиму и просим его дать нам умиление сердечное, беззлобие, милость, радость, доброту к окружающему нас миру. И мы верим, что умиление сердечное сильнее физической силы и даже сильнее силы разума.

Вот такой дивный пример святости явил нам преподобный Серафим, продолжающий совершать чудеса в нашем благочестивом народе. Ему слава и добрая память наша и поклонение как великому угоднику и чудотворцу земли нашей. Аминь.

1 августа 2016 года
Первосвятительское слово в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, по совершении чина закладки восстанавливаемого Успенского собора в Успенском мужском монастыре Саровская пустынь
Закладывая новые храмы, мы свидетельствуем о вере и духовной силе нашего народа

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Георгий! Уважаемый Валерий Павлинович[4] Уважаемый Дмитрий Олегович[5]! Уважаемые руководители Федерального ядерного центра! Дорогие братия и сестры!

Я хотел бы всех нас поздравить с событием особого исторического значения. За последние двадцать пять лет мне, как и моим братьям-архиереям, приходилось закладывать много храмов. Тысячи новых храмов появились на нашей земле. Только за последние шесть лет в нашей Церкви стало на пять тысяч больше храмов, на десять тысяч возросла численность духовенства, а это значит, что миссия Церкви востребована, потому что не может быть такого роста, если нет востребованности со стороны народа. И мы всегда с особым чувством закладываем новые храмы, поскольку, совершая это священнодействие, мы свидетельствуем о вере и духовной силе нашего народа, свидетельствуем о том векторе духовного и общественного развития, который связывает материальное благополучие с духовным процветанием. Но совершенно особые чувства я испытал сегодня, когда заложил камень в основание этого храма. Это центр Саровской обители – того самого монастыря, где спасался преподобный Серафим. А Успенский храм был великой святыней и местом паломничества для нашего народа: со всей Руси люди пешком шли сюда, чтобы войти под его своды, помолиться и поклониться памяти великого Божиего угодника. Мы знаем, что и храм, и монастырь были уничтожены.

И мы знаем, какая рана была нанесена нашему благочестивому народу, когда не стало ни монастыря, ни Успенского храма. Не было даже известно, что произошло с мощами преподобного Серафима. Но святитель Филарет, митрополит Московский, великий богослов и проповедник XIX века, автор манифеста об освобождении крестьян от крепостного ига, человек энциклопедических знаний, составляя катехизис, то есть наставление в вере для народа, произнес удивительные слова о Промысле Божием. Промысл – это такое действие Божие, которое даже дурные человеческие поступки «обращает к добрым последствиям».

Наверное, разрушавшие храм не могли себе представить, какие великие последствия всё это будет иметь для судеб страны. В силу прагматических соображений, не имевших, казалось бы, никакой связи с духовным наследием нашего народа, здесь было заложено основание того самого учреждения, которое создало ядерный щит нашего Отечества. Благодаря ученым, инженерам, техникам, рабочим, которые трудились здесь, в обители преподобного Серафима, никак не связывая себя с великой духовной традицией, дурные поступки обратились к добрым последствиям. Силой благодати Божией свершилось так, что именно в обители преподобного Серафима возникла сила, которая оградила страну нашу и весь мир от страшной термоядерной войны. Сюда надо приводить людей, рассказывать им обо всем этом, чтобы даже далекие от Церкви, далекие от веры в Бога люди понимали, что Господь присутствует во всем. Он присутствует в судьбах мира, в судьбах страны нашей, в судьбе каждого человека. Бог не говорит языком грома и молний, Он не потрясает наше сознание чудесами видимыми, Он никого силой не принуждает верить в Себя. Подобно тихому ветру, который освежает лицо во время сильной жары, Бог одухотворяет мир и человеческую историю, не нарушая человеческой свободы, но, невидимым и непостижимым для нас образом сочетая человеческую свободу со Своей силой и со Своим могуществом, ведет мир одному Ему известными путями.

Сегодня мы торжествуем по случаю великого события. И как замечательно, что народ наш, страна наша дожили до времени, когда осознана необходимость соединения духовных сил с силами материальными, силы знаний с силой нравственного чувства! Потому что только такое сочетание и способно обеспечить поступательное развитие человеческой цивилизации и уберечь род человеческий от гибели. Тотальное распространение зла, разрушение нравственной природы человека – это и есть сила, приближающая мир к его концу, и наша задача заключается в том, чтобы и на уровне личной жизни, и на уровне общественных отношений мы руководствовались великой истиной, которой научены, в том числе, на примере Саровской обители.

Пусть Господь научит нас сочетать веру и знания, нравственное начало и нравственную систему координат с научным поиском, с социальным развитием. Тогда у всех нас, выражаясь простым человеческим языком, будет шанс на будущее. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского да хранит Господь землю Русскую, и народ наш, и это святое место. Аминь.

18 августа 2016 года
Первосвятительское слово по совершении славления преподобному Трифону Печенгскому в Троицком храме Свято-Троицкого Трифонова Печенгского мужского монастыря Североморской епархии
Монастырь живет не стенами, а внутренней жизнью монашествующих

Для меня большая радость посетить самый северный монастырь Русской Православной Церкви. Этот монастырь значим не только из-за своего местоположения – это одна из самых славных исторических обителей Русской Православной Церкви. С XVI века здесь существует монашеская жизнь, и можно только удивляться, как в то далекое время, когда не было ни карт, ни дорог, когда всякое путешествие, а уж тем более на Севере, сопровождалось многими опасностями и трудностями, здесь появились люди, пожелавшие в трудных климатических и природных условиях, в полном уединении и отрешении от мира, совершать свое монашеское поприще.

Святой преподобный Трифон не просто основоположник этой обители. Это наш духовный светоч. Прошли столетия, а память о нем сохраняется, и как важно, что это святое место вновь возрождено. Мы знаем, что политические обстоятельства XX века привели к тому, что монастырь некоторое время находился вне России. Затем его территория была возвращена в состав нашего Отечества, но, к сожалению, в те времена мало кто заботился о возрождении духовной жизни, и лишь на излете XX века постепенно началось обустройство этого святого места, которое сейчас, по всей вероятности, выглядит не только не хуже, но даже лучше того, что было в старину.

Я хотел бы поблагодарить всех, кто трудился ради возрождения этой обители, – Вас, владыка Симон, владыку Митрофана, братию, благодетелей, власти, всех тех, кто содействовал возрождению этой национальной святыни, имеющей особое значение для Русской Православной Церкви. Когда мы говорим о монастырях, мы очень часто отмечаем важность их географического расположения, особенности архитектуры, историческое, культурное значение. Все это действительно важно, но монастырь живет не стенами, а внутренней жизнью монашествующих. И подлинная слава монастыря – это то, что связано с силой молитвенного делания и с духовной жизнью иноков; в противном случае монастырь превращается просто в культурный объект, который посещают туристы. Но для того чтобы приезжали паломники, нужно, чтобы их влекли не только стены, но чтобы духовный магнит, сила которого зависит от личного подвига каждого монаха, притягивал многих и многих людей; чтобы они, соприкасаясь с духовным, молитвенным деланием иноков, могли увидеть иное измерение жизни.

Это очень важно для современного человека, который находится в круговерти событий, в мощном информационном потоке, который смешивает добро и зло, правду и ложь.

Повседневная жизнь часто сопровождается многими конфликтами, переживаниями, стрессами, и для того чтобы сохранить себя, нужно иметь возможность посмотреть на мир другими глазами. Это легко сделать, если соприкасаешься с иным образом жизни. Монахи, иноки, как мы их называем, – это и есть люди, словно живущие в иной жизни, обладающие иным взглядом на мир, который может иметь очень большое значение для духовного укрепления современного человека.

Поэтому я призываю вас, братия, с полной ответственностью отнестись к своему монашескому деланию. Не ропщите ни на климат, ни на удаленность обители. Живите своей жизнью, и если молитва ваша будет крепка, если подвиги ваши будут достойны, то вокруг вас будет собираться еще больше иноков, и они будут испытывать реальную поддержку со стороны многих паломников, устремляющихся к этой святыне.

Пусть Господь молитвами святого преподобного Трифона Печенгского хранит сию Свято-Троицкую обитель, всех тех, кто живет здесь, и тех, кто притекает к молитвенному заступничеству святого преподобного Трифона Печенгского.

21 августа 2016 года
Первосвятительское слово в день памяти перенесения мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких и второго перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких, по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком Зосимо-Савватиевском соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
Сила веры способна сделать человека непобедимым

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец архимандрит Порфирий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, матушки игумении, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником этой святой обители и Церкви нашей – с днем перенесения святых мощей Зосимы, Савватия и Германа Соловецких.

Когда посещаешь этот монастырь, невозможно не представить себе мысленно все тяжести пути, который прошли наше монашество, наша Церковь и наш народ. Замечательный храм, который был воздвигнут при активном участии государя императора Александра II, самим фактом своего существования являл заботу государства о духовной жизни нашего народа. Но мы знаем, что именно государство в лице его вождей и идеологов стало причиной разрушения святынь в масштабах всей страны, уничтожения великих исторических, художественных и духовных ценностей нашего народа. И зловещим символом этого надругательства над верой стал Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь, который вошел в историю не только как центр духовной жизни, но и как место страшных мучений, в том числе тех, кто не поступался своей православной верой и умирал здесь за Христа.

Мы являемся свидетелями очень важных перемен в жизни нашего Отечества. Как по инициативе главы государства этот храм был построен, так по инициативе нынешнего главы государства Президента Владимира Владимировича Путина он восстановлен. Это тот случай, когда практически все было восстановлено на государственные средства, – замечательный поступок, который в каком-то смысле является знаком того, что если государство разрушило, то оно должно и восстановить, особенно когда речь идет о величайшем памятнике нашего духа, нашей веры и нашей культуры. Сегодня мы являемся участниками замечательного исторического события и вспоминаем святых преподобных отцов Зосиму, Савватия и Германа, молимся пред их ракой, прося помощи всем нам на пути борьбы за спасение наших душ и душ наших близких.

Апостольское чтение, которое полагается читать за Божественной литургией в 9-ю Неделю по Пятидесятнице – отрывок из Первого послания к Коринфянам, – исполнено особой духовной силы. Это Божественное откровение о том, что значит человеческая природа. Не знаете ли вы, – говорит апостол, – что ваши тела – это храм Божий, и Дух Божий пребывает в них? И если кто растлит этот Божий храм, того растлит Бог (см.: 1 Кор. 3:16–17). Эти слова свидетельствуют о высоком предназначении человека, в том числе о высоком предназначении человеческого тела. Оно, по слову апостола, является вместилищем Божества, храмом Божиим. Как мы благоговеем пред рукотворными храмами, как мы благоговеем пред этим воссозданным храмом, так каждый должен благоговеть пред своим телом, которое по замыслу Божию есть храм живущего в нем Духа Святого. А что же такое растлить Божий храм? Это значит разрушить человеческую природу. Это значит направить человеческую жизнь по пути, который не соответствует Божиему замыслу. Это значит противоборствовать Богу, стать противниками Бога, а противник – это и есть сатана, диавол. Потому диавол и внушает нам различные мысли, воздействует на наше сознание, на нашу волю, на наши чувства, чтобы извратить и разум, и волю, и чувства, и растлить тело наше. Поэтому самая большая борьба, которую ведет человек, – это борьба с самим собой, это борьба за то, чтобы оставаться Божиим храмом, чтобы в каждом из нас присутствовал Божественный дух. И эта борьба не против плоти и крови, как говорит тот же апостол Павел, а против мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных (см.: Еф. 6:12).

Очень часто растление человеческой природы происходит через влияние окружающего мира, особенно тех, кто способен оказывать реальное воздействие на сознание людей. Раньше это были родители, учителя, авторитеты мысли, авторитеты духа, как, например, святые Зосима, Савватий и Герман, и их влияние было очень сильным. Ну а сегодня воздействие на человека оказывают не только родители и учителя, но и разного рода авторитеты, которые привносят идеи, способные разрушить Божий храм – человеческую природу. И если в старые времена круг влияния на человека был очень ограничен, то сегодня каждый, кто публикует свои мысли и слова в Интернете, становится в ряду тех, кто может оказать страшное, разрушительное воздействие на человеческую природу. Мы знаем, что тысячи и миллионы сегодня влияют на наше сознание, на наш разум, на наши чувства. И, как я уже сказал, особую ответственность несут те, кто имеет авторитет в обществе, кто связывает влияние на людей со своим творчеством или со своими взглядами на жизнь, кто оказывает огромное влияние на состояние человека. И как много сегодня тех, кто использует свой талант, свой ум, свои знания, свое влияние, свою популярность для того, чтобы растлевать Божий храм! Неслучайно возникали монастыри и неслучайно люди ограждались высокими оградами. А некоторые уходили в пустыню, вдаль от мира, чтобы уберечься от внешних влияний, сконцентрировать свои силы, предстать пред Лицом Божиим в молитве, защитить свой храм от разрушения. Но сегодня даже в монастыре укрыться невозможно, потому что информационный поток, который наполняет всю землю, проникает и за монастырские ограды. Даже в затворе невозможно отгородиться от разрушительных, убийственных для человеческого существования идей, мыслей, примеров. Поэтому сегодня и монашествующим, и духовенству, и мирянам, и особенно нашей молодежи и нашим детям, требуется особая сила.

Но откуда же взять эту силу? Есть миллионы и миллионы тех, кто разрушает этот храм Божий – человеческую природу, но ведь нет миллионов защитников человеческих душ. Казалось бы, силы несоизмеримы, но есть одна сила, которая способна каждого из нас вооружить должным образом на борьбу с многочисленными искушениями и соблазнами, разрушающими наш Божий храм. В сегодняшнем чтении из Евангелия от Матфея (Мф. 14:22–34) рассказывается о том, как апостол Петр, видя идущего по водам Христа, захотел пойти так же по водам, захотел преодолеть тяготение земли. И ведь стал и пошел навстречу Господу, потому что Тот сказал ему: иди, и, только убоявшись сильного ветра и волн, стал утопать.

Сила веры способна победить всякие искушения и всякое, даже самое мощное, идеологическое воздействие на человека. Сила веры способна сделать его непобедимым. Именно поэтому разрушались рукотворные храмы – чтобы лишить нас веры, потому что, сохраняя веру даже в те страшные времена, люди сохраняли внутреннюю свободу и не были жертвами искушений и соблазнов. Вот и сегодня мы должны укреплять нашу веру – через молитву, через прикосновение к опыту святых угодников, через совершение дел милосердия. Как говорил Златоуст, вера ослабевает от нашего телесного расслабления. Когда мы теряем внутреннее сосредоточение и силу, тогда и вера становится слабой, подверженной многим и многим воздействиям извне.

Пусть Господь каждому из нас даст разумение и силу веры хранить себя от искушений, соблазнов и, самое главное, от разрушительного влияния злых мыслей и поступков. И сохраняя веру в сердце, мы сохраним по милости Божией и самые драгоценные храмы, которые существуют, – храмы душ и телес наших. Аминь.

11 сентября 2016 года
Первосвятительское слово в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, день памяти Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, по совершении чина великого освящения Малого собора Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы в связи с окончанием ремонтно-реставрационных работ
Добрый пример сотрудничества Церкви с научным и художественным сообществом

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас приветствую с очень важным событием в жизни церковной Москвы: в год 425-летия закладки этого собора в 1591 году мы совершили великое освящение возрожденной московской святыни. Этот собор претерпел многое на своем веку. Иногда было так, что люди, желая сделать как им удобно или как им казалось лучше, предпринимали различные ремонтные работы внутри и снаружи этого собора, почти до неузнаваемости изменяя его образ. И когда возник вопрос о необходимости восстановления собора, то реставраторы, архитекторы, художники вместе с Церковью в открытом, я бы сказал, братском советовании приняли, на мой взгляд, единственно верную концепцию восстановления собора – вернуть ему тот первоначальный вид, который он имел.

С удовлетворением должен отметить, что все самые важные этапы в проведении реставрационных работ осуществлялись также на основании советования с Церковью замечательных специалистов, которые здесь работали. Это пример того, как Церковь может работать с научным и художественным сообществом, и как научное и художественное сообщество может работать с Церковью. Не было ни одного конфликта. Хотя иногда выдвигались разные точки зрения, но через тщательное исследование вопроса удавалось добиться лучшего результата. И сегодня вы можете видеть возрожденный Малый Донской собор сей святой обители во всей его красоте.

Я выражаю глубокую благодарность Вам, владыка Парамон, потому что именно в бытность Вашу наместником сей святой обители была предпринята эта замечательная работа. Благодарю всех жертвователей, благотворителей, московские власти, которые также принимали активное участие в восстановительных работах, всех тех ученых мужей и жен, которые со тщанием и любовью восстанавливали эту первозданную красоту.

Пусть восстановление Малого Донского собора в Донском монастыре города Москвы явится добрым примером и для других мест, где также требуются совместные усилия Церкви и представителей соответствующих научных знаний для того, чтобы результатом была добросовестная и соответствующая исторической правде, без повреждения художественных ценностей, восстановительная работа. Я призываю благословение Божие на всех, кто потрудился в этом святом месте.

11 сентября 2016 года
Первосвятительское слово в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, день памяти Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, по совершении Божественной литургии в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
Христианство делает нашу жизнь счастливой и открывает врата вечности

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка Парамон! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю со знаменательным событием. Мы сегодня освятили Малый Донской собор, который был заложен ровно 425 лет назад. Мы сегодня прославляем имя Божие, мы вспоминаем чудеса, которые были явлены от образа Царицы Небесной, именуемого Донским, и мы также присовокупляем к этому торжеству воспоминания о Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне, о его мученической кончине.

Если вдуматься в то, что нам известно о Пророке, Предтече и Крестителе Господа, то перед нами предстает величественная и трагическая личность. Не так уж много о нем известно, но мы знаем, что Иоанн, который проповедовал покаяние на берегу реки Иордан, был совершенно особым человеком. Первое, что мы читаем в Евангелии от Марка, – это то, что Иоанн был гласом вопиющего в пустыне: уготовайте пути Господу (см.: Мк. 1:3). Неся людям слово о смысле покаяния, и совершая омовение от грехов в водах иорданских, Иоанн говорил, что после него грядет Некто, Кто спасет народ Израилев и весь мир. А затем мы читаем в Евангелии, что Пророк именуется другом жениха (см.: Ин. 3:29).

Что такое друг жениха? По древней традиции, – это близкий человек, настоящий друг жениха, который брал на себя особую заботу о бракосочетании, которому нужно было все организовать, все продумать, позвать гостей, следить за порядком, заботиться о том, чтобы было достаточно яств и пития. Друга жениха как бы не существует, потому что есть жених и невеста, а он в тени, он в стороне, он только служит счастью других людей. В этом есть нечто очень значительное: человек отдает себя, чтобы другие в этот особый момент жизни почувствовали радость, счастье, пребывали в славе и почете, окруженные гостями...

Почему же Иоанн именуется другом жениха? Да потому что Иоанн все делал не для себя – он служил пришествию Сына Божия, он оставался в тени, когда Господь уже проповедовал в Галилее и посещал Иудею. Нигде не сказано, что после Крещения Господь встречался с Иоанном Крестителем, но известно, что тот, оставаясь в тени Спасителя, продолжал совершать свое доброе дело, при этом умаляясь, по его собственным словам: Я умаляюсь, чтобы Он возносился. Наверное, сила проповеди Иоанна Предтечи была несоизмерима с силой проповеди Спасителя, так что многие ученики Иоанновы стали переходить к Спасителю. Часть апостолов была связана с пророком Иоанном, и мы видим, что они стали апостолами Христовыми. А что же Иоанн? Ревновал ли он к тому, что он умаляется, а Иной восстает? Можно представить себе состояние его духа, когда Он был заключен в темницу. Ведь сколько он делал для того, чтобы развернуть человеческие сердца ко Христу, – и вот он в темнице, и никто его не защищает. Иоанн обращается к Спасителю, и в Евангелии сохранился этот вопрос: Ты ли Тот, Кого мы ожидали? (см.: Мф. 11:3) И Господь отвечает Иоанну удивительными словами – не своими, но цитирует пророка Исаию: Передайте Иоанну – хромые ходят, слепые прозревают, мертвые восстают, нищие благовествуют (см.: Мф. 11:5).

К Иоанну толпами собирались на Иордан люди, чтобы получить прощение грехов, услышать его пламенную проповедь, да и просто увидеть человека, который отказался от всех земных благ и питался только тем, что дает пустыня, – акридами и диким медом. И этот великий человек погибает в застенках Ирода – опьяненный вином, царь отдает страшный приказ отрубить голову Иоанну Крестителю в награду той, что угодила ему пляской.

Если бы такое произошло в наши дни, то, наверное, об Иоанне сказали бы: «Какая трагическая судьба! Погиб человек – стало быть, Господь от него отступился?» Совсем нет! Так можно было бы сказать, если бы Сам Господь не взошел на Крест и не был распят. Но если очень внимательно вдуматься во всю эту историю, мы поймем, что помощь от Бога – это не сиюминутное изменение нашего состояния. Господь не входит в нашу жизнь так, чтобы поразить воображение Своей силой. И Предтеча Иоанн, и святые апостолы, и Сам Господь – все они приняли мученическую смерть, все они неудачники с современной точки зрения. Но мы прославляем апостолов и особенно Пророка, Предтечу и Крестителя, о котором Сам Господь сказал, что он величайший из рожденных женами (см.: Мф. 11:11).

И сегодня, размышляя об этом страшном трагическом событии, о святом подвижнике, аскете, призывавшем людей к Богу, к тому, чтобы они становились лучше, чище, чтобы они освобождались от грехов, но замученном в страшном Иродовом подземелье, – нам, наверное, следует вспомнить о тех, кто погибал в застенках за веру и Отечество, не будучи ни в чем виноват.

Вспомнить воинов наших, которые приняли смерть за Родину, за народ наш. Быть может, все эти трагические события показались бы лишенными смысла, если бы через этот опыт не прошел величайший из рожденных женами – Пророк, Предтеча и Креститель Спасов Иоанн, если бы этим путем не прошли святые апостолы и Сам Господь Иисус Христос.

Эта история наполняет нашу жизнь глубоким смыслом. Ведь смысл жизни не в том, что дается нам зримым образом. Цель жизни не в том, чтобы потакать нашему самолюбию и тщеславию, убеждаясь в собственной исключительности. Смысл – в той с первого взгляда непонятной глубине, в той самой Иродовой пещере, в гибели и в бессмертии.

А как мы можем и должны применить это повествование к самим себе? По крайней мере, не сгибаться перед трудными обстоятельствами, когда нас посещают невзгоды, тревоги, волнения, болезни, когда нас обижают. Говоря так, мы утверждаем великую силу христианства, которая отражается в нашей человеческой жизни и делает ее по-настоящему счастливой, потому что возвышает нас над любыми скорбными обстоятельствами и открывает врата вечности, где установится полная и окончательная справедливость и где каждый получит по делам своим.

Молитвами святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна да сохранит всех нас Господь в достойном и уверенном следовании по пути, который Он начертал для нас. Аминь.

12 сентября 2016 года
Первосвятительское слово в праздник обретения мощей благоверного князя Даниила Московского и перенесения мощей благоверного великого князя Александра Невского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
Кто служит ближнему со смирением, тот прославится

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Радуюсь возможности совершить Божественную службу в день перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского и обретения мощей святого благоверного князя Даниила Московского. Замечательно, что в один день празднуется память отца и сына – мы вспоминаем святых угодников Божиих и вместе с тем выдающихся государственных деятелей, много потрудившихся для укрепления державы Российской.

Чтобы понять смысл жизни благоверного князя Даниила, лучше всего обратиться к замечательным словам преподобного Ефрема Сирина: «Кто служит ближнему со смирением, тот прославится». Думаю, эти слова могли бы стать лейтмотивом всей жизни святого князя. Это был смиренный человек. Как младший сын великого князя Александра Невского, он получил в удел самое небольшое и незавидное в то время княжество – Московское. Наверное, по логике, которой руководствовались прочие князья, он должен был стремиться усилить свое княжество, сделать его богаче, могущественнее, то есть отнять что-то у других. Собственно говоря, так и строились тогда отношения между князьями и княжествами: тот, кто хотел стать значительнее, иметь больше власти и богатства, нападал на другого, отнимал его имущество, творил беззакония, порой принося в жертву жизнь даже близких родственников. Нередко, особенно во времена, когда жил благоверный и преподобный князь Даниил, подобные беззакония совершались с помощью татар. Тогда они контролировали все, что происходит на Руси, и прилагали немало усилий, чтобы разжигать между князьями междоусобную брань. Но лишь раз князь Даниил первым пошел в бой – против Рязанского князя Константина Романовича, который в 1300 году замыслил очень опасный план в отношении Москвы. Войдя в сговор с татарами, он предложил вместе нанести удар по Москве, разрушить Московское княжество и присоединить его к Рязани. Узнав об этом, смиренный, благочестивый князь Даниил понял, что нависает страшная опасность – не над ним лично, а над городом Москвой, над всем народом. Тогда он нанес упреждающий удар и наголову разбил татарское войско – это была первая победа русских над татарами, за восемьдесят лет до Куликова сражения. Князь Константин Романович был пленен, но остался жив, а Москва этим удивительным действием князя Даниила была спасена. Неизвестно, как пошла бы история и стояли бы мы с вами сегодня на этом месте, если бы князь Даниил не провидел тогда всю опасность страшного замысла князя Константина в союзе с татарской ордой.

Есть еще пример, который замечательно иллюстрирует, что князь Даниил никогда не стремился силой отнимать у других земли или кого-то разорять и убивать – ни для собственного успеха и благополучия, ни даже для процветания своего княжества. В 1302 году скончался Иоанн Дмитриевич, князь Переяславль-Залесский. Он не имел родственников и наследников, но очень почитал своего дядю князя Даниила, преклонялся перед его замечательным примером миротворца и потому завещал ему Переяславль-Залесское княжество, которое в то время было гораздо могущественнее, чем Московское. Вот так князь Даниил своим смирением, как говорит преподобный Ефрем, многое стяжал. Присоединение Переяславля-Залесского стало первым случаем присоединения одного из русских княжеств к Москве, и мы знаем, что именно это событие положило начало будущему объединению вокруг Москвы прочих русских княжеств, становлению и развитию единого мощного русского государства. Смирением и молитвой князь оборонял землю Московскую и одному Богу известным способом воссоединил Москву с другим, более значительным, княжеством, тем самым усилив влияние на всю Русь. Ведь только Бог мог провидеть помышления князя Переяславль-Залесского и, наверное, укрепить его в этой доброй мысли, чтобы процветал град Москва под водительством святого благоверного и преподобного князя Даниила.

Вспоминая выдающегося русского государственного деятеля, явившего пример милосердного, мудрого управления своим народом, пример того, как высокие христианские идеалы могут соединяться с государственной службой, мы преклоняем свою главу и сердце перед памятью этого угодника Божиего. Его молитвами да сохранит Господь столицу нашу – первопрестольный град Москву, да укрепит веру живущих в этом граде, укрепит церковную жизнь, потому что пример Москвы имеет очень большое значение для всей страны, для всей Руси и для всего мира. Будем просить святого преподобного и благоверного князя Даниила не оставлять нас своими святыми молитвами. Аминь.

18 сентября 2016 года
Первосвятительское слово в Неделю 13-ю по Пятидесятнице, по совершении чина Великого освящения храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы и Божественной литургии в новоосвященном храме на подворье Зачатьевского ставропигиального женского монастыря в подмосковной Барвихе
Будем молиться, чтобы воля Божия совершилась через нашу свободную, Крестом дарованную, возможность совершать честный выбор

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня 13-я Неделя после Пятидесятницы, и в соответствии с Уставом читается всем хорошо известное Евангелие о злых виноградарях (Мф. 21:33–42), которые отказывались вернуть урожай хозяину виноградника и побивали всех, кого он посылал, не убоявшись убить даже его сына. Господь спрашивает тех, кому рассказал эту притчу: Что, вы думаете, сделает хозяин виноградника? – и Ему отвечают: Придет и сурово накажет всех, кто совершил это беззаконие.

Известно, что под образом виноградарей Господь сокрыл тех неблагочестивых людей из избранного народа, которые побивали камнями и убивали пророков, приходивших к ним возвестить волю Божию, – так что не убоялись убить и Сына Божиего. Господь произносит эту притчу до Своей Крестной смерти, словно заранее приуготавливая людей к Его мученической кончине. Поэтому в центре повествования о злых виноградарях – тема смерти, мученичества, и во всем этом массиве общечеловеческого страдания совершенно особое место занимает Крест Христов, потому что к нему был пригвожден Человек, абсолютно невинный, и целью этого пригвождения была борьба с Божией правдой. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит: только сильная вера дает понимание того, что Крест есть подлинная свобода и смерть наполняет вечной жизнью все творение. Поразительные слова. Святитель Иоанн произносил порой краткие, но удивительно сильные фразы, исполненные глубокого смысла. Почему же он сказал, что Крест, то есть орудие смерти, есть явление подлинной свободы? Именно потому, что Христос через Крест и Воскресение принес людям освобождение от непреодолимой силы зла.

Сила зла действовала непреодолимо, потому что зло содержалось в природе людей в силу первородного греха и это зло не было ни раскаянно, ни прощено. Иногда говорят: проклятый человек, то есть на нем проклятие, на нем зло, которое не было искуплено, не было снято, а значит, присутствует в его жизни. В этом смысле и весь род человеческий был под неким проклятием, а потому силы зла действовали неудержимо. Зло было главной силой, направлявшей жизнь людей, но Господь Своей крестной смертью разрушает эту непреодолимую силу зла. И что же получает человек? Он что, сразу становится святым? Нет! Но он получает великий дар свободы выбирать между добром и злом, между правдой и ложью, между светом и тьмой.

Злых виноградарей обуяла мысль, что они, захватив виноградник, смогут разбогатеть и занять место хозяина. Ни о каком выборе речь не идет: они служат злу, добиваясь поставленной цели. Но Христос дает нам свободу выбора между добром и злом, потому что зло более не действует в этом мире с непреодолимой силой. Зло обладает силой, но человек способен преодолеть ее силой Божией, которой он приобщается через веру, через Крещение, через молитву. В каком-то смысле дарованная Крестом свобода и основанная на этой свободе способность человека выбирать между добром и злом сопровождают всю нашу жизнь. Мы не выбираем родителей, но мы выбираем, как нам учиться, сколько времени тратить на подготовку к урокам, приобретать те или иные знания – или всё это отвергнуть. Когда мы входим в возраст, мы свободны выбрать спутника или спутницу жизни – и опять-таки от этого выбора зависит очень многое. Если человек не разглядел, что́ скрывается порой под привлекательной внешностью, какова подлинная сущность другого человека, то он может сделать выбор в пользу зла и сделаться очень несчастным. Мы делаем свободный выбор и тогда, когда избираем профессию, ведь профессия может приносить несомненное добро, а может нести зло и духовную погибель, разрушая нравственное чувство.

Сегодня в нашей стране день выборов. По милости Божией каждый из нас может свободно выбирать – это удивительная возможность, которая сегодня действительно обеспечивается государством. Но как важно не сделать неправильный выбор! Как важно увидеть зло, если оно есть, и почувствовать добро, даже если оно не очень громко заявляет о себе! Выбор народа – это огромная ответственность не только за страну и за самих себя, друг перед другом и перед будущими поколениями, – это ответственность пред Богом. Вот почему мы молимся, чтобы Господь вразумил наших людей сделать сегодня тот выбор, который не остановит духовное развитие народа и будет способствовать дальнейшему процветанию нашего Отечества.

Призываю благословение Божие на всех вас, мои дорогие, на весь народ наш, который сегодня делает этот важный выбор. И будем молиться, чтобы воля Божия совершилась через нашу свободную, Крестом дарованную, возможность совершать подлинный и честный выбор.

24 сентября 2016 года
Первосвятительское слово в субботу перед Воздвижением, в день памяти преподобного Силуана Афонского, по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
Святые угодники вместе с нами невидимо предстоят и служат Господу

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы и матушки игумении! Братия и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с днем памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Силуана, старца Афонского, особенно в связи с тем, что в этот день мы прощаемся с его святыми останками, с его мощами, которые по милости Божией и с благословения Святой Горы Афон пребывали на Руси, давая людям утешение души и ослабу телесных недугов.

Более трехсот тысяч верующих наших принесли свои молитвы ко главе святого преподобного Силуана. И сегодня, в субботу перед Воздвижением, в каковую мы и совершили это особое прославление преподобного Силуана здесь, во граде Москве, в день его памяти, читалось апостольское Послание к Коринфянам, где апостол Павел говорит: Мы проповедуем мудрость не века сего, мы проповедуем премудрость Божию, в тайне сокровенную, которую Бог предназначил в конце веков к славе нашей (см.: 1 Кор. 2:6–7).

Что же это за человеческая премудрость, которую мы не проповедуем? Это человеческие знания о мире, о космосе, о природе, о самом человеке – это так называемые научные знания. Церковь в своих проповедях научных знаний не проповедует. Она их не отрицает, она их приветствует, она поддерживает подвиг людей, изучающих мир и человека, но она не имеет никакого права от Бога эти знания проповедовать. Более того, когда в прошлом так было – к счастью, не в Православной Церкви, – когда Церковь восхищала право не просто проповедовать научные знания, но включать научные знания в вероучение, то это кончалось катастрофой. Потому что в какой-то момент знания, которые христиане считали богооткровенными, совсем таковыми не являлись. И появлялись новые знания, опровергающие старые. И тогда носители нового знания вступали в конфликт, в том числе и с христианскими авторитетами Запада. Всем известна эта страшная история инквизиции на Западе. Она, помимо прочего, была связана именно с тем, что западные христиане восхитили право проповедовать то, что принадлежало мирскому знанию.

А мы проповедуем, по слову апостола, премудрость Божию, в тайне сокровенную, которую Бог предназначил в конце века для славы нашей. О какой тайне идет речь и как можно проповедовать тайну? Ведь тайна сокрыта. Как же можно проповедовать то, чего не знаешь? Тайна Божия была сокрыта, но через творение мира и человека эта тайна была открыта людям. И эту от века сокрытую тайну в недрах Божественной жизни узнали первые люди Адам и Ева. Они узнали, что главным в жизни мира, вселенной, всего творения, в жизни человека является только одно – это общение с Творцом. Все остальное вторично. Любая высота человеческого знания – ничто перед этой открытой Богом тайной Своего замысла о мире и человеке. И когда эту величайшую истину и ценность первые люди не удержали и предали, – и произошел переворот во всей человеческой истории. И Божественная тайна, от века сокрытая, стала закрываться и для сынов и дочерей человеческих.

Но ведь именно общение с Богом есть условие жизни личности, всего творения, всего космоса, всего того, что мы имеем, что видят глаза наши и что осязают руки наши. В основе всего – величайшая истина: бытие зависит от Бога. И если люди желают поддерживать бытие мира сего, свою собственную жизнь, жизнь всего рода человеческого, они должны во главу угла поставить свое общение с Богом. Как в науке, изучающей как бы внешнюю сторону Божественного творения, есть выдающиеся личности, великие ученые, имена которых знает история, так и в познании Божественной тайны бытия есть гении, которые не только умом, но опытом своей жизни поняли, что означает эта тайна богообщения. Это святые люди, часто внешне ничем не приметные, скромные, нередко живущие уединенно от мира, надевающие на себя скромные монашеские одежды, пребывающие в затворе, в постничестве, в молитве. И внешнему человеку трудно понять даже эту сокровенную от него тайну, что происходит в душе человека, который главной целью своей жизни поставил общение с Богом. Но именно через это общение преображается жизнь человека. Он опытно понимает и даже чувствует, что есть цель человеческого бытия, он реально соприкасается со Творцом. И в ответ на это общение, которое человек напряжением своих сил, воли приуготовляет, Господь отвечает великим даром благодати. Эти люди как бы в своей личности преодолевают пространство и время. Еще живя на земле, они уже живут в вечности. Их имена сохраняются в памяти Церкви, даже если это были очень малоизвестные в то время люди. И вот одним из таких гениев духа, созерцателем Божественной тайны, Божественной премудрости, явленным Богом для славы человеческой, и был преподобный афонский старец Силуан. Назовите мне сейчас еще какого-нибудь выдающегося человека, поклониться останкам которого пришло бы в нашей стране за короткий период времени более 300 тысяч человек. Никому этого не дано – ни великим политикам, ни великим ученым, ни культурным деятелям, ни писателям, ни поэтам. Это дано святым людям. И наша любовь к святым ведь не является просто эмоциональным переживанием – какое может быть эмоциональное переживание, когда прикладываешься к главе давно умершего человека! Это не эмоциональное переживание – это благодать Божия, проистекающая от святых останков, от мощей. Мы прикасаемся через поклонение святым угодникам к той самой премудрости Божией, в тайне сокровенной, которую Бог явил в конце веков для славы нашей. И эта премудрость славой Божественной воссияла в жизни святых людей.

Многие, кто приходил в эти дни к преподобному Силуану, реально почувствовали его помощь. У меня есть такие свидетельства. И так оно и должно быть, иначе быть не может. Только когда мы получаем ответ свыше, мы укрепляемся в вере и на этом ответе свыше собственно и основывается вся наша вера. Сейчас мы проводим честную главу преподобного Силуана, но это не человеческие, не обычные проводы. Когда мы прощаемся с человеком, мы не знаем, увидим его когда-нибудь или не увидим, и мы не знаем, будет ли когда-нибудь еще глава преподобного Силуана с нами, но прощание со святыней это не есть прощание в нашем обычном смысле и понимании этого слова. Потому что со святыми не прощаются. Святые вместе с нами составляют Церковь Божию, они там, в Церкви Небесной прославлены, а мы здесь, в Церкви земной, воинствующей с грехом. Но мы одна Церковь, и святые угодники вместе с нами невидимо предстоят и служат Господу. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Силуана, старца Афонского, да благословит Господь всю землю Русскую, да благословит Господь державу Российскую, да благословит Господь Церковь нашу Русскую, хранительницу духовного единства нашего народа. И молитвами Преподобного да укрепит Господь веру в сердцах и умах современных людей, сердцем и умом сознающих близость Божественного присутствия в нашей жизни. Аминь.

8 октября 2016 года
Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
 Научитесь носить тяготы друг друга

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, всё множество народа, которое сегодня собралось в обители святого Сергия, я сердечно поздравляю с днем памяти преподобного отца нашего, с днем его кончины.

Преподобный скончался в далеком 1392 году. Много ли есть исторических личностей, умерших сотни лет назад, в честь которых собиралось бы столько народа? Память даже о самых великих людях уходит очень быстро из человеческого сознания, оставаясь лишь в анналах истории, на страницах книг. А память о преподобном Сергии жива. Почему? Да потому что он как святой – духом своим, своей бессмертной душой – присутствует с нами. Великим свидетельством о бессмертии человеческой души, великим свидетельством о Небесном Царстве является память святых угодников Божиих. Они не умерли – они с нами в единой Церкви, Церкви земной и Небесной, Церкви, прославляющей имя Господа и Спасителя нашего.

Святой преподобный Сергий прожил особую жизнь. Он вошел в историю государства нашего как человек, много послуживший для избавления народа от чужеземного ига, для соединения разделенных частей русского народа и Русской страны. Но одновременно Преподобный явил нам особый пример жизни в соответствии с Божиим законом и с Божиими заповедями. Одна из них содержится в Послании апостола Павла, которое мы сегодня слышали за Божественной литургией (Гал. 5:22–6:2). Он говорит следующее: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

Для нас это заповедь. Мы должны научиться носить бремена и тяготы других людей, чтобы исполнять закон Христов.

Известно, что многие несут на себе тяготы других по долгу, по присяге или по принуждению. Мы знаем, что целый ряд специальностей, в том числе военных, связан с несением тягот других, потому что присяга принята и ее нарушение карается по закону. И люди, свободно избравшие ту или иную профессию, обязаны исполнить эту заповедь – они носят тяготы друг друга.

Но что же все остальные, которых никто не принуждает? Хочешь – неси, не хочешь – не неси. Ни присягу не приносил, ни торжественных обещаний не давал, ни трудовых договоров не подписывал, чтобы, себя отдавая, служить другим. Эти люди – мы все. Что для нас значит носить тяготы друг друга? Значит – исполнять закон Христов.

Преподобный Сергий дает нам именно такой пример. Он носил тяготы братьев здесь, на этой земле, где сейчас Свято-Троицкая Лавра. Он носил на себе тяготы народа, разделяемого и раздробляемого междоусобной бранью, он чувствовал эту тяжесть в сердце своем и служил тому, чтобы тяжкие бремена, лежавшие на народе, спали.

А почему это давалось Преподобному с легкостью? Может быть, эта легкость чисто внешняя? На самом деле все, что он совершил, было бы невозможно совершить, если бы это было противно его духу, если бы он сам себя принуждал, если бы для него это было тяжело. Он дает нам пример того, как исполнять закон Божий с легкостью, а эта легкость проистекает от состояния нашей души. Если мы имеем любовь, радость, мир, долготерпение, если мы имеем другие замечательные дары, которые принес нам Христос, то мы с легкостью служим другим людям. А способность служить другим означает изменение всей человеческой жизни. Это означает подлинное братство людей, солидарность, взаимную поддержку, преодоление всех разделений, которые существуют в обществе не на законодательном уровне, не на уровне власти, а на уровне человеческого сознания и человеческих сердец. Это означает построение иной человеческой цивилизации – цивилизации духа, изгоняющей грех.

И что было бы, если бы у нас не было примеров людей, которые стяжали дары Святого Духа и носили бремена с легкостью, происходящей из их убеждений, их образа жизни и силы благодати, которую Господь дает тем, кто вступает на путь исполнения Его закона? Пусть пример преподобного Сергия помогает нам устроять наше человеческое общежитие среди монашествующих.

Обращаюсь к братии сей святой обители и ко всем монашествующим, кто меня сейчас слышит: научитесь носить тяготы друг друга. Исполните закон Христов, и обретете мир душевный, покой и подлинное благополучие, которое может быть только у монашествующего. Как важно, чтобы мы научились носить тяготы друг друга в Церкви, чтобы мы не только проповедовали слово Божие и призывали людей к идеальной жизни, но сами эту идеальную жизнь старались воплотить, в первую очередь, служа друг другу.

Вот почему мы говорим, что милосердие сегодня – это не просто проповедь, с которой обращается Церковь. Это практика церковной жизни, и в каждом приходе люди должны это осознавать, чувствовать и носить бремена тех, кто рядом с тобой, кто страдает и кому ты можешь помочь. И задача духовенства заключается в том, чтобы организовать эту работу, помочь людям увидеть стоящие перед ними задачи, решение которых преобразует нашу жизнь. Церковь может и должна быть примером для общества и государства, и дай Бог всем нам, всему нашему народу объединиться вокруг великих целей помощи друг другу, включения каждого, кто нуждается в нашей помощи, в свой разум и в свое сердце. Тогда изменится до неузнаваемости лик нашего народа и нашего Отечества.

Всему этому учит нас преподобный и богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский, великий чудотворец, великий духовный вождь нашего народа. Верим, что его молитвами Церковь Русская будет способна идти по пути, который он смиренно указал братьям-монахам в этой святой обители и всему нашему народу. С праздником всех вас поздравляю! Аминь.

26 октября 2016 года
Первосвятительское слово в день празднования Иверской иконе Божией Матери в честь принесения чудотворного образа в Москву (в 1648 году), по совершении Божественной литургии в соборном храме Смоленской иконы Божией Матери Богородице-Смоленского Новодевичьего женского монастыря Москвы
Дай Бог, чтобы власть России всегда сознавала силу Божиего присутствия в истории

Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка Ювеналий! Ваши Преосвященства, многочтимые владыки! Матушка Маргарита! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с большим праздником. Мы сегодня почитаем особым образом Иверскую икону Пресвятой Богородицы, с которой очень много связано в жизни Вселенского Православия, потому что образ был явлен на Святой Горе Афон как последствие страшного иконоборческого гонения. По преданию, этот образ сохранился в водах, когда иконы в храмах уничтожались силой государственной власти, и по прошествии двух столетий приплыл к берегу Афона. Это предание сохраняется на Святой Горе, оно окружено такими подробностями, такими деталями, что даже у самого критически настроенного ума возникает доверие к этому повествованию.

Святой образ Иверский почитался и у нас на Руси, как и другие чудотворные образы Пресвятой Богородицы. В связи с почитанием Богородицы и возник этот Новодевичий монастырь. Его история тесно связана с героическими страницами в жизни нашего Отечества. Великий князь Василий III в начале XVI века совершил деяние огромного исторического значения. После долгого нахождения русского города Смоленска под иноземным владычеством он вернул его, и княжество Смоленское стало частью Святой Руси. Василий III, направляясь к стенам Смоленска, сознавал, что бой за город будет кровопролитным и неизвестно, чем он закончится, потому что гарнизон иноземных войск был очень силен. И тогда, подступив к стенам города, князь Василий III Великий дал обет, что если он возьмет Смоленск, он построит в честь образа Пресвятой Богородицы обитель в Москве. Князь Василий с русской ратью берет Смоленск и возвращает его в державу Российскую. Вернувшись в Москву, он выполняет свое слово и на Девичьем поле строит Новодевичий монастырь, чтобы здесь возносилось имя Пресвятой Богородицы, возжелавшей, чтобы древний град Смоленск, отмеченный пребыванием Ее чудотворного образа, вернулся в землю Русскую.

Следующее XVII столетие было омрачено тем, что мы называем Смутным временем, распадом страны, потерей национального самосознания, потерей авторитета центральной власти. Страна разрывалась на куски, не было никакой надежды на спасение. Но знаем, что по милости Божией Смутное время завершилось победой русского духа, победой ополчения, победой нашего народа. Смута прекратилась, а вот последствия Смуты продолжались. Наверное, самым тяжелым последствием было пребывание града Смоленска под властью польско-литовской рати. И тогда благочестивый царь Алексей Михайлович решил вернуть Смоленск, как сделал это князь Василий III. И пошел на Смоленск, и овладел этим городом. В благодарность Пресвятой Богородице он в Новодевичий монастырь принес Иверскую икону, которая несколько ранее была по его просьбе написана на Афоне и принесена в город Москву. Этот образ, дар царя Алексея Михайловича, освободителя Смоленска, великого государя, так много сделавшего для укрепления державы Российской, хранился в Новодевичьем монастыре до 1913 года. А когда страна праздновала 300-летие Дома Романовых, этот образ для поклонения был отправлен в Чудов монастырь в Московском Кремле. Оттуда он не вернулся, потому что произошла революция и образ оказался в руках безбожной власти.

Чудом образ сохранился как значительное произведение искусства и хранился в музее до самого недавнего времени, когда стараниями уже нашего Президента Владимира Владимировича Путина он был возвращен в Новодевичью обитель.

Чему учит нас эта история? Царь Василий III, царь Алексей Михайлович, современный Президент Путин – носители высшей государственной власти державы Российской. Всякий раз, когда великие деяния свершались в граде Москве, то каким-то образом они отображались в действиях высших руководителей государства в отношении этой обители вплоть до XXI века. И в этом мы видим замечательную преемственность. Дай Бог, чтобы эта преемственность никогда не пресеклась. Дай Бог, чтобы высшая государственная власть России всегда сознавала силу Божиего присутствия в истории. Если так будет, то Россия будет непобедима и непобедимым будет наш народ.

И сегодня, вспоминая все эти события, связанные с ключевыми моментами нашей национальной истории, мы благодарим Господа за Его милость ко всем нам. Благодарим Царицу Небесную за то, что чрез Свой чудотворный Иверский образ, как и через иные великие чудотворные иконы, хранимые в земле нашей, Она простирает Покров над градом Москвой и над всей землей Русской.

Сегодня мы тоже как народ, как государство проходим через непростые обстоятельства. Но если посмотреть в историю, то как же много было таких обстоятельств, с которыми люди связывали ответ на вопрос: «быть или не быть». И ответ всегда был – «быть», когда мы этот вопрос и этот ответ сопровождали искренней верой и обращенной к Богу молитвой о стране нашей, о народе нашем и о сохранении веры православной.

Пусть Покров Царицы Небесной и ныне пребывает над Отечеством нашим, над всей исторической Русью. Да примирит Царица Небесная Своей материнской любовью чад Своих в России, Украине, в иных местах пребывающих. Да дарует Она нам надежду на то, что по молитвам святых, в земле нашей просиявших, Ее милость, Ее материнское заступление пред Сыном Ее и Богом нашим всегда будут действенными в ответ на наши смиренные молитвы и на нашу искреннюю веру. Аминь.

18 декабря 2016 года
Первосвятительское слово в Неделю 26-ю по Пятидесятнице, по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Свято-Троицкой Александро-Невской лавры
Не может не быть возрождения веры в нашем Отечестве после того, что мы пережили

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Георгий Сергеевич, губернатор Санкт-Петербурга! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братия и сестры! Я хотел бы выразить сердечную благодарность Вам, владыка, за Ваши добрые слова и за труды, которые Вы несете здесь, архипастырски окормляя Санкт-Петербургскую митрополию. Но сегодня для меня такой день, когда мне нужно сказать обо всех, кому я очень обязан, и всех поблагодарить. Потому что, отмечая 70-летие в городе, где родился, невольно простираешь мысль в прошлое и понимаешь, что именно с этим городом связано не только мое появление на свет, но и мое возрастание как личности, как человека, как пастыря, как епископа.

В первую очередь возношу благодарение Господу за все, что произошло в моей жизни. А было разное – были радости и скорби, как и сегодня бывают радости и скорби. Иногда скорбей больше, чем радостей, но за всё благодарю Господа, потому что по Его воле я прохожу через эти обстоятельства жизни. Иногда люди, близкие мне духовно, или по плоти, или по давнишнему знакомству, задают мне вопрос: «Как у Вас сил хватает на все то, с чем Вам приходится жить?» Я отвечаю: «Не знаю, вопрос не ко мне, это Господь дает силы». Поэтому моя великая благодарность Господу за все, что произошло со мной за эти 70 лет жизни. Конечно, я должен поблагодарить и город, где я родился, потому что его печать отразилась на моем воспитании, образовании, уровне культуры, на всем том, чем я сегодня владею. Великая благодарность этому замечательному граду святого апостола Петра.

Благодарю своих родителей – они дали мне жизнь, но, главное, именно они воспитали меня христианином. Удивительно добрый пример их жизни стоит перед моими глазами. Это была семья, в которой практически никогда не было размолвок между мужем и женой. Образ почти идеальной семьи, конечно, оказал огромное влияние на мое духовное формирование. И пример отца был очень важен, повлияв в том числе на мое раннее, можно сказать, даже не отроческое, а младенческое решение стать священником.

Я непременно должен вспомнить в этом соборе владыку митрополита Никодима, который своим жизненным примером, своей церковной и гражданской позицией сделал очень многое для того, чтобы помочь мне определиться в весьма трудных обстоятельствах тогдашней жизни, когда Церковь находилась в стесненных условиях, когда в области церковно-государственных отношений было очень много несправедливого. Чтобы понять, в каких условиях мы тогда служили, молились, в каких условиях трудился владыка Никодим – это, конечно, знает духовенство старшего поколения, которое мне сегодня сослужило (что тоже очень согрело мою душу), – приведу один пример.

Владыка на день Крещения приболел, а я уже был епископом, и он поручил мне совершить великое освящение воды и Божественную литургию здесь, в Троицком соборе. А тогда власть над храмами имели не настоятель, не архиерей, а властью поставленные старосты. Был и здесь такой староста, внешне очень благолепный человек, с большой седой бородой, который многим казался старым русским интеллигентом. Так вот, этот человек проявлял очень большую активность, с тем, чтобы ограничить свободу Церкви. Одним из его деяний была неслыханная новация – он запретил подавать из водопровода воду в чан для освящения. А в день Богоявления в этом соборе собиралось более 12 000 человек (тогда в Ленинграде было только 14 храмов), храм был переполнен, вокруг стояла огромная толпа, а чан, в котором совершалось освящение воды, был совсем небольшим. Это означало, что абсолютное большинство тех, кто пришел с надеждой почерпнуть воду, уйдет ни с чем. А на кого падет гнев народа? На митрополита, на духовенство, ведь очень просто сказать народу и запустить слух: «Мы-то при чем? Это ваши начальники не дают воду для освящения». Тогда мне пришлось очень жестко поговорить с этим человеком. В конце концов я ему сказал: «Если не будет подана вода, я с амвона скажу, кто виноват, и думаю, после этого Вы не будете здесь старостой». В результате воду подали.

Теперь нам трудно даже представить подобное. Но такой была наша жизнь. Как важно было тогда не поддаться разного рода искушениям, соблазнам, – и вот владыка митрополит Никодим научил всех нас, все тогдашнее духовенство, как нужно стоять за Церковь, как бороться за Божию правду, не входя в опаснейшую сферу политической борьбы. Храню в памяти все эти заповеди владыки Никодима, они очень помогли мне в жизни.

Благодарю также поколение духовенства, представителей которого уже нет в живых, – это те, кто родился в конце XIX века. Некоторые из них приняли сан еще до революции, большинство прошли ссылки, тюрьмы, лагеря. Я имел возможность в послевоенные годы молиться в храмах, где настоятелями были эти священники, – это было живое соприкосновение с литургической традицией дореволюционной Русской Церкви, с высоким культурным и богословским уровнем духовенства, что, конечно, тоже очень сильно повлияло на мое становление.

С благодарностью вспоминаю поколение блокадников, к которым относились и мои родители, – и священников, и мирян, тех, кто наполнял храмы Ленинграда во время страшной блокады, кто остался жив, кто сохранил веру православную, кто передал нам чувство любви к городу и Родине и, конечно, явил пример удивительной верности Христу, Его Церкви, несмотря на тяжкие обстоятельства.

Благодарю послевоенное поколение духовенства, к которому и сам принадлежу. Рад, еще раз скажу, видеть священнослужителей, с которыми мы вместе прошли не одно десятилетие здесь, в городе на Неве. Желаю вам, дорогие отцы, сохранить здоровье, крепость сил и помочь новому поколению, которому незнакомы трудности, через которые мы проходили, осознать, сколь милостив Господь, какова сила Божественного промышления. В одночасье Бог изменил все, что происходило в нашей стране, практически без всяких человеческих усилий. Иногда мы ропщем на обстоятельства нашей жизни, нам кажется, что к нам несправедливы, что нас обижают; нам кажется, что мы живем в очень трудное время. Но нужно всегда помнить, что Господь есть Господин истории, Он ведет род человеческий, и это так очевидно на примере нашей страны. Поэтому не может не быть возрождения веры в нашем Отечестве – после того, что мы пережили, после того, что мы выстрадали, после того, как действительно в одночасье Бог явил нам новые возможности и новую жизнь.

А что такое благодарение? У святителя Иоанна Златоуста находим замечательные слова: «Совершенное благодарение есть служение славе Божией». Именно славе Господа Иисуса Христа послужил прокаженный самарянин, который вернулся после исцеления, о чем мы слышали и в сегодняшнем Евангелии (Лк. 17:12–19). Эту славу мы воздаем словами, дивными песнопениями, молитвой, но самое важное прославление Бога – в душах и телесах наших, в нашем умонастроении, в нашем волеизъявлении, в наших реальных поступках, в наших убеждениях. Всё то, о чем мы мыслим, о чем говорим и что делаем, должно соответствовать Божиему закону, Божией воле, и тогда слава Божия будет отображаться в нашей жизни и в наших делах. Это и будет подлинное прославление Господа, подлинное благодарение Ему за всё, что Господь дарует на нашем жизненном пути.

Я сердечно благодарю Вас, владыка митрополит, еще раз – и за подарок замечательный, и за добрые слова. Очень рад видеть студентов академии и семинарии. Мы как бы продолжаем с вами празднование 70-летия родной для нас духовной школы здесь, на берегах Невы. И, наверное, тоже неслучайно, что мое 70-летие совпало с 70-летием школы, с которой у меня связаны, может быть, самые радостные, самые светлые воспоминания. Я всегда храню в сердце этот замечательный, очень оптимистический опыт служения в качестве ректора тогдашних Ленинградских духовных школ. Я хотел бы поблагодарить сердечно всех, кто трудится во славу Божию. Я благодарю Вас, Георгий Сергеевич, руководство и депутатов Законодательного Собрания за труды, которые вы совершаете, и надеюсь, что в это время, благоприятное для духовной жизни нашего Отечества, соработничество Церкви и власти будет направлено на то, чтобы улучшалась жизнь людей, укреплялись основы духовной жизни, происходило возрастание в вере – той самой, которая хранила наше Отечество от самых страшных опасностей на протяжении тысячи лет. Пусть Господь молитвами святого благоверного великого князя Александра Невского ведет наш народ, Отечество наше, град Петров и, конечно, Церковь-Мать, которая простирает свои объятия и свою любовь каждому взыскующему правды Божией. Аминь.

27 февраля 2017 года
Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы
Смирение – это не слабость, а великая сила человека

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы вступили в поприще Святой Четыредесятницы – Великого поста. Это особое время в жизни православного христианина, которое даруется нам для того, чтобы мы изменились к лучшему, чтобы произошли необратимые перемены в нашем сознании, нашей душе, нашем сердце. Эти дни могут быть спасительными, но могут пройти мимо нас, а для кого-то время Святой Четыредесятницы может оказаться не только не спасительным, но даже не полезным.

Как замечательно говорит живший в IV веке подвижник Церкви, египетский отшельник Марк, «пост может быть как полезным для тех, кто разумно к нему приступает, так и вредным для тех, кто начинает его неразумно». О какой же пользе поста говорит преподобный пустынножитель? Он учит тому, что пост открывает перед человеком возможность умирения своего плотского мудрования. Пост дает возможность укрепить сердце в молитве и научает нас смиренномудрию.

А какой же вред может принести пост? По словам того же преподобного Марка, у неразумного человека пост может вызвать чувство тщеславия, которое не спасет, а погубит. То, о чем говорит преподобный Марк, наполнено огромной жизненной силой и великим смыслом. Действительно, мудрование плоти – очень опасное состояние, когда силы, заложенные Богом в человеческую плоть, не просто служат сохранению жизни, но берут верх над разумом. Что значит мудрование плоти? Это значит, что человек руководствуется не голосом своего разума, а голосом плоти. Плоть заменяет место разума. Жизнь по мудрованию плоти – это очень опасная жизнь, потому что в ней становится все меньше и меньше от человеческого и все больше и больше от животного начала.

Святые отцы всегда уделяли особое внимание борьбе с голосом плоти. Пост, ограничение в пище, содействует тому, что этот голос перестает быть настолько сильным, чтобы задавать тон всем человеческим поступкам. Богу было угодно так соединить в человеческой личности духовное и телесное начала, что одно влияет на другое. И как дух может определять направление жизни человека, как голос просвещенного разума может достойно вести по жизненному пути, так и голос плоти может разрушить жизнь человека и ввергнуть его во многие страдания.

Мы живем во времена, когда люди отказываются жить согласно воле разума и всецело покоряются голосу плоти. Этому служит то, что мы называем современной культурой, хотя в данном случае слово «культура» лучше взять в кавычки. Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости.

Чтобы сопротивляться всем этим искушениям, сохранять способность разумно управлять своими поступками, нужно умерять голос плоти. Когда человек отказывается от пищи определенного рода или вообще сокращает потребление пищи, исключает спиртные напитки, создаются физические и даже физиологические условия, необходимые для того, чтобы разум, просвещенный светом Божественной истины, взял верх над голосом человеческой плоти.

Многим трудно побеждать плоть в течение всей своей жизни, – только святые угодники сподоблялись такой победы. Вот почему мы должны отнестись с доверием к словам преподобного Марка Подвижника – он прошел этим путем, он на собственном опыте понял, что такое умирение плоти и что такое жизнь по воле разума, просвещенного Богом.

Никакие слова не могут переубедить человека, особенно современного; человек чаще всего доверяет лишь собственному жизненному опыту. Великий пост дает нам такую возможность – через ограничение пищи, через исключение спиртных напитков таким образом проводить свое житие, чтобы голос разума стал сильнее голоса плоти.

Но есть и другое замечательное духовное достижение, связанное с правильным прохождением святого поста, – это молитва. В молитве человек предстоит Богу; в молитве разум, освобождаемый от плена плоти, просвещается Божественной истиной. Достаточно вслушаться и вдуматься в замечательные слова псалмов и молитв, погрузиться в стихию богослужения, и как будто отступает все то, что окружает нас и будоражит сознание, что привносит в душу стихии мира сего. Молитва реально соединяет нас с Господом, и только через молитву мы способны почувствовать Божественное присутствие в нашей жизни. А если это происходит, то разве сможет голос плоти оторвать человека от радости богообщения? Даже угроза жизни не могла лишить святых мучеников радости богообщения. Они смело шли на смерть, исповедуя Христа, – именно потому, что опыт общения с Богом давал им огромные силы и, в первую очередь, силу просвещенного разума.

Еще одна добродетель, о которой учит нас преподобный Марк, – смиренномудрие. Это не просто смирение – это мудрое смирение. Мы иногда попадаем в ситуации, когда проявление смирения может быть неправильно воспринято – о таких ситуациях говорится в Евангелии: Не мечите бисер свой перед свиньями, потому что они могут обернуться и растерзать вас (см.: Мф. 7:6). Поэтому смирение всегда должно сопровождаться мудростью.

Смирение – это не слабость, а великая сила человека. Это отсутствие злобы в душе, это неспособность ответить злом на зло, это нежелание с помощью зла утверждать свою правоту. Смирение – это и есть доброта в человеческих отношениях. Когда люди не понимают такой доброты, им может показаться, что это слабость, однако на самом деле доброта – это великая сила, потому что Бог есть абсолютное Добро и абсолютная Сила. И когда мы совершаем доброделание, мы прикасаемся к Божественной жизни и тоже становимся сильными. Опыт жизни многих людей свидетельствует о том, насколько эффективнее окружающий мир преобразуется через добро, нежели зло, гордость, противление – все то, что умножает беззаконие.

Ну и наконец, возможный вред. Плоды поста – это молитва, смиренномудрие, умирение голоса плоти, а зло, которое может возникнуть в душе человека через пост, проявляется в тщеславии. Нередко люди постящиеся тешат свою гордыню, ставя себя выше непостящихся. А бывает и так, что люди постятся очень строго, ходят на все службы, а мира в душе нет... В некоторых монастырях это состояние так и называют – молитвенное озлобление: молился человек, а толку нет, в душе ничего не произошло. Вот для того чтобы этого не было, постящийся человек ни в коем случае не должен ставить пост себе в заслугу. Пост – это не наша заслуга, это средство, которое Бог нам дает для того, чтобы мы почувствовали Его присутствие в нашей жизни и через это стали сильнее, духовно красивее, светлее, а значит, счастливее.

Пусть Господь молитвами святых отцов наших, таких, как преподобный отшельник и пустынник Марк, помогает нам спасительно пройти Святую Четыредесятницу.

Хотел бы поблагодарить Вас, матушка Иулиания, за Ваши добрые слова, за поздравление с днем памяти моего небесного покровителя – святого равноапостольного Кирилла, просветителя славян. Радуюсь, что в нынешнем году этот день совпал с началом Великого поста и я встретил его в вашей святой обители.

28  февраля 2017 года
Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в Покровском соборе Покровского Хотькова ставропигиального женского монастыря
Благочестивая цель приближает нас к Богу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Среди грехов, которые одолевают человека, есть один, на который мы обращаем мало внимания, хотя этот грех способен очень сильно изменить жизнь человека. Совершенно неслучайно, что в молитве святого Ефрема Сирина, в самом ее начале, мы просим Господа не дать нам духа уныния. Уныние – это и есть тот самый грех, который, не будучи всегда заметен, на самом деле глубоко поражает человеческое сердце. Еще псалмопевец Давид в 118-м псалме говорит: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28) и преподобный Кассиан Римлянин, ученик святителя Иоанна Златоустого, так комментирует этот стих: «Как хорошо сказал псалмопевец! Не плотию, а душою воздремал от уныния». Действительно, уныние поражает душу и приводит ее в состояние, которое можно сравнить со сном. Это, конечно, не физический сон, но тот же преподобный Иоанн Кассиан говорит, что через уныние в душу человека входят праздность, лень, неспособность трудиться; а мы можем продолжить и сказать: уныние дезориентирует человека, смещает акценты его жизни, погружает в тяжелое душевное состояние.

Большинство грехов так или иначе связаны с искушениями, которые достигают нашего ума и сердца извне. Но уныние нередко наступает без видимой причины – это грех, который мы рождаем в своем сердце сами.

Святитель Иоанн Златоуст называет уныние страшным наказанием и говорит, что это некая вершина человеческого страдания. В самом деле, даже при внешне благоприятных условиях уныние полностью разрушает внутренний мир человека. Он одержим тяжелыми мыслями, не находит спокойствия и не может сосредоточиться. Человек, объятый унынием, теряет свое целеполагание и не видит смысла в том, что делает и ради чего живет.

Уныние поражает не только слабых в вере, хотя их в первую очередь, но и людей благочестивых. Известно, что и в монастырях у братьев или сестер бывают тяжелые периоды, когда уныние охватывает душу, – изнутри, из глубины души поднимается тяжелое чувство, которое разрушает мир и покой и действительно, по слову Златоуста, является страшным наказанием.

Всякий грех, который мы совершаем, не должен захватывать нашу душу, не давая возможности опомниться, то есть хотя бы на мгновение остановиться и подумать. Вот впал в уныние – все вокруг потемнело, мир стал другим, нет смысла в жизни и ничего не радует. Если не остановиться, не проанализировать это состояние, то оно захватит человека и со страшной силой понесет неизвестно куда. Уныние может привести к такому упадку сил, который не может не сказаться на физическом состоянии человека, на его психике, его жизнеспособности.

Чтобы уныние не овладело нами, нужно вспомнить слова Ефрема Сирина, сказавшего, что впавший в уныние человек так же далек от терпения, как больной от здорового. И эти слова были сказаны неслучайно, потому что уныние преодолевается терпением. Уныние нужно воспринимать как некий вызов духовному состоянию, и надо не отчаиваться, не плыть по течению, но терпением превозмогать уныние. Но и, кроме того, необходимо, по слову Иоанна Кассиана, не впадать в лень и праздность, но в первую очередь преодолевать уныние трудом. Если труд твой умственный, – напрягай свой ум, ставь перед собой новые задачи, работай, ищи, расти духовно, интеллектуально. Ведь появление новой цели всегда мобилизует силы человека, и он обретает способность преодолевать не только уныние, но и многие другие скорби. Вне зависимости от возраста, пола, наличия физических сил каждый человек может и должен ставить перед собой цели, будь то в повседневном труде или духовной жизни, и поставленная цель помогает ему мобилизовать силы, разорвать узы уныния.

Иногда приходится слышать, что и среди духовенства бывает такой грех, когда уныние вдруг сокрушает душу. Сейчас многие называют это состояние словом «выгорание» – пастырское призвание, энтузиазм как бы выгорают, все становится привычным и даже утомительным, уныние захватывает человека... Но ведь как много целей в пастырском служении, которые мы себе даже не обозначили, как много вершин, которые нужно взять! Достаточно почитать жития святых или жизнеописания великих людей, чтобы понять, как далеко мы отстоим от многих наших предшественников, и вместо того чтобы унывать, нужно ставить цель и идти к ней, понимая, что каждая цель возвышает нас, а цель благочестивая приближает к Богу.

Умудренные святоотеческим опытом, подкрепленные словами молитвы святого Ефрема Сирина, употребим дни Святой Четыредесятницы, чтобы осознать пагубность уныния, вооружить себя способностью преодолевать этот грех, который так опасен для жизни человека, и да поможет нам в этом Господь!

1 марта 2017 года
Первосвятительское слово в среду первой седмицы Великого поста, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Предание Церкви остается вечно юным, никогда не стареет и никогда не теряет своей актуальности

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

У святого Иоанна Кассиана Римлянина мы встречаем воспоминания об авве Серапионе, египетском подвижнике, который жил в то же время, что и преподобный Иоанн, в IV – начале V века. Пораженный высотой мысли аввы Серапиона, преподобный Иоанн не только приводит его слова, но и предлагает на их основании некую аскетическую систему преодоления греха.

О чем же учит авва Серапион? Он предложил систематизировать человеческие страсти, проистекающие из помыслов. Помыслы посещают человека, но если они задерживаются в его сознании, то становятся устойчивой мыслью. А если человек, несмотря на все усилия в борьбе с помыслами, сражение проигрывает, то грех из области мысли переходит в волю, из воли – в действие, а действие способно поработить человека.

Святой старец Серапион перечисляет человеческие страсти в некоем логическом порядке: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Конечно, это не означает, что ими ограничиваются все человеческие страсти, однако прочие так или иначе связаны с этими восемью, определяющими образ страстной жизни. К примеру, авва Серапион не называет винопитие, потому что в египетской пустыне он не имел возможности встретиться с этой страстью, однако она близка к страсти чревоугодия. Так же и многие иные страсти примыкают к тем, что перечислил авва Серапион.

Неслучайно старец начинает перечисление со страсти чревоугодия. Авва Серапион называет чревоугодие и блуд естественными страстями, то есть проистекающими из нашей природы. У святых отцов не было тех научных знаний, которыми мы сегодня обладаем. Зная, как работает человеческий мозг и в целом человеческий организм, мы можем сказать, что все страсти связаны с телесной природой. Однако для людей того времени наиболее очевидными страстями, порождаемыми человеческой плотью, были, несомненно, чревоугодие и блуд, – с них и начинает авва Серапион свой скорбный перечень.

Чревоугодие – это страсть, на которую очень легко поддаться, потому что она связана с удовлетворением естественного инстинкта: чувства голода. Если человек этот инстинкт не удовлетворяет, он погибает. Голод – это сигнальная система организма, которая оповещает, что нужно вкусить пищи или испить воды, а если этого не сделать, то возникает опасность для здоровья и жизни. Человек чисто инстинктивно откликается на голос плоти и насыщается, ибо без утоления голода жизни быть не может. Однако естественное насыщение с легкостью превращается в страсть. Человек начинает получать удовольствие от самого процесса вкушения пищи, он требует все больших кулинарных изысков, ему мало обычного количества еды, и он невоздержанно насыщает свою плоть, разрушая здоровье и провоцируя другие страсти, – в первую очередь ту, что примыкает к чревоугодию, а именно страсть блуда. Последняя также тесно связана с человеческим инстинктом. Если бы у человека не было инстинкта продолжения рода, то, как и без вкушения пищи, не было бы человеческой жизни. Но если человек помрачается умом, отрекается от Богом благословенной священной миссии продолжения рода и наслаждается лишь удовлетворением инстинкта, опускаясь на животный уровень, то тем самым нарушается Божественная заповедь.

Следующая страсть – это сребролюбие. Казалось бы, какая связь между блудом и сребролюбием? Прямая! Человек, живущий распутно, нуждается в деньгах, и нередко именно образ жизни толкает его к чрезмерному накоплению средств. Сребролюбие становится болезненной страстью, когда человек не думает ни о чем, кроме денег. Это тоже умопомрачение, ведущее в бесовский плен. Покоряясь страсти сребролюбия, человек отказывается от своего Богом данного предназначения и направляет все силы души и разума на то, чтобы иметь как можно больше материальных средств.

А как следующая страсть – гнев – связана со сребролюбием? Связана, потому что сребролюбивый богач, используя свои деньги, может многого добиться. Это придает ему ощущение власти над другими, и тем самым снимаются всякие запреты в общении с людьми. У богатого человека, который может себе все позволить, чувство раздражения немедленно обращается в гнев, и мы знаем, как некоторые богачи в гневе доходят до совершения страшных преступлений. Конечно, это случается не только с богатыми, однако богатство может влиять на формирование неправильного отношения к людям и приводить к страшным проявлениям ярости.

Следующая страсть – печаль. Опять-таки возникает вопрос, какая связь между гневом и печалью. Наверное, многие из нас испытывали это состояние души, когда после эмоционального возбуждения, связанного с положительными или отрицательными эмоциями, наступает чувство опустошенности, будто вся энергия ушла и сил не осталось. Чаще всего печаль – это реакция на нечто неправильное, что было в нашей жизни, это потеря жизненного тонуса, это снижение активности, и если печаль не проходит, то она трансформируется в другую страсть – уныние, которое становится достаточно стабильным состоянием человеческой души. И мы знаем, как уныние искажает жизнь человека, разрушает его ценностные ориентиры, – его ничего не интересует, он ни к чему не стремится, он становится похожим на воздушный шар, из которого выпустили воздух... Как бы в стороне от этих страстей две последние – тщеславие и гордость. Несомненно, тщеславие служит причиной для гордости. Тщеславие – это склонность строить отношения с другими людьми так, чтобы постоянно испытывать чувство собственного превосходства. Такому человеку нужно непременно говорить комплименты, восторгаться его способностями – только тогда он на короткое время оживает. А если перестают возносить фимиам, то человек, одержимый страстью тщеславия, теряет энергию, раздражается и гневается. Мне приходилось встречаться с такими людьми – очень способными, талантливыми, одаренными, но они испытывали внутреннее равновесие и были приятны в общении, лишь когда о них говорили хорошо или очень хорошо. Правда, имитируя скромность, они говорили: «Ну что вы! Это не обо мне, я совсем не такой...», но по всему было видно, что они буквально купаются в этих комплиментах и ради них готовы на всё, что они без похвалы жить не могут, как алкоголик без спиртного, да и как обычный здоровый человек – без воздуха и света. Тщеславие – это, несомненно, страсть, которая поражает внутреннюю жизнь человека и порождает еще более тяжелую страсть – гордость.

Гордость – это апогей греха. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). Диавол есть отец гордости, и гордость – это противление Богу, которое выражается в повседневной жизни. Гордый человек всегда ставит себя выше других, у него единственный взгляд на мир – сверху вниз. Он неспособен считать себя равным другим и тем более неспособен увидеть свои грехи, свою слабость, свое несовершенство, осознать, что он вовсе не на вершине мира, а где-то внизу, среди всех остальных. Гордость порождает абсолютно нездоровый взгляд на жизнь, греховный и очень опасный стиль отношений с людьми. А иначе быть не может, потому что если Бог гордым противится, то и благодати их лишает. Из всех страстей тяжелее всего преодолеть именно эту страсть – гордыню.

Авва Серапион, размышляя на эти темы, не тешил свой разум, а переживал некий духовный опыт. Все святые отцы аскеты, которые учат нас, как жить и бороться с грехами, опирались не на умозрительные теории, не на книги, хотя и книги читали и знали, но говорили в первую очередь от своего опыта, от опыта тех, кто их окружал. Именно потому слова святых отцов обжигают наше сознание, пленяют наш разум даже сегодня, в далеком от них XXI веке. И то, что эта Божественная мудрость сохранилась на протяжении веков, то, что она и сегодня нас питает и вдохновляет, является самым ярким свидетельством того, что Предание Церкви остается вечно юным, никогда не стареет и никогда не теряет своей актуальности.

Вразумляемые Божественной мудростью, используем дни Святой Четыредесятницы для борьбы с нашими злыми помыслами и со страстями. Аминь.

1 марта 2017 года
Проповедь в среду первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря Москвы
«Сребролюбие исцеляется милостыней»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Среди страстей есть одна, на которую обращают особое внимание святые отцы, аскеты, подвижники, обращаясь с наставлениями ко всем нам, – это страсть сребролюбия. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пронзительные слова: «Сребролюбие – мать всякого зла». И это не преувеличение, потому что со сребролюбием связано искажение самой логики человеческого бытия.

Речь идет об особом отношении людей к деньгам. Деньги как эквивалент ценностей являются необходимым инструментом для осуществления экономических связей в обществе. Пользование ими не осуждалось ни Господом Иисусом Христом, ни святыми апостолами, ни самыми строгими подвижниками благочестия. Но сребролюбие не имеет ничего общего с отношением к деньгам как средству. Сребролюбие – это страсть, когда люди ставят стяжание денег своей жизненной целью, когда из средства деньги превращаются в цель, а все остальное этой цели подчиняется. Сребролюбие настолько захватывает сознание человека, что он не может иметь иную цель в жизни, кроме как собирать средства для самого себя.

Святитель Иоанн Златоуст сказал и другие замечательные слова: «Как сильный огонь, брошенный в лес, всё опустошает, так сребролюбие губит вселенную». Не только тех, кто неправильно относится к деньгам, а ни много ни мало всю вселенную! И это сказал человек, живший в V веке, когда деньги еще не имели такого глобального значения, как сегодня! Слова святителя Иоанна Златоуста о том, что сребролюбие губит вселенную, становятся особенно понятными в наше время, в эпоху глобальных перемен, когда деньги действительно стали целью экономического развития. Чтобы убедиться в правоте этих слов, достаточно спросить у любого предпринимателя, что является главным показателем его успеха. Он и минуты не будет думать, ответит: «прибыль», то есть деньги. Всё работает ради денег, поэтому речь идет не о средствах – речь идет о всеобъемлющей цели глобального общества. И если во времена святителя Иоанна Златоуста сказанное им можно было отнести на счет его характера, особой пастырской принципиальности, которая привела к конфликту с императорским домом, ссылке на Кавказ и мученической смерти, то сегодня мы можем смело подписаться под его провидческими словами. Как же уберечь себя от этой логики развития современной цивилизации? Некоторые считают, что лучший способ – уйти из мира, удалиться в пустыню. Таких людей мало, но они есть. Они живут лицом к лицу с природой, пытаясь отгородиться от мира, живущего по закону греха. Мне приходилось встречаться с такими людьми – кому-то они кажутся странными, но на самом деле они сделали радикальный выбор в условиях радикального наступления дегуманизированной, дехристианизированной цивилизации.

Но ведь не могут все спасаться в тайге в десятках или сотнях километров от жилья! Что же делать нам, людям, живущим в большом городе? Что делать нам, когда любые наши поступки так или иначе входят в контекст греховного бытия? Не от своей мудрости следует нам решать эти задачи и отвечать на эти вопросы. Тому же святителю Иоанну Златоусту принадлежат замечательные слова: «Сребролюбие исцеляется милостыней».

Творить милостыню – значит делать нечто выпадающее из логики современного развития. Да, мы знаем, что существуют люди, занимающиеся милосердием, но общее направление движения, главные ценности мира там, где зарабатываются деньги, где деньги становятся не средством, а целью. Милосердие, способность взять от себя и отдать другому, есть вызов всему, что сегодня происходит с родом человеческим и, несомненно, не соответствует Божиему замыслу о нем. Вот почему Церковь Божия, несущая миру это послание, должна являть пример милостыни и милосердия. Когда мы развиваем то, что сегодня называется социальным служением Церкви, мы не вводим ничего нового, мы не используем модную фразеологию, – мы просто пытаемся возродить в рамках прихода, христианской общины, заботу о тех, кто в ней нуждается. Мы просто хотим, чтобы слова вера без дел мертва (Иак. 2:20) относились не только к отдельным людям, но и ко всем нам, к христианской общине, к народу Божиему. И если эта величайшая цель будет достигнута, то тем самым и народ наш, а в глобальном смысле и весь мир удастся удержать от развития в очень опасном направлении, противоречащем Божественному замыслу о мире и о человеке. Такие, казалось бы, простые дела – приходское милосердие, приходская благотворительность – приобретают эсхатологическое значение, потому что через эту работу мы проецируем в мир иной взгляд на человека и на человеческие отношения.

То, о чем я сейчас говорю, требует очень серьезного осмысления каждым из нас. Ясно одно – Господь на Страшном Суде не спросит ни о чем, что касается нашей способности зарабатывать деньги. Он спросит о другом: вы накормили голодного? Вы напоили жаждущего? Вы одели нагого? Вы посетили того, кто в темнице или больнице? Других вопросов в связи со Страшным Судом мы в Евангелии не находим.

Это вопросы, с которыми и сегодня к нам обращается Господь. И если мы ответим на них всей своей жизнью, если мы поставим дела милосердия не на периферию, а в центр, где сейчас доминируют деньги и желание иметь их как можно больше, то наша жизнь изменится. И мы верим, что по молитвам святых угодников, через пример многих сможет измениться к лучшему жизнь всего человечества. Господь призывает нас к служению, которое имеет, как я уже сказал, глобальное значение для всего человеческого рода. Давайте воспримем серьезно всё, что мы сегодня услышали от святого Иоанна Златоуста, о чем учили и другие святые отцы, опытно понявшие многие тайны духовной жизни, как его современник авва Серапион (можно вспомнить и других подвижников, которые в центр своего обращения к людям ставили важную тему борьбы со сребролюбием), и, восприняв с доверием свидетельство Церкви, вооружим себя правильными мыслями и твердым убеждением, что наше призвание как детей Божиих – творить милостыню во спасение мира. Аминь.

2  марта 2017 года
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении уставного богослужения в храме Усекновения главы Иоанна Предтечи Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря Москвы
Правила молитвы нужно знать непременно

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы стараемся сосредоточиться на своей внутренней жизни, подвергнуть ее строгому и беспристрастному экзамену, определить наиболее слабые места, которые причиняют нам боль или, даже не причиняя боли, смущают нашу совесть. Для того чтобы преодолевать греховные помыслы, страсти, необходимы особые средства воздействия на душу. И первым и самым важным таким средством является молитва.

Каждый верующий человек на своем опыте испытал, конечно, что означает для него молитва, но тем не менее нередко, приступая к молитве, мы нарушаем некие правила ее совершения. И речь идет совсем не о церковном уставе – устав можно знать, а можно и не знать. А вот правила молитвы нужно знать непременно. Эти правила содержатся в святоотеческих творениях, но, наверное, наиболее ясно изложил их афонский старец Никодим, именуемый Святогорцем. Он жил сравнительно недавно, в конце XVIII – первой половине XIX века, и оставил нам замечательную книгу, хорошо известную православным людям: «Невидимая брань». В этой книге содержится в том числе изложение православного взгляда на совершение частной молитвы, то есть той молитвы, которой мы молимся сами, своими словами, или даже с употреблением общепринятых текстов, но которую мы совершаем самостоятельно.

Непременным условием действенности нашей молитвы является вера. Если мы не верим в то, что Бог нас слышит, если мы даже сомневаемся в том, существует ли Господь, то молитва не может быть услышана. Молитва есть ответ в первую очередь на нашу веру. Замечательно говорит об этом авва Никодим Святогорец: вера твоя – замечательный сосуд, в который вкладывается сокровище Божественной благодати (см.: Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть I, гл. 46. О молитве). Да, действительно, вера – это тот сосуд, в который мы принимаем Божественный ответ на нашу молитву. Нет сосуда – и мы не можем принять Божественный ответ. Существует строгая закономерность между верой и силой молитвы.

Но есть еще непременное условие, которое нужно соблюдать, чтобы молитва наша была услышана Господом. Приступая к молитве, мы должны поручить себя Божественной воле. Иногда мы просим у Господа то, что нам неполезно, но сами не понимаем этого. Мы просим о том, что мы хотим иметь, но не знаем, насколько эта наша просьба соответствует Божией воле о нас. И потому, настаивая на своем и не получая в ответ просимое, мы начинаем сомневаться в том, что Бог присутствует рядом с нами и слышит нашу молитву. Эти сомнения уходят, если всякую молитву мы будем сопровождать словами: «Да будет воля Твоя; я прошу Тебя, и мне кажется, что просимое для меня необходимо, но Ты лучше знаешь, Господи, сейчас или позже должен я получить это, и вообще – должен ли я это получить, и мои мечты, надежды, которые выражаются в этой молитве, – являются ли они Твоим обо мне Промыслом».

Но мало отдавать себя воле Божией, совершая молитву. Необходимо принимать на себя и обязательства. Если мы чего-то просим, но сами не радеем о воплощении просимого, то Господь на такую молитву и на такую жизненную позицию молящегося не отвечает. Господь не может положительным ответом на молитву поощрять нашу лень, наше неразумие, вообще наши слабости. Если мы не способны сами участвовать в осуществлении просимого, если мы отказываемся сами трудиться, а только возлагаем всё на Бога, то на такую молитву ответа не получим.

Вот эти три условия: вера, предание себя в руки Божии, то есть принятие воли Божией о нас, и наше соучастие в осуществлении просимого – и являются условиями действенности молитвы.

Но есть что-то еще, что нам нужно знать в отношении содержания молитвы. Мы можем молиться известными нам словами молитв. Мы можем молиться в храме, слушая то, что читается, поется, словами псалмов и молитв, но мы можем и должны молиться также своими собственными словами. Если большую часть молитвы, особенно домашней, занимает эта сердечная молитва своими собственными мыслями и словами, то она всякий раз должна начинаться с прославления Господа, как с прославления Господа мы начинаем церковную молитву. Мы говорим: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Мы прославляем Господа перед тем как начать молитву.

Но есть еще нечто, что мы должны непременно обратить ко Господу. Это наши благодарности – за то, что мы живы, за то, что мы имеем счастье обращаться к Нему, за то, что в нашем сердце есть вера, и за все то, о чем мы желаем возблагодарить Господа, мы должны Его благодарить.

А затем, перед тем как просить о чем-то Бога, нужно покаяться в своих грехах. Вне зависимости от того, исповедовались ли мы, будем ли причащаться, нужно каждый день исповедовать пред Господом свои грехи, вспоминая о том, что мы совершили плохого, будь то делом, или словом, или даже мыслью. Покаяние – это неотъемлемая часть каждодневной молитвы христианина.

И если, прославив Господа, возблагодарив Его за Его деяния, исповедовав грехи, мы продолжаем молитву, то наступает время наших прошений. Нам не нужно подыскивать какой-то специальный язык, чтобы обращаться к Богу, мы можем выражать свои мысли любым способом. Не нужно специально создавать некую стилистику этой личной молитвы, пытаясь подражать, может быть, славянскому языку или вообще стилю богослужебной молитвы. Нужно говорить теми словами, которые в нас присутствуют, у нас не должно быть никаких средостений. Наша молитва должна в полной мере отражать наше духовное состояние, наши мысли и надежды.

В молитве не следует утомляться. Когда дома, молясь, мы вдруг почувствуем усталость, рассеянность сознания, то лучше остановиться, передохнуть, может быть, перенести молитву на другое время, потому что, обращаясь к Господу с просьбой, особенно в том случае, когда мы считаем, что ответ на эту просьбу для нас очень важен, мы не можем механически произносить никаких слов. Мы должны молиться от сердца и стараться не уставать в этой молитве, потому что только от сердца исходящая искренняя молитва, сопровождающаяся прославлением Бога, благодарением Ему и исповеданием своих грехов, достигает Божиего Престола.

Вот этому учит нас Святая Церковь словами замечательных подвижников, аскетов. Это краткое учение о молитве содержится в само́м Священном Предании нашей Церкви, которое переходит от поколения к поколению. И знаем, что каждое последующее поколение людей способно впитать эту церковную мудрость и воспитать себя в способности и готовности приносить Богу искреннюю молитву, на которую Всемилостивый Отец наш отвечает сокровищем, принимаемым в сосуд нашей веры. Аминь.

2 марта 2017 года
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста, по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы
«Бог с Самим Собой сравнивает человека сострадательного»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение поста нам надлежит, каждому в меру своих сил, стать на путь преодоления злых помыслов, страстей, греховных деяний, которые сопровождают жизнь каждого человека. Для того чтобы мы имели возможность совершить этот духовный разворот в своей жизни, Церковь предлагает нам определенные средства. В первую очередь это молитва, которая дает возможность почувствовать Божие присутствие. Именно через молитву мы можем установить связь с Самим Богом и понять, что мы не одиноки, что в наших человеческих трудностях, в нашей борьбе мы можем опираться на Божественную силу.

Другим средством является воздержание, пост, который помогает мобилизовать нашу волю и протестировать наше духовное состояние, определить, на что мы способны, есть ли у нас силы справляться с теми духовными задачами, которые стоят перед нами как христианами. И если таковых сил недостаточно, то пост дает возможность эти силы в себе укрепить.

Наконец, еще одно очень важное средство преодоления греховных склонностей и одержания победы над самим собой – это милосердие. Святой Иоанн Златоуст, размышляя на тему милосердия, сказал удивительные слова: «Смотри, как высоко милость! Бог с Самим Собой сравнивает человека сострадательного». А далее цитирует известные слова из Евангелия от Луки: будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд есть (см.: Лк. 6:36). Удивительные слова! Мы их хорошо знаем, но чаще всего они проходят мимо нашего сознания. А ведь этими словами не только описывается природа Божества – в них указывается на самое, может быть, важное, что надлежит нам совершать в этой жизни.

Почему именно милосердие? Когда мы творим милость, мы что-то отдаем от себя другому человеку – материальные средства, некие предметы, внимание, заботу... Мы в каком-то смысле идем против общего течения, потому что движение всей цивилизации направлено на то, чтобы облегчить человеку жизнь, чтобы человек становился сильнее, богаче, обладал большей властью. На достижение этих целей направляются усилия большинства людей. У каждого свой масштаб действий, но целеполагание одно и то же – изредка открыто декларируемое, гораздо чаще скрытое. А совершающий дела милосердия свидетельствует о том, что идет другим путем, который Господь называет узким (см.: Мф. 7:14). Не все могут по нему идти, но именно этот путь милосердия ведет нас в Царствие Божие.

Тот же Иоанн Златоуст говорит: «Ничто не дает нам такой возможности избежать геенны огненной, как милосердие». Действительно, совершая дела милосердия, мы проверяем свою сущность. На словах все бывает очень просто, хорошо, красиво, а на деле оказывается совсем не так. Часто мы говорим то, чего сами никогда не делаем. Порой мы призываем других к тому, что не занимает никакого места в нашей собственной жизни. Сегодня многие говорят о необходимости милосердия, создают организации помощи. О милосердии вы можете услышать в средствах массовой информации: и в электронных, и в газетах. Но как мало тех, кто реально творит дела милосердия!

Очень важно, чтобы Церковь была школой милосердия. Очень важно, чтобы духовенство, призывая паству к состраданию, сами совершали дела милосердия. Чтобы протестировать свое духовное состояние, каждый во время Великого поста должен спросить: а что я сделал доброго? Кому я реально помог? Кому протянул руку помощи? С кем разделил свои материальные ресурсы? Буду ли я оправдан на Страшном Суде? Потому что именно о делах милосердия нас будут спрашивать на Суде Божием.

Этот трудный узкий путь и ведет нас в Царство Божие, потому что на этом пути раскрывается сама суть человека. Слова остаются в стороне, а главное, Бог видит подлинное состояние нашей души и оценивает нашу жизнь. Но узкий путь не только трудный, – это еще и очень благодатный путь. Сострадательные люди редко рассказывают о своих поступках, но очень хорошо их помнят. И эти воспоминания могут поддержать человека в самые трудные моменты, когда он сталкивается с несправедливостью, злобой, обманом, коварством. Воспоминания о добрых делах переводят сознание на иной уровень бытия, помогают взглянуть на жизнь с другой высоты, с другой точки зрения, а значит, подвергнуть сомнению то, что скорбные обстоятельства способны нанести реальный вред человеку, творящему дела милосердия. Потому человек, делающий добро, сам добрый. А добро – это всегда положительное состояние духа, это мир внутри, это спокойствие, это присутствие Божией благодати. Совершение добра есть путь не только стяжания Божиего ответа, праведного и благоприятного, на Страшном Суде, но и путь стяжания мира и радости в этой земной жизни.

Да поможет нам Господь, проходящим поприще Великого поста, еще и еще раз осознать важность молитвы, воздержания и милосердия. Аминь.

3  марта 2017 года
Проповедь в канун субботы первой седмицы Великого поста, по совершении полиелейной утрени в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
Храни мир внутренний, и выйдешь победителем из сражения

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста каждый православный человек, сознательно относящийся к своей духовной жизни, принимающий участие в богослужениях и церковных Таинствах, призван в первую очередь укрепить внутренний мир в своем сердце. Если в сердце мир и покой, то человек не тратит силы на то, чтобы бороться, преодолевать трудности, истощать себя, – он накапливает большую внутреннюю духовную энергию. Собственно говоря, святые угодники – это те, кто обладал внутренней духовной силой, кто не расточил себя, кто не терзал свое сердце неправдой и конфликтами, которые часто очень больно уязвляют человека. Святые – это те, кто умел выстраивать оборону своего внутреннего мира.

А оружие, которое враг использует, чтобы эту оборону разрушить и наш внутренний мир осквернить, хорошо всем известно – это оскорбление. Люди наносят оскорбления, когда воспринимают окружающих как противников. Оскорбления мы не получаем от близких, от любящих людей, от настоящих друзей. Если человек оскорбляет, значит, он не друг, даже если другом именуется. И мы знаем, какой стресс переживают те, кто сталкиваются с оскорбительными словами, устными или письменными, с негативными публикациями в Интернете и газетах. В ответ они пытаются мобилизоваться, чтобы нанести ответный удар оскорбителям, и на эту борьбу уходят огромные силы.

Возникает вопрос: если одной из задач, стоящих перед христианином, является стяжание мирного духа, сохранение внутреннего мира, – как нужно реагировать на оскорбление? Каким должен быть ответ христианина на оскорбление? Святые отцы уделяли этой теме повышенное внимание, и у многих можно встретить советы, как следует вести себя человеку, когда его неправедно оскорбляют. Приведу слова святителя Иоанна Златоуста: «Если мы не воспламеняемся, то оскорбление теряет над нами всякую силу».

Удивительно! Если человек остается спокойным, если у него не вырабатывается активная встречная реакция, то оскорбление сходит на нет.

Ведь цель оскорбления заключается в том, чтобы нанести удар по человеку, разрушить его внутренний мир, спутать мысли, толкнуть на неправильные дела. А если, по слову Златоустого святителя, мы не воспламеняемся, то цель обидчика не достигнута.

Замечательный совет мы находим у святого Исидора Пелусиота. Он говорит, что мы не должны гневаться, когда нас обижают, а если мы не гневаемся, то приобретаем великую пользу для души.

У святителя Иоанна Златоуста есть даже небольшое повествование о том, как действуют оскорбления на человека. Он сравнивает людей, наносящих оскорбление, с теми, кто осаждает крепость или город. Чтобы захватить крепость, нужно не только стрелять из пушек или атаковать стены – нужно посеять смуту среди обороняющихся. И если смута посеяна, то сила обороняющихся ослабляется, и у тех, кто нападает на город или крепость, появляется возможность одержать победу.

То же самое происходит, если мы, по слову святителя Иоанна Златоустого, воспламеняемся в ответ на оскорбления. Мы теряем внутренний покой, нарушается баланс сил, нет гармонии, мы становимся слабее, потому что терзаем себя мыслью, как ответить, какую тактику выстроить против тех, кто нас обижает. Люди теряют сон и покой, не могут заниматься своими делами, нередко это отражается на семейном благополучии. А все решается очень просто: не воспламеняйся! Не твоя проблема оскорбление – это проблема того, кто наносит оскорбление. Храни мир внутренний, и выйдешь победителем из этого сражения.

Ведь совершенно неслучайно Господь говорит, что ударившему по правой щеке нужно подставить левую (см.: Мф. 5:39). Многие не могут понять, что это значит, зачем нужно подставлять еще и левую щеку, а ведь речь идет именно об этом. Тот, кто хочет нас победить, пытается разрушить злобой наш внутренний мир. А если мы ему не отвечаем тем же, то оскорбление сходит на нет. Лишь когда мы отвечаем тем же, оскорбляющий достигает своей цели.

Неслучайно святые отцы уделяют теме оскорбления столь большое внимание, потому что без правильного отношения к такого рода конфликтам христианину очень трудно сохранить внутренний мир, свою целостность, а значит, духовные силы для решения других задач, связанных со спасением. Вразумляемые святоотеческими наставлениями, попытаемся и мы на собственном опыте убедиться, какую реальную пользу эти советы приносят. Достаточно попробовать ответить на оскорбления так, как учат святитель Иоанн Златоуст и преподобный Исидор Пелусиот, а потом поразмышлять над последствиями нашего ответа. И совершенно очевидно, что каждый почувствует правоту этой жизненной позиции, которая оградит нас от последствий наносимых по нам ударов, в том числе словесных оскорблений. Да поможет нам Господь укрепляться мудростью и становиться духовно сильнее. Аминь.

4  марта 2017 года
Проповедь в канун Недели 1-й Великого поста, Торжества Православия, по совершении всенощного бдения в Спасском соборе Заиконоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
Наша культура, наша история являются союзниками Церкви

 Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Даниил! Дорогие отцы, братия и сестры!

Я очень рад в завершение первой седмицы Великого поста, в канун дня Торжества Православия, посетить Заиконоспасскую обитель, славную своей историей. Обитель возрождающуюся – не без трудностей, как вы знаете, но такова история Церкви: никогда великие и добрые свершения, направленные на укрепление веры и благочестия в народе, не совершались с легкостью. Потому что незримая битва, незримое сражение, которое проходит по человеческому сердцу, как говорил замечательный наш писатель Достоевский, отображается и в общественных отношениях, и нередко бывает, что начинания, направленные на укрепление веры в нашем народе, встречают непонимание, а то и прямое сопротивление. Но этого не надо страшиться, ведь все так и должно быть. Дело Божие силой совершается, Царствие Небесное силой берется (см.: Мф. 11:12), и невозможно совершить по-настоящему доброе дело, особенно в значительных масштабах, без сопротивления извне или изнутри.

Поэтому я глубоко убежден в том, что трудности, с которыми сталкивается обитель, в том числе в плане возвращения исторически принадлежащих ей зданий, – все это тоже пройдет. А главное, о чем мы должны помышлять, – это о том, что нужно делать, чтобы укреплялась вера в нашем народе. Все остальное вторично, но вот эта духовная и умственная работа сегодня должна быть очень значительной. Совершенно очевидно, что все больше и больше людей приобщается к Церкви. Но, к сожалению, этого нельзя сказать о молодежи. Хотя у нас очень активно развиваются молодежные движения и организации, еще очень большое число молодых людей остаются в плену социальных сетей и всей той информации, которая через эти сети обрушивается на их сознание. А там меньше всего говорят о Христе, меньше всего говорят о правде Божией, ничего не говорят о грехе, ничего не говорят о смысле человеческой жизни. Поэтому духовная брань, в том числе ради спасения нашего молодого поколения, сегодня является первостепенной задачей Церкви.

Мы никому ничего не навязываем, но наша задача, наш долг – показать людям красоту евангельского идеала. Как человека, далекого от искусства, захватывает красота здания, картины или скульптуры, – захватывает своей гармонией, своим эстетическим воздействием на человеческую душу, – вот так же евангельский идеал должен захватывать людей. Не потому что он навязывается силой, а потому что он неотразим в своей духовной красоте. Но для того чтобы современный человек мог раскрыть этот идеал, увидеть и приобщиться к нему, нужно помогать, используя, в том числе, язык, доступный для молодого поколения.

Сегодня перед нашей Церковью стоят огромные задачи, и возвращение храмов, монастырей уже не является первоочередной задачей. Задачей № 1 является проповедь Христа, которая будет понята и принята абсолютным большинством нашего народа. Такого рода деятельность требует затраты огромных духовных и интеллектуальных сил – собственно говоря, отдачи всей жизни. В первую очередь это, конечно, касается монашествующих, у которых и нет другой жизни, как только жизнь ради Церкви. Здесь и говорить не о чем – у инока нет никаких иных целей, никаких задач, никаких устремлений. Монах полностью посвящает себя Христу, и потому духовная, проповедническая, миссионерская работа монастырей сегодня должна быть на высоте. А это требует от каждого из нас духовного бодрствования, способности напрягать силы, самим духовно и интеллектуально возрастать, и делиться своим опытом и своими знаниями с людьми.

Очень надеюсь, что славная в прошлом Заиконоспасская обитель и сегодня, находясь в самом центре нашей столицы, будет играть важную духовную и просветительскую роль. Достаточно посмотреть, сколько людей проходит мимо монастыря. Так вот, нужно сделать так, чтобы большинство из них в обитель заходило. Это очень непросто, но именно такие задачи нужно ставить. Мы обращаемся ко всему нашему народу с великой надеждой на то, что голос Церкви будет услышан. Почему? Да потому что у этого народа были благочестивейшие, глубоко верующие предки, которые создавали нашу страну, нашу культуру, создавали мощь Российского государства, понимая значение духовного фактора в жизни людей. Мы не в пустыне живем и не с нуля начинаем, – наша культура, наша история являются союзниками Церкви в том, чтобы раскрыть современному человеку красоту евангельского идеала.

Да помогает всем нам Господь решать те задачи, которые сегодня перед нами стоят! И особенно хотел бы выразить надежду на то, что монашествующие будут на переднем рубеже этой огромной работы, которая поможет людям открыть для себя дорогу к Царствию Божию.

17 марта 2017 года
Проповедь в пятницу третьей седмицы Великого поста, в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
Святым может стать каждый человек

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Алексий, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с праздником – днем памяти святого благоверного князя Даниила Московского, основателя сей святой обители, князя, прославившегося многими добродетелями.

Когда историки оценивают деятельность того или иного государственного деятеля, полководца, исторической личности, то в оценке такой деятельности используют некие критерии, которые невозможно применить к святому Даниилу. Он не был выдающимся полководцем, он не завоевывал земли, не расширял свое княжество, не противоборствовал татарам. А что же он сделал? И почему в его честь мы сегодня собрались в этом монастыре? Как и в каком случае можно оценить результаты жизни выдающегося государственного деятеля, не прилагая к нему те критерии, которые обычно используют исследователи? Только тогда это возможно, когда духовное значение правителя, государя, его духовное наследие в истории нашего народа превышает все другие его достижения, в том числе как государственного деятеля.

Что же совершил святой Даниил, что мы прославляем его как преподобного и благоверного князя? А совершил он очень многое: он осуществил духовный идеал христианства в той области и в таких условиях, в каких этот идеал осуществить почти невозможно. Действительно, в его время на просторах Руси, оккупированной Ордой, постоянно вспыхивают междоусобные брани. Русские князья, сознавая, что у них нет сил освободиться от татаро-монгольского нашествия, начинают за счет друг друга завоевывать жизненные пространства и обогащать свою казну. И кровные братья – почти все находились в родстве – вступают в кромешную тьму кровавых междоусобных браней. Значительным становится тот князь, который больше отобрал земли у соседей, у кого богаче казна, у кого более сильное воинство. Но чаще всего эти князья с подобострастием относились к своему верховному правителю, к хану, и нередко, опираясь на силу хана, боролись со своими братьями, приумножая свою местную власть и богатство.

Святой Даниил отказался от такого образа жизни и от таких действий. Он никогда первым ни на кого не нападал, и даже когда на него нападали, делал всё для того, чтобы примириться. С точки зрения тогдашних средневековых нравов он совершал невероятные шаги самоуничижения. Но именно эти шаги и привели к тому, что, будучи князем, он стал святым.

Но святость – это не синоним слабости, и прекрасным примером тому является отец святого благоверного князя Даниила – святой благоверный и великий князь Александр Невский. Он тоже был человеком любвеобильным, добрым, мягким, но когда нужно было – он обнажал меч и защищал свой народ. То же самое произошло и в жизни святого князя Даниила. Когда Рязанский князь, желая расширить свои владения за счет Москвы, решил захватить Московское княжество, святой благоверный князь Даниил обнажил свой меч и защитил Москву, да так, что завоеватель был разбит наголову.

А что дальше? Обычно победитель въезжал в столицу завоеванного, пленял людей, опустошал казну и присоединял земли. Святой князь Даниил ничего этого не сделал, и Рязанское княжество, потеряв возможность нападать на Московское, мирно продолжало свое бытие.

Жизнь святого Даниила являет нам удивительный пример того, как святость может реализовываться на любом уровне человеческой жизни, на любых должностях, при любой власти или безвластии. Святым может стать каждый человек – и правитель, и военачальник, и простой солдат, и светский человек, будь то ученый, представитель власти, учитель в школе, нянечка в больнице или сторож на кладбище – любой человек может стать святым. И никакие внешние обстоятельства не могут ему помешать, если он сам себе не мешает. А святость – это есть осуществление Божиего закона в своей жизни. Это не отказ от преодоления неправды, человеческой злобы, агрессии, это не синоним слабости. Это выражение огромной внутренней духовной силы, которая помогает достигать в том числе успеха в земной жизни, потому что перед святым человеком не только открываются сердца людей, но и многие двери, закрытые для людей злых.

Пусть пример святого благоверного и преподобного князя Даниила всех нас вразумит, а его молитвы укрепят нас в нашем христианском делании и помогут в оставшиеся дни до святой Пасхи с пользой для души и тела своего провести дни Святой Четыредесятницы. Аминь.

19 марта 2017 года
Проповедь в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, по совершении чина Великого освящения и Божественной литургии в новопостроенном храме святителя Иова, Патриарха Московского и всея Руси, в Москве, на Патриаршем подворье Старицкого Успенского мужского монастыря Тверской епархии
Крест – орудие нашего спасения

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня третье воскресенье Великого поста, Крестопоклонное, и в течение всей последующей недели наши мысли должны особым образом устремляться к Кресту Господню. Крест – это вселенная, это концентрация таких мощных смыслов, которые могут преобразовать личность человека и весь мир, ведь Крест – это не только орудие смерти, но по воле Божией также орудие спасения. Сегодня мы слышали евангельские слова, исполненные величайшего смысла. Они звучат очень просто: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною (Мк. 8:34). Казалось бы, простая фраза, но как же трудно понять ее подлинный смысл! Человек может отвергнуть врага или даже недостойного родственника, но как можно отвергнуться себя? И что это за крест, который нужно взять? Стало быть, надо самого себя отвергнуть, поставить на некую периферию, а крест, то есть страдания, взять на себя и последовать за Христом? Так неужели нельзя следовать за Христом, если себя не отвергнешься и некие страдания не понесешь?

Наверное, у многих людей, особенно современных, далеких от христианской традиции, может возникнуть неприятие этих слов. Мол, это не для меня, мне проще музыку включить, потанцевать, выпить, погулять, отдохнуть, позагорать, поплавать, на лыжах покататься или на мотоцикле – да мало ли удовольствий в этом мире. Почему же я должен все это отвергнуть? Так вот, чтобы понять смысл слов Спасителя, достаточно обратить внимание на то, что Господь не повелевает нам принять на себя все страдания, а только те, которые возлагаются на нас. Необходимо принять крест, то есть нечто уже данное тебе, – лишь согласиться с тем, чтобы принять эти страдания на себя. Эта фраза ключевая, ведь большинство наших страданий не являются крестом, – они результат нашей глупости, распущенности, слабости характера, разного рода злоупотреблений и того самого образа жизни, который для многих представляется вожделенным. Как правило, мы страдаем не от того, что́ на нас возлагает Господь, – мы сами на себя навлекаем страдания, употребляя алкоголь и наркотики, не сдерживая свое плотское начало, не контролируя поведение по Божиим заповедям. Это приводит к катастрофам в личной и семейной жизни. У нас не хватает времени и сил, чтобы достойно воспитывать своих детей, передавать им все доброе, что у нас есть, а по мере их взросления делиться также опытом собственных неудач, чтобы их от этих неудач оградить. Где уж нам за всем этим угнаться? Нам некогда...

И вот нам посылаются кресты, причем страдаем мы будто не по своей вине. Как бы со стороны, извне приходят болезни, скорби, случаются аварии на дорогах, ведущие к гибели или инвалидности. Человек иногда оказывается буквально раздавлен тяжестью страдания, он не видит смысла в своем существовании – все померкло, жизнь закончилась. А Господь говорит: «Отвергнись себя, возьми крест – тот самый, который тебе посылается, – и следуй за Мной». И когда люди именно так воспринимают посланный им крест – не страдания, порождаемые нашей греховностью, а скорби, которые от нас не зависят, тот крест, который Господь возлагает на наши плечи, чтобы мы могли пойти за Ним, – вот тогда мы оказываемся сильнее этих страданий.

Есть множество людей, которые победили страшные недуги и стали известны всему обществу. С них берут пример как с героев, потому что страдание, причиной которого они не были, не раздавило их, не выбросило на периферию, но, напротив, наполнило великой силой, которая по милости Божией помогла преодолеть тяжкий недуг и скорбные жизненные обстоятельства.

Мы освятили этот храм в честь Иова, Патриарха Московского. Святитель, будучи насельником Старицкого монастыря на Тверской земле, в постриге принял имя Иова Многострадального – того самого, о котором нам повествует Ветхий Завет. Иов обладал огромным имуществом, у него была большая семья, много слуг и рабов, он был счастлив, но в одночасье потерял всё. Однако Иов не похулил Бога, и даже на гноище, куда люди приходили, чтобы выкинуть нечистоты, он сохранил в душе ту силу, которую дал ему Бог. Как повествует слово Божие, Господь вернул Иову утраченное, и он сделался примером для всех народов на все времена.

Наверное, неслучайно святитель получил имя в честь Иова Многострадального, который с достоинством пронес крест, данный ему Богом. Царь Иван Грозный отличил архимандрита Иова как человека умного, получившего хорошее образование в Старицкой обители, и пригласил его в Москву, где он вначале стал настоятелем Симонова монастыря, позднее Новоспасского, а затем был возведен в сан епископа Коломенского.

Начиная со времени правления царя Ивана Грозного в русском обществе укреплялось мнение, что московский Первосвятитель должен иметь сан Патриарха. Царь Борис Годунов продолжил церковно-дипломатические усилия в этом направлении, и в 1589 году здесь, в Москве, Патриарх Константинопольский Иеремия II возвел митрополита Московского Иова на Патриарший престол.

Время царствования Бориса Годунова было очень значимым для нашей страны. Царь Борис многое сделал для укрепления нашего Отечества. Достаточно сказать, что именно в его царствование началось освоение Сибири, а Патриарх Иов учредил четыре новых митрополии: Ростовскую, Казанскую, Новгородскую и Крутицкую. Церковь становилась сильнее, становилось сильнее и государство. Однако все-таки неслучайно наш первый Патриарх получил свое имя. После смерти царя Бориса Годунова престол не перешел к его сыну Федору, о чем молился и на чем настаивал святитель Иов, понимая, что только так можно сохранить законную власть. В это время появляется Лжедмитрий – Гришка Отрепьев, послушник Чудова монастыря, которого Патриарх Иов прекрасно знал (какое-то время будущий самозванец исполнял у него обязанности писаря). Явившись в Москву, Гришка потребовал признать его законным наследником Ивана IV – царевичем Дмитрием. Однако Патриарх Иов, несмотря на все посулы и угрозы, отверг Лжедмитрия, после чего был низвергнут с престола и отправлен в Старицкий монастырь. Но следующим законным Патриархом стал святитель Гермоген Казанский, тот самый, при ком была обретена Казанская икона Божией Матери. Став достойным продолжателем трудов нашего первого Патриарха Иова, святой Гермоген мужественно сопротивлялся оккупантам и мученически погиб в подвалах Чудова монастыря в Кремле от голода, жажды и холода – лишь потому, что отказался обращаться к народу с призывом признать власть иноземных захватчиков.

Радуюсь тому, что в Москве освящен храм в честь святителя Иова – первого Патриарха Московского, всея Руси и (как значилось в грамоте, подписанной всеми Восточными Патриархами) всех северных стран. Таков, кстати, и доныне титул Патриарха Московского: «Московский, всея Руси и всех северных стран». По смирению нашему мы не используем в полноте этот титул, но это не значит, что он потерял свою силу и свое значение. Вспоминая же первого из святителей, радуюсь, что в честь него освящен этот храм, я также рад тому, что монахи Старицкого монастыря, посещая город Москву, смогут совершать здесь богослужения, и тогда действительно установится духовная связь между Первопрестольным градом и замечательной Старицкой Успенской обителью, связанной с жизнью и смертью святителя Иова, Патриарха Московского и всея Руси. Аминь.

7 апреля 2017 года
Первосвятительское слово в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, по совершении молебна у раки с честными мощами святителя в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
Молитвами святителя Тихона да сохранит Господь землю Русскую

Ваше Преосвященство! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас поздравляю с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы и днем кончины Святейшего Тихона, Патриарха Всероссийского, первого Патриарха в новейшее время, взошедшего на Первосвятительский престол после более чем двухсот лет, в течение которых был нарушен канонический строй Русской Православной Церкви и по воле светской власти Церковь была лишена законного и канонического Предстоятеля.

Избрание Святейшего Тихона состоялось в самое трудное время нашей отечественной истории, когда рухнула старая Русь, страна погрузилась в бездну гражданского противостояния и к власти пришли люди, поставившие своей целью уничтожение веры в нашем народе.

С этой властью невозможно было установить какой-либо компромисс, потому что ее целью было именно полное уничтожение веры.

Почему же власти поставили перед собой столь нелепую цель? А потому что, когда уничтожается вера, уничтожается некая точка отсчета в сознании людей, некий критерий, некое мерило того, что есть хорошо, а что – плохо. Тогда мерилом и критерием становится то, что предлагают власть имущие, а это означает потерю людьми подлинной свободы.

В истории неоднократно бывало, что те, кто стремился к абсолютной власти, вместе с тем боролись с Церковью, потому что понимали: пока есть вера христианская в сердцах людей, их тяжело сбить с толку и, показывая на белое, говорить – это черное, а на черное – это белое.

Святитель Тихон возглавил Церковь в самое тяжелое на протяжении всей тысячелетней истории русского православия время. И мы знаем, что неимоверными усилиями ему удалось предотвратить полный разгром нашей Церкви. Затем его труды поддержал Святейший Сергий, вначале Местоблюститель Патриаршего престола, а потом и Патриарх Московский и всея Руси. И сегодня, вспоминая блаженную кончину Святейшего Тихона, мы воздаем Господу благодарность за его Первосвятительское служение, за подвиг его жизни, за мудрость, за духовную силу, за чистоту жизни, за правильность его слов, за любовь, которую он питал к людям.

День его памяти, совпавший с днем празднования Благовещения Пресвятой Богородицы, является для всех нас значительным днем, ибо мыслью мы восходим к духовному подвигу Первосвятителя, которого от нас отделяет лишь одно столетие.

Молитвами святителя Тихона да сохранит Господь землю Русскую от междоусобной брани, да сохранит Он умы и сердца людей наших от порабощения духом злобы и неверия, да укрепит всех нас в вере православной и в любви к своему Отечеству. Аминь.

10 апреля 2017 года
Первосвятительское слово в Понедельник Страстной седмицы, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в Малом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
Жизнь может быть полной, счастливой, радостной, безопасной, лишь когда мы живем в соответствии с Божиим законом

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы вступили в поприще Страстной Седмицы. Наступили особые дни, посвященные воспоминаниям о последних днях жизни Господа и Спасителя. Евангельские чтения, которые мы слышим в течение этой седмицы, не только рассказывают о том, что произошло в преддверии и во время страданий Спасителя, но и помогают понять, что́ Господь хотел всем нам сказать в эти совершенно особые для Него дни. Ведь Он знал, что́ с Ним произойдет, и потому повествование о словах и деяниях Спасителя в дни, предшествующие Его страданиям, составляет, вероятно, сердцевину Его послания людям.

Перед смертью человек часто хочет сказать что-то своим близким, оставить некое завещание, произнести то, что раньше не успел. Обычно близкие родственники с большим вниманием воспринимают слова человека, готовящегося их оставить. Вот с таким особым вниманием мы должны вслушиваться в слова Господа, которые предлагаются в качестве евангельских чтений в эти дни Страстной Седмицы.

А начинаются эти чтения с повествований Господа о конце мира и о гибели Иерусалима (Мф. 24:3–35). Эти два повествования сплетаются, так что иногда непросто понять, идет ли речь о конце мира или о разрушении Иерусалима. Однако многое свидетельствует о том, что в словах Спасителя есть нечто, выходящее за границы жизни иудейского народа и имеющее отношение ко всему роду человеческому. Господь обращается к нам с поразительными словами: по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь, после чего и начинается повествование о конце истории.

Давайте вдумаемся: конец рода человеческого связан с двумя причинами – с беззаконием и охлаждением любви. О каком беззаконии идет речь – о нарушении государственных законов, о нарушении неких правил общежития? Конечно, совсем не об этом! Речь идет о нарушении самого главного закона человеческой жизни – Божиего закона.

Если нарушаются человеческие законы, это плохо, от этого кто-то страдает, но глобальная катастрофа от этого не произойдет. Если же нарушается Божий закон, то наступает глобальная катастрофа, – конечно, не сразу, но по мере отступления от Божиего закона эта катастрофа приближается. Что же является силой, приводящей в движение этот страшный маховик всеобщего разрушения? Охлаждение любви. Совершенно очевидно: если люди нарушают Божий закон, который регулирует человеческие отношения, закон, приводящий жизнь людей в соответствие с Божией волей, то люди лишаются самого главного – любви. Чтобы не быть голословным, скажу просто: посмотрите вокруг себя, посмотрите, что происходит сегодня в человеческом общежитии. Очень многие нарушают Божий закон, сознательно или по неведению; в некоторых странах нарушение этого закона даже утверждается и защищается на уровне государства. Так может ли быть что-то доброе в результате системного нарушения Божественного закона? Если один нарушает, а другой нет, то некий баланс все же сохраняется, как во времена пророка Ионы, как в самые страшные времена Ветхого Завета. Если баланс имел место, то Господь щадил людей ради жизни праведников. Не пощадил лишь дважды: когда навел на землю всемирный потоп и когда низверг огонь и серу на Содом и Гоморру. И мы видим, что нарушение Божественного закона несовместимо с человеческой жизнью. Жизнь может быть полной, счастливой, радостной, безопасной, лишь когда мы живем в соответствии с Божиим законом.

Достаточно посмотреть на то, что происходит сегодня в мире. Разве мы не видим охлаждения любви? Люди часто теряют даже элементарное понимание того, что есть любовь, и выдают за любовь плотскую страсть, – вспомним хотя бы фильмы, которые нам показывают. А если человек теряет способность любить, то он перестает быть человеком.

Возникает еще один важный вопрос: понятно, что такое любовь между мужем и женой, между родителями и детьми, между близкими родственниками и друзьями, а как любовь проявляется в отношении дальних людей, которых мы не знаем? Она проявляется через способность сострадать и способность делать добро – не ради награды, а ради жалости, ради самой любви, скрытой даже от нашего понимания, но реально присутствующей в нашем сердце.

До тех пор пока в людях будет жить настоящая любовь, пока будут присутствовать сострадание и доброта, – до тех пор и будет существовать мир. А если по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь, то люди утратят способность жить вместе. Силы, скрепляющие людей, поддерживающие общественное бытие, ослабеют настолько, что никакая общность уже не сможет существовать, – вот тогда и настанет конец.

Все то, о чем мы сегодня говорим, – это не какие-то умственные спекуляции. Мы говорим только о том, о чем сказал Сам Господь. Но слова Священного Писания нередко проходят мимо нас, мы не понимаем и не соотносим их со своей собственной жизнью. Вот почему так важно вдумываться в слова Божии, применять их к самим себе, – это помогает понять Божий замысел о мире, о человеке, о каждом из нас.

Дни Святой Четыредесятницы завершились. Мы вступили в дни Страстной седмицы. Четыредесятница была дана нам для того, чтобы мы подумали о нашей внутренней духовной жизни, в меру своих сил ее переосмыслили, постарались избавиться от пороков и грехов, принесли истинное покаяние. Кто-то не сумел это сделать, у кого-то не хватило времени и сил. И вот остаются последние дни перед Святой Пасхой, которые начинаются с грозного свидетельства Спасителя о конце человеческой истории. Для того чтобы Господь избавил нас от соучастия в этом страшном конце истории, для того чтобы Господь приклонил милость Свою к роду человеческому, для того чтобы Господь помог тем, кто теряет всякую способность услышать Его голос, понять и изменить свою жизнь, – и мы должны пройти через покаяние, молитву и осознание того, что всякое небрежение Божиим законом опасно для нашей жизни, для самого нашего существования. И да поможет нам Господь принести искреннее покаяние, приблизиться к Нему, нашему Богу и Спасителю, и научиться понимать Его великие слова о каждом из нас и о судьбе всего человеческого рода. Аминь.

10 апреля 2017 года
Проповедь в канун Вторника Страстной Седмицы, по совершении вечернего богослужения в храме Всех Святых Алексеевского ставропигиального женского монастыря Москвы
Господь способен и самое черствое сердце, и самый холодный разум растопить теплом Своей благодати и Своей любви

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вторник Страстной седмицы посвящается теме суда. История суда равна истории человеческой. Суд есть средство обнаружения справедливости, поощрения правды и наказания неправды, поощрения добродетелей и наказания за проступки. Если проследить за ходом истории человечества, то мы увидим суд на всех ее этапах.

В самой глубокой древности право судить принадлежало главе семейства. В исторической науке есть понятие «первобытно-общинный строй», применяемое ко временам, когда люди жили не в государствах, а общинами, большими семьями. Тогда суд вершил глава общины, его слово было последним, он выносил приговор. Все члены общины подчинялись этому приговору, потому что глава общины обладал непререкаемым авторитетом. Почему так? Да потому, что он был во главе общины не из-за каких-то особых заслуг, не потому, что отвоевал себе право быть судьей, а потому что по своему происхождению, как отец семейства, он обладал этим правом и никто этого права у него не оспаривал.

Когда же люди начали объединяться иным образом, создавая государства, то суд возглавил князь, царь или другой правитель, также обладавший авторитетом в силу своего происхождения. Он был несменяем, он был вне всяких интриг, он имел возможность судить беспристрастно. Мы знаем, что не всегда в истории суд царей и князей был действительно беспристрастным, но тем не менее люди отдавали свою судьбу в руки правителя.

При нынешнем государственном устройстве суд также занимает очень важное место. Сегодня авторитет суда покоится на иных основаниях. Нередко он оспаривается, потому что люди ставят под сомнение честность судей, их неподкупность, и, как мы знаем, тому порой бывают основания. Тем не менее, когда возникают спорные вопросы, когда требуется разрешить противоречия, то никакой другой институции в человеческом обществе нет – люди идут в суд в надежде, что суд явит справедливость.

Само существование суда связано со стремлением найти справедливость. Не было бы такого стремления, и судов бы не было ни в прошлом, ни в настоящем. Но эффективность и справедливость человеческого суда зависит от целого ряда обстоятельств. В прошлом многое зависело от личности князя, царя или главы общины, как и сегодня зависит от чисто человеческих факторов. Никому в голову не придет утверждать, что человеческий суд в его нынешнем виде может явить абсолютную справедливость. Ничто в нашем преходящем мире не является абсолютным, но у каждого человека, даже если решение суда его не удовлетворяет, остается надежда на то, что Бог рассудит и всё расставит на свои места. Вспомним пламенные слова Лермонтова «Но есть и Божий суд, наперсники разврата», – так он называл тех, кто погубил Пушкина. Написав замечательное стихотворение «Смерть поэта», Лермонтов выразил чаяние Божественного суда, обратился к Богу с мольбой явить абсолютную справедливость.

Как я уже сказал, Страстной Вторник посвящен теме суда. Господь, придя в Иерусалим, произнес очень важные слова, обращаясь к апостолам и всем, кто Его слышал. Во второй день пребывания в Святом граде Он говорил о конечном Божием суде, который завершит человеческую историю, когда будет явлена окончательная справедливость, окончательная правда. Это суд, которого нельзя избежать, и это суд, который не может ошибиться. Каждый из нас предстанет пред Богом на том суде, и деяния, и мысли каждого обнажатся. Невозможно будет скрыть ничего из того, что мы сделали и даже что мы подумали, – все будет обнажено и явлено. И Божественный вердикт будет абсолютно справедливым.

Для того чтобы люди могли подготовиться к этому суду, – ведь участие в любом суде требует подготовки, а в Божественном особенно, – Господь нам дает как бы некую инструкцию, что нам нужно сделать, чтобы быть оправданными на суде. Из множества дел, которыми мы занимаемся, из множества мыслей, которые посещают нас, Он выделяет самые главные, потому что никакая человеческая память не может удержать всего, что произошло с каждым на протяжении жизни, не может удержать всех мыслей, хороших или плохих. Даже когда мы приходим на исповедь и стараемся покаяться в наших согрешениях, нет гарантии, что мы всё помним и во всем раскаиваемся. Точно так же и на Страшном Божием суде. И Господь помогает нам понять, что же будет тогда самым главным для нас, какие наши дела и мысли помогут нам услышать оправдательный приговор. Все очень просто: человек не будет оправдан ни своим высоким положением в обществе, ни своими материальными возможностями, ни своей силой и могуществом, – потому что все это уже не будет существовать. В притчах, которые Господь произнес на второй день пребывания в Иерусалиме, Он открывает, что же будет предметом разбирательства на Страшном суде, за что мы будем осуждены и что нам поможет оправдаться. Он действительно словно передает нам инструкцию: поступайте так, и будете оправданы.

И как же мало надо сделать, удивительно мало! Если видишь голодного – накорми, если видишь жаждущего – дай ему напиться, нагого одень, странника прими, если кто болен – навести, страдает в тюрьме – посети. Конечно, можно делать и другие добрые дела, Господь в этом не ограничивает, но Он приводит примеры самого главного в жизни: делайте добро, а если не делаете, то ваши греховные поступки не будут прощены на последнем Божием суде.

Мы не знаем, что будет там, в иной жизни, от нас это сокрыто, но Господу было угодно сказать нам о самом важном, чтобы мы не были в неведении, чтобы мы предстали пред Ним с пониманием того, какие требования Он предъявит, чтобы мы получили оправдание на Его суде.

Вторник Страстной седмицы – это великий день. Он помогает нам задуматься о самом главном, о том, что собой представляет наша жизнь, спросить себя: а какой объем добра есть в моей жизни, чем я с утра до вечера занимаюсь, сколько добрых дел я совершаю в своей ежедневной повестке дня? И если мы беспристрастно посмотрим на самих себя, то ужаснемся: мы почти не делаем добрых дел. Если кто и делает, чаще всего в связи с той или иной работой, – слава Богу! Но так, чтобы совсем добровольно, без всякой награды?!

Сегодня по милости Божией в нашей Церкви развивается замечательное движение добровольцев. Вот и на этой службе стоят молодые люди в зеленых куртках, которые добровольно совершают добрые дела. Я очень рад, что среди церковной молодежи началось это движение, но как важно, чтобы это не было движение избранных, чтобы оно охватило по возможности большинство нашей молодежи и не только молодежи! Чтобы и люди в возрасте включались в совершение добрых дел, не рассчитывая ни на какую награду, а только думая о том, что там, за гробом, ждет самое высокое вознаграждение, самая великая награда – жизнь вечная вместе с Богом. Никаких иных пропусков в Царство Божие не существует, есть только одна возможность войти в Божие Царство – это совершать добро во время нашей земной жизни. И да поможет нам в этом Господь! Уповаем на Его милость, на Его благодать, на силу, которой Он способен и самое черствое сердце, и самый холодный разум растопить теплом Своей благодати и Своей любви, чтобы мы получили возможность искренне, от всего сердца, совершать дела милосердия и добра. Аминь.

11 апреля 2017 года
Проповедь во Вторник Страстной седмицы, по совершении Литургии Преждеосвященных Даров в соборе Покрова Божией Матери Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
Лицемерие есть опаснейший грех

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Понедельник и Вторник Страстной седмицы мы вспоминаем события, предшествовавшие страданиям Господа. Мы вспоминаем о Его пребывании в Иерусалиме, когда Он, обращаясь к людям, слышавшим Его, к ученикам Своим, говорил о самом важном, ведь слова Спасителя в эти дни подводили итог всей Его миссии, всей Его проповеди.

О чем же говорил Господь в эти два дня, в преддверии Своих страданий? Понедельник был посвящен обличению лицемерия (см.: Мф. 21:18–43). Он привел пример смоковницы, которая, имея красивые листья, не имела плодов, и проклял ее. А затем Он грозно обличил фарисеев, претендовавших на духовное лидерство в своем народе. Главным аргументом фарисеев было их личное благочестие, хотя на деле никакого благочестия не было. Внешний образ фарисеев был настолько убедительным, что многие люди почитали их как наставников, мужей ученых, тем самым впадая в глубокое искушение, в соблазн, в пагубу. Господь сознавал, сколь опасно духовное лидерство фарисеев для иудейского народа. Он сознавал, что лицемер не может говорить правды, а если и говорит, то сам в нее не верит, потому что живет не по правде. Слова Спасителя были чрезвычайно образными, сильными, убедительными, – Он сравнил фарисеев с гробами, которые внешне покрашены и выглядят красиво, а внутри полны тления и всякой нечистоты (см.: Мф. 22:27–29).

А затем Господь переходит к теме суда (Мф. 24:3–35). И возникает вопрос: случайно ли оказались связаны две темы – обличение лицемерия и проповедь о грядущем Божием суде? Совершенно очевидно, что неслучайно, потому что лицемерие есть опаснейший грех. Есть заблуждения, следуя которым, человек не только сам погибает, но и вовлекает в погибель других. Что же происходит с лицемерным человеком? Он говорит слова, в которые не верит. Он изображает себя таким, каким в действительности не является.

Именно так поступали фарисеи. Следуя, казалось бы, до мелочей предписаниям закона, по внутреннему своему состоянию они были далеки от подлинного его исполнения. Они увеличивали воскрилия одежд своих, как говорит Господь, чтобы председательствовать в собраниях, чтобы быть первыми, чтобы быть во власти.

Почему же лицемерие так опасно для духовной жизни? А вот почему. Господь не призывает нас открываться каждому, с кем мы встречаемся, знакомому или незнакомому. Он не призывает нас открывать душу перед любым человеком, Он не призывает нас к публичному покаянию. У каждого есть некие сокровенные мысли, желания, поступки, нередко греховные, и открыть их – значит ослабить свои позиции в отношениях с другими людьми. Господь, сознавая наличие этой опасности, не призывает нас исповедовать свои грехи перед всеми. Не настаивает и Церковь, – за исключением эпохи гонений, когда люди, соблазнившиеся посулами язычников или убоявшиеся мучений и смерти, отпадали от Церкви, а потом возвращались. Тогда они, после длительной епитимьи, то есть отлучения от Причастия, входили в собрание верных и приносили покаяние. А поскольку их грех был публичным, то публичным было и покаяние. Но это не распространяется на практику исповедания грехов, которые не являются публичными. У каждого человека есть нечто, что он не готов раскрыть, но это не лицемерие, если человек, сознавая свою греховность, не пытается убедить других в собственной святости.

Но если человек хочет представить себя благочестивым, или, говоря светским языком, порядочным, честным, на деле таковым не являясь, то такое поведение и есть лицемерие. Ибо основа лицемерия – ложь, а отец лжи есть диавол (см.: Ин. 8:44). Всякая ложь опасна. Лживые слова могут соблазнить. Но более всего соблазняют ближнего не слова, а дела. И если внешне мы кажемся благочестивыми, добрыми, порядочными, если пытаемся убедить в этом других, таковыми не являясь, то совершаем великий грех, соблазняя другого. А в Евангелии сказано: лучше человеку, который соблазняет, повесить жернов мельничный на шею и потонуть в пучине морской (см.: Мф. 18:6), – потому что у него почти не остается шансов на спасение.

Чтобы дать хоть какой-то шанс, Господь рассказывает о Страшном суде в двух притчах, которые вы сегодня слышали (Мф. 25:1–30), – это притча о десяти девах и притча о талантах. Наконец, Он прямо говорит о том, что будет востребовано на страшном и справедливом Божием суде, – о добродетелях, без которых не удастся получить оправдание.

Господь не просто обличил лицемеров, – Он бросил им вызов, Он сорвал маски. А мы знаем, что происходит, когда кто-то говорит правду, опасную для имеющих власть и деньги. Нередко прямое противостояние заканчивается трагически. Господь разоблачил тех, кто не просто хотел быть во власти, но стремился властвовать умами и душами людей. Последствия были незамедлительными. Никто не простил сравнения фарисеев с гробами покрашенными. Никто не забыл слов Спасителя, жгущих совесть и сводящих на нет весь пафос фарисейства, всю их аргументацию, весь их авторитет. А потому уже в среду, обращаясь к ученикам, Он говорит: через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет в руки грешников.

Господь всё знал и потому неслучайно в эти дни говорил о самом главном. И мы, повторяя эти слова в канун Пасхи, должны проникнуться их смыслом. Лицемерие вкрадывается в нашу жизнь, в наши мысли, в наши чувства, в практику нашего общения, как тихо вползает змея, чтобы ужалить. Это опасное поведение, опасный образ жизни, особенно если он связан с духовной сферой человеческого бытия. Самое гадкое и отвратительное, что может быть, – это лицемерие в церковной ограде.

А что греха таить, иногда мы сталкиваемся с примерами лицемерия даже среди пастырей, которые не силой своей веры, не подвигом своей жизни, не любовью и добродетелью, а внешним видом, сладкими речами и особым стилем поведения пытаются представить себя духовно сильными, проницательными, благочестивыми, достойными уважения. Поэтому мы все сегодня должны подумать на тему притч Господних, на тему Его горячей проповеди о лицемерии, – и светские начальники, и их подчиненные, и духовные руководители, и паства. Грех лицемерия способен заразить душу любого человека. Но именно для того, чтобы у нас была надежда на спасение, мы услышали в эти два первые дня Страстной седмицы дивные слова Господа и Спасителя о грехе лицемерия и о правде последнего Божиего суда. Аминь.

11 апреля 2017 года
Проповедь по совершении вечернего богослужения в канун Великой Среды в Троицком соборе Борисоглебского Аносина ставропигиального женского монастыря Истринского района Московской области
Прощение грехов освобождает человека от тяжелого гнета и выводит его на иной уровень духовного бытия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы совершили богослужение, которое называется утреней Великой Среды. По традиции, установившейся в нашей Церкви, торжественные утренние богослужения совершаются накануне вечером, чтобы дать верующим возможность принять в них участие, помолиться. Вот и сегодня, во вторник вечером, совершена утреня Великой Среды.

Великая Среда посвящена очень важному событию, которое предшествовало страданиям, смерти и Воскресению Господа. Речь идет о том, как в Вифании, в доме Симона некая грешная женщина, блудница возлила на главу Спасителя драгоценное миро.

В этой истории многое требует прояснения. Во-первых, как в дом, где принимали Спасителя, могла прийти падшая женщина? Как ее туда пустили? Евангелисты отмечают, что Симон был прокаженным, а мы знаем, что прокаженные были вне общества, они были изгоями. Конечно, получив исцеление, Симон перестал быть изгоем и жил среди людей. Но скорее всего, Симон, памятуя о своей былой отверженности, открыл двери для этой женщины-изгоя. И вот она пришла и совершила нечто, что выходит за пределы человеческого разумения. Она возлила на главу Спасителя драгоценное миро – жидкость, составленную из разного рода благоуханий, стоимость которых была очень велика. Миром помазывались на царство; трудно даже представить, как эта женщина купила такую драгоценность, – наверняка, это стоило ей всех денег, которые у нее были.

История с помазанием Христа Спасителя блудницей, в которой так много непонятного и необъяснимого, может быть понята и объяснена через смысл служения, которое Господь совершил ради всего мира. Для Господа нет изгоев, для Него нет ни богатых, ни бедных, ни знатных, ни простолюдинов. Все наши человеческие условности Господь отметает и принимает всех, в том числе грешников, – более того, грешников в первую очередь. Именно Господу принадлежат слова: Я пришел призвать не праведников, но грешников (Мф. 9:13). Поэтому первое, что обращает на себя внимание, – это искренняя, истинная любовь Спасителя ко всем, в том числе к грешникам.

Но и то, что совершила женщина, выходит за рамки человеческого понимания. Конечно, трудно было собрать такую огромную сумму и разом ее потратить на благоуханную жидкость. Возникает вопрос: а что могло предшествовать принятию столь странного и даже опасного для этой женщины решения? Ведь, наверняка, никаких денег у нее больше не было, она обрекала себя на нищету. Всё, что она скопила, было отдано ради приобретения драгоценного мира. И Господь принимает эту жертву со словами: Везде, где будет проповедано Евангелие, сказано будет об этой женщине» (см.: Мф. 26:13).

Вот и мы с вами, люди XXI века, вспоминаем эту женщину, хоть и не знаем ни ее имени, ни происхождения. О ней известно лишь одно – она отдала Господу всё, что имела, и, конечно, получила прощение грехов. Не потому, что миро стоило дорого, а потому что Господь увидел в этом поступке невероятную силу веры и полную готовность отдать себя в руки Божии.

То, что совершила эта блудница, было не чем иным, как концентрацией всех сил, воли и чувств. Это было действие огромной внутренней духовной силы, которое и обеспечило прорыв грешницы в иную жизнь. Из истории науки хорошо известно, что величайшие открытия и прозрения нередко обусловлены невероятной концентрацией интеллектуальной энергии. Вот и в духовной жизни то же самое: если нужно радикально изменить свою жизнь, то необходима предельная концентрация духовных сил, чувств, веры. Такой подвиг Господь принимает и отвечает на него чудом – чудом исцеления от болезней физических и духовных, чудом прощения грешника.

Великий пост и дан нам для того, чтобы мы могли – конечно, не в той мере, как женщина, что возлила миро на главу Спасителю, но в меру наших сил – сконцентрироваться, сосредоточиться в молитве, испросить у Господа помощи не в повседневных наших заботах, не для решения материальных или иных вопросов, а для того чтобы услышать самые главные слова, которые, несомненно, услышала эта женщина: Прощаются тебе грехи (ср.: Лк. 7:48). А прощение грехов освобождает человека от тяжелого гнета и выводит его на иной уровень духовного бытия.

Из святоотеческой истории, из истории подвижников благочестия мы знаем о великих духовных победах, мы знаем о способности человека совершать нечто невероятное в духовной жизни. И даже если у нас не хватит сил на нечто подобное, мы должны учиться концентрировать свое внимание, свою волю, свои чувства в молитве – с тем чтобы получать от Господа ответ на наши вопрошания. И в завершение поприща Великого поста, приближаясь к концу Страстной седмицы, еще и еще раз испросим у Господа помощи в нашем духовном шествии ко спасению и Царствию Небесному. Аминь.

12 апреля 2017 года
Проповедь по совершении вечернего богослужения в канун Четверга Страстной седмицы в соборе Покрова Пресвятой Богородицы Марфо-Мариинской обители милосердия в Москве
В нашей жизни многое открывается Богом через страдания

Ваше Высокопреподобие, матушка Елисавета! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно приветствую в канун Великого Четверга. Этим богослужением мы духовно вступили в воспоминания о событиях четверга Страстной седмицы. А события особенные – предательство Иуды, Тайная Вечеря, моление о чаше в Гефсиманском саду, – словно разломившие человеческую историю надвое, на «до» и «после». И мы живем во времена, на которые простирается Божественная благодать, данная всем в ответ на страдания, смерть и Воскресение Господа и Спасителя. Эта Божественная благодать была обретена всем родом человеческим через Церковь именно страданиями Господа.

Нередко и в нашей жизни многое нам открывается и даруется Богом через страдания. Порой человеческая природа уже не в силах сопротивляться болезням или иным скорбным обстоятельствам, и люди погружаются в такое промежуточное состояние между жизнью и смертью, когда кажется, что никакого возвращения к жизни быть не может. Очень часто именно из такого тяжелейшего состояния человек выходит силой Божией – в ответ на молитву, в ответ на искреннюю веру – и вступает в новый этап своей жизни абсолютно обновленный, окрыленный присутствием рядом с ним Божественной силы.

Здесь, в этой обители, совершается попечение о многих людях, которые проходят через тяжкие страдания и неизлечимые болезни. Может быть, человека, страдающего в этих обстоятельствах, посещает мысль, что у него нет будущего, что избавиться от страданий невозможно. Вот тогда на помощь страдающим и должна приходить Церковь. И добрым словом, и святыми Таинствами, и горячей молитвой мы должны укреплять тех, у кого, с обыденной точки зрения, нет надежды на спасение. Надежда на спасение есть всегда. И даже если спасение не сопровождается полным исцелением, оно может сопровождаться таким состоянием духа, которое сводит на нет самые страшные последствия физического недуга.

Можно привести в пример святую праведную Матрону Московскую, слепорожденную, прикованную к постели, неспособную двигаться. Казалось бы, что может быть страшнее?

С точки зрения многих, Матрона была в самой глубине, в самой бездне страданий, но силой благодати Божией она жила в совсем ином внутреннем духовном мире. Не видя людей, она видела Бога, она чувствовала Его присутствие в своей жизни, и потому ее внутренний мир был настолько богат, а молитва настолько сильна, что люди рядом с ней согревались, получали облегчение от своих недугов, укреплялись верой.

Это только один пример, который я привел, потому что святая праведная Матрона жила здесь, в Москве, как и святая мученица Елисавета, основоположница сей обители. Она также прошла через бездну страданий, но и в Алапаевске, сброшенная в шахту, она воспевала хвалу Господу. Там, в темноте шахты, не могло быть лицемерия, позы, желания произвести впечатление. Она была один на один с мучителями и со страшной темнотой шахты, в которую была погружена.

Эти примеры великой силы духа должны укреплять и нас, ведь каждый проходит через некие испытания. Иногда мы слишком чувствительны к внешним неприятностям. Иногда нам кажется, что все пропало, что нет никакой перспективы, что невозможно найти выход из сложившегося положения. Здоровье достаточно крепкое, руки, ноги, зрение, слух в порядке, мы можем двигаться, работать, мыслить, а в тяжелое состояние нас погружает некая неудача в личной жизни или на работе – каких только внешних обстоятельств не бывает, которые способны разрушить внутренний покой! Мы должны уметь сопротивляться этим обстоятельствам, но не просто напрягая свою волю, а в первую очередь, открывая свое сердце навстречу Божественной благодати, совершая горячую молитву.

Здесь, в обители, как я уже сказал, есть люди в тяжелейшем физическом состоянии, в том числе дети. Наш общий долг – молитвой и любовью окружать всех, кто приходит в Марфо-Мариинскую обитель милосердия за поддержкой и помощью; как и в широком смысле, долг Церкви – нести слова утешения страждущим, разделять с каждым нуждающимся наши духовные, а при необходимости, и материальные возможности и ресурсы.

Хотел бы поблагодарить Вас, матушка Елисавета, за Ваши труды, за труды всего сестричества, и призвать на всех вас благословение Божие, чтобы молитвами святой великомученицы Елисаветы Господь укреплял ваши силы душевные и телесные и помогал достойно нести свое служение.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.

(Тит. 2:11)

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини!

Дорогие братия и сестры!

В ночь, пронизанную Божественным светом, исполненную великого торжества и духовной радости о Владыке мира, победившем смерть, обращаю ко всем вам древний возглас, непоколебимо свидетельствующий о нашем неизменном уповании:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Постичь хоть в малой мере то, что произошло почти две тысячи лет назад в лоне светозарного гроба Господня, желали многие поколения святых мужей и жен. Они стремились сделать доступным нам, насколько это возможно для ограниченного человеческого разума, ведение сей дивной тайны, совершившейся в погребальной пещере близ старых стен Иерусалима. Искали образы, которые бы приблизили нас к осознанию поистине кардинального изменения, произведенного Богом в ту ночь со всем мирозданием.

Святитель Иоанн Златоуст так пишет об этом событии: «День Воскресения Господа нашего Иисуса Христа – основание мира, начало примирения, прекращение враждебных действий, разрушение смерти, поражение диавола» (Слово на Святую Пасху).

В свете сказанного особым смыслом наполняются для нас слова первоверховного Павла, уподобляющего восстание Спасителя от гроба новому творению мира и созиданию нового человечества. Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое, – читаем мы в апостольском Послании к Коринфянам (2 Кор. 5:17).

Воскресение Господа Иисуса – главное содержание христианского послания миру. Только благодаря Голгофской жертве, неразрывно соединенной со славным Воскресением, обретают смысл и ценность все человеческие дерзания, направленные к Источнику всякого блага. Жертва Христова стала ответом на предпринимавшиеся людьми разных культур и традиций попытки поиска Живого Бога, ибо, по слову Священного Писания, Господь «нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий праведно угоден Ему» (Деян. 10:34–35), и Он хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Эти напряженные усилия воплощали в себе чаяния и надежды миллионов людей, в разные времена тщетно искавших возможность преодолеть свое плачевное состояние и обрести подлинную «жизнь и жизнь с избытком» (Ин. 10:10).

Совершилось предначертанное от века. Отныне смерть не имеет более такой власти над человеком – и теперь как «в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Потому Пасха и является важнейшим христианским праздником, что униженный и истерзанный Иисус из Назарета, осиянный Божественной славой, «воскрес в третий день, и путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых: <...> да будет Сам вся, во всех первенствуяй» (анафора Литургии Василия Великого).

Сегодня Христос вновь зовет всех нас на пир веры, пир Царствия, призывает вкусить от плодов Его искупительной жертвы, напиться воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:14). Однако наше единство с Господом не может ограничиваться лишь участием в богослужении или личным молитвенным усердием. Оно должно в полной мере отразиться на всех сторонах нашей жизни. Мы не можем пребывать в беззаботном праздновании, зная, что рядом есть люди, не обретшие радости жизни в Боге, страдающие, скорбящие, одинокие, обездоленные или мучимые болезнями. Нашей святой обязанностью является забота о том, чтобы имя Христово восхвалялось повсюду, дабы люди, видя добрые дела, совершаемые во славу Божию, приобщались к вере православной, обращали сердца свои к Отцу, Который на небесах.

К сожалению, злая человеческая воля и диавольский соблазн все еще действуют в мире. Но унынию не должно быть места в нашей душе, ибо несмотря на все беды, катаклизмы, конфликты и противоречия, мы знаем, что Господь победил мир (Ин. 16:33), восторжествовал над грехом и смертью. И потому мы имеем возможность свидетельствовать словом и делом о благодати, подаваемой нам через общение со Спасителем, благодаря пребыванию в Его Церкви. Будем же усердны в исполнении евангельских заповедей, дабы и ближние, и дальние, следуя нашему примеру, возжелали приобщиться к торжеству веры и богатству благодати, ниспосылаемой от Бога на всех верных чад Его.

Паки поздравляю всех вас с величайшим праздником Пасхи, праздником Воскресения «Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5–6).

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

КИРИЛЛ,

Патриарх Московский и всея Руси

Москва, Пасха Христова, 2017 год

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ

ПРОПОВЕДИ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2016–2017)

Издание Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви и Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

Издание осуществлено под общим руководством Наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы, руководителя информационной службы Синодального отдела по монастырям и монашеству архимандрита Алексия (Поликарпова)

Фотоматериалы предоставлены пресс-службой Московской Патриархии, Синодальным отделом по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви

Над печатной версией книги трудились:

Директор Издательства – Сергей Дубинкин

Главный редактор Издательства – Владимир Малягин

Главный художник Издательства – Александр Григорьев

Редакторы – Екатерина Орлова, Наталия Шапошникова

Корректор – Елена Володина

Макет, компьютерная верстка – Ольга Гришина

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Иеромонах Макарий (Макиенко) – духовник Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря.

2. Нарышкин С.Е. – председатель Государственной Думы ФС РФ. – Примеч. ред.

3. Бабич М.В.– полномочный представитель Президента РФ в Приволжском федеральном округе. – Примеч. ред.

4. Шанцев В.П. – губернатор Нижегородской области. – Примеч. ред.

5. Рогозин Д.О. – заместитель председателя Правительства РФ, заместитель председателя ВПК РФ. – Примеч. ред.