О чистоте сердца

Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь Москвы регулярно публикует на своем сайте беседы настоятельницы обители игумении Викторины (Перминовой) с сестрами. Предлагаем вниманию читателей одну из бесед, проведенных в светлые Пасхальные дни.

«И нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити…»

 В пасхальных песнопениях, среди самых радостных и утешительных для нас слов и мыслей, слышится прошение к Богу и о том, чтобы Он помог достичь чистоты сердца. Но возможно ли это на земле? Священное Писание и Святые Отцы своей жизнью отвечают нам: да, с Божией помощью, это возможно.

Сам Христос говорил о сердечной чистоте как о блаженстве, то есть о высшем счастье человека. Если бы это было невозможно, Он не давал бы такой заповеди. Откроем жития святых и жизнеописания подвижников – и мы увидим людей, живших на земле, имевших немощи, но постепенно достигших сердечной чистоты.

Чистые сердцем – кто они? Это люди, которые не только не совершают грех на деле, но и не носят в своем сердце нечистых мыслей, желаний и чувств. Они трудятся над очищением сердца, в результате чего  освобождаются от привязанностей и пристрастий к земным вещам.  По любви к Богу, они продолжают бодрствовать и трезвиться до последнего мгновения жизни, всегда ходят пред Господом и  помышляют о Нем. Такие люди есть и сейчас, и мы можем последовать их примеру.

Но каким образом чистые сердцем узрят Бога, если, по словам апостола Иоанна Богослова, Бога не виде никтоже нигдеже (см. Ин 1:18)? Апостол говорит о непостижимости Божества, а Господь Иисус Христос – о степени близости к Богу. Наша жизнь и восприятие мира не ограничиваются узкими рамками одного чувства, например, зрения. Человек, живущий только тем, что он воспринимает внешним зрением, не имеет полноты бытия. Господь дал человеку внутреннее, духовное зрение, посредством которого он может воспринимать Своего Создателя и Его творение иным способом, без образов и чувственных представлений. К сожалению, духовное зрение в человеке искажено страстями и грехами. Но, чем чище становится человек, избавляясь  от греховной скверны, тем более исправляется и яснее становится его духовное зрение, и он, в свою меру, приближается к Богу, чувствует Его и Горний мир.  Известны и такие святые, которым Бог являлся, но это происходило неизреченным образом, в духовную меру каждого угодника Божия. Мы можем также сказать о том, что Господа Иисуса Христа современники видели во плоти, которая скрывала Его Божество, однако очень немногие ощутили и узрели в Нем Бога.

Чтобы становиться ближе к Богу, необходимо очищать сердце. Как же оно очищается? Приведу слова святого праведного Иоанна Кронштадского. Эти слова могут показаться скорбными, но на самом деле они утешительны и помогают правильно воспринимать то, что посылает нам Бог, чтобы приблизить нас к себе.

«Для очищения сердца, – говорит святой праведный Иоанн, – нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым сотворен человек в начале и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться Первообразу –  Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам быть святыми во всем житии (1Пет.1:15); размышление о смерти, о суде, о геенне огненной».

«Нужны великие скорби, – как бы еще раз подчеркивает Кронштадский пастырь, –  потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние греха... Все святые перенесли великие скорби и труды для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей, другие самопроизвольно томили и удручали себя постом, бдением, телесными трудами, непрестанно бодрствовали в молитве и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха, часто причащались Святых Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; непрестанно поучались в Слове Божием, занимались богомыслием. Иные из святых были проповедниками слезного покаяния, например, преподобный Ефрем Сирин. Искренние глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверны сердца и весьма много способствуют его спокойствию и блаженству, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все его беззакония и несказанно милующего его» [1].

Поясню, что слезы, о которых говорит святой праведный Иоанн – это не обязательно те слезы, которые льются из глаз. Можно плакать от обиды, досады, уязвленного самолюбия, неудовлетворенной страсти. А духовный человек  может переживать пасхальную радость, но это не препятствует ему внутренне оплакивать свои грехи и глубоко сожалеть о том, в чем он оскорбил Бога. Смотрите, какое богатство и внутреннюю свободу имеет человек, пребывающий с Богом. Радость о Господе светло озаряет его душу, и скорбь не сокрушает его. Ни тихая радость, ни скорбь не лишают его внутренней собранности и того прекрасного состояния, которое называется миром и покоем в Боге.

Очищение сердца – это многотрудное, но спасительное и плодотворное делание. Многотрудное оно потому, что требует сосредоточенности ума и воли – нужно быть внимательным и не принимать тех страстных помыслов, к которым мы подчас привыкли, а мыслить и делать противоположное страстям.  В одной из проповедей Его Святейшество Святейший Патриарх Кирилл сказал: «На пути духовной жизни, к которому призывает нас Церковь и святоотеческое наследие, мы должны научиться образовывать свой ум, свою волю и свое сердце. Ум образовывается для того, чтобы изгнать из него помыслы, ибо с помыслов начинается грех. Воля же образовывается для того, чтобы в ней запечатлелись добродетели. Но, может быть, самым важным является образование сердца человека, потому что в нем сосредотачивается духовная жизнь. Целью воспитания человеческого сердца является его чистота, ибо блаженны чистые сердцем, они Бога узрят (см. Мф. 5:8) …Св. Симеон Новый Богослов, рассуждая о чистоте сердца, отмечал, что в чистоте сердца проявляются добродетели – не одна, не две, не три, не десять, а все добродетели вместе, как одна» [2]. Воспитание ума, сердца и воли взаимосвязаны. Не принимая греховные помыслы, а настраивая себя на молитву и Богомыслие и направляя свою волю к добру, к послушанию Богу, человек очищает и свое сердце. И в этом нам споспешествует Господь, посылая обстоятельства, которые помогают в очищении сердца.

«Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышенной добродетели», – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) [3]. Как принимать эти полезные, но неприятные для нас лекарства? Лучший способ – предавать себя в волю Божию, отдавать свое сердце Богу. Вот как пишет об этом святитель Феофан Затворник: «Святой Стефан говорит: "Всевышний не в рукотворенных храмах живет... какой дом созиждете  Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?" (Деян. 7:48–49). Только нерукотворенный храм сердца вмещает Бога, как сказал Господь: "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его; и мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Как это совершается – непостижимо для нас; но так оно есть, ибо бывает очевидно, что тогда "Бог производит" в нас "и хотение и действие" (Флп. 2:13). Не рассуждай и только отдай Господу сердце свое, а Он Сам устроит из него храм Себе, но отдай нераздельно. Если будут части неотданные, то из него нельзя будет устроить цельного храма, ибо одно будет гнило, другое разбито, и выйдет, если только выйдет, храм с дырами, или без крыши, или без дверей. А в таком жить нельзя – Господа в нем и не будет. Только казаться будет, что это храм, а на самом деле какое-то нагромождение» [4].

Святитель Тихон Задонский рассуждает: «Сердце – начало и корень всех деяний наших. Что бо ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем – или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем, сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем, сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся... Следовательно, чего на сердце нет, того и в самой вещи нет. Вера не есть  вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие; смирение не есть смирение, но притворство, когда не в сердце; дружба  не есть дружба, но горшая вражда, когда вне только является, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего: "Даждь ми, сыне, твое сердце" (Притч. 23:26)» [5].

   Если подытожить святоотеческие высказывания, то для очищения сердца необходимо трезвение и принятие воли Божией, то есть доверие и послушание Богу во всех обстоятельствах нашей жизни. И, в завершение нашей беседы, хотелось бы вновь возвратиться к словам нашего Спасителя: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8). Господь не принуждает нас к этому, но показывает, что в чистоте сердца заключается наше благо и счастье, потому что быть с Богом – это самое большое счастье для человека. И да поможет нам Господь славить Его чистым сердцем, не только в песнопениях, но и в жизни.

 [1] Св. прав. Иоанн Кронштадский.  Чистое сердце // Солнце правды. О жизни и учении Господа нашего Иисуса Христа. СПб.: Типография Сибирского акционерного общества печатного дела в России, 1902. С. 77–78.

[2] Слово Святейшего Патриарха 6 марта 2009 г., в пятницу первой седмицы Великого поста в Свято-Троицкой Сергиевой лавре.

[3] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. 5. Приношение современному монашеству. 3-е изд. СПб., 1905. С. 442.

[4] Свт. Феофан (Затворник) Мысли на каждый  день года. Седмица 3-я по Пасхе. Понедельник. – М.: Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, «Правило веры», 1995. С. 96.

[5] Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Т. 2. Об истинном христианстве. Параграф 33. – М.: Синодальная типография, 1889. С.110