С 27 по 29 мая 2016 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в зале Духовно-просветительского центра Екатеринбургской епархии прошла международная монашеская конференция «Святоотеческое наследие в свете афонских традиций: духовное руководство», на которой присутствовали архиереи, 30 игуменов и игумений, а также более 150 монашествующих из России, Греции, Кипра, Франции, Германии, Украины.
Синодальный отдел по монастырям и монашеству на конференции представляла заместитель председателя Отдела игумения Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы.
Конференция была посвящена 1000-летию пребывания русских на Афоне и носила особенный дух – святогорский. Среди гостей присутствовало 12 отцов-святогорцев, в том числе архимандрит Алексий, настоятель монастыря Ксенофонт, и архимандрит Мефодий, настоятель Хиландарского монастыря. Конечно, афонские игумены были приглашены на это монашеское собрание не только ради памятной даты. Святая Гора – колыбель русского монашества. Восприняв тысячу лет назад живую монашескую традицию со Святой Горы, Русь глубоко укоренила ее в своей культуре, дав Вселенской Церкви сотни преподобных. И сегодня Святая Гора с ее незыблемыми духовными традициями является источником вдохновения для монашествующих Русской Церкви.
Примечательны слова из доклада архимандрита Антипы, настоятеля келии Святой Анны монастыря Иверон, который сказал: «Монашество представляет собой самое высокое духовное жительство во всей Церкви». Эти прекрасные слова, с одной стороны, окрыляют, а с другой стороны, ко многому обязывают. Епископы, игумены, простые иноки – все должны заботиться о том, чтобы наше монашество было достойно своего высокого звания, чтобы наши монастыри были, как сказал архимандрит Алексий, поистине «божественными воинствами».
И один из главных путей к этому, как прозвучало и в самом названии конференции, – это забота о духовном руководстве. Как современному монаху достичь святости? Как ему научиться всегда памятовать о Боге и жить в Его присутствии? Главный помощник в этом для монаха – это его духовный отец, игумен. Каждому игумену и игумении, как было сказано во многих докладах, даны исключительные возможности. Они отцы и матери для своих братств и сестринств, именно они могут дать своим чадам жизнь во Христе.
Игумен является для своих иноков, как выразился отец Алексий, «отцом, управителем, врачом, учителем, солью и светом». Именно игумен соединяет «рассеянных чад Божиих», людей с разными характерами, немощами, привычками, в единую духовную семью. Именно он постоянно вдохновляет братий, возвышает их помыслы к Богу.
Как очень верно раскрыл в своем выступлении митрополит Афанасий Лимассольский, игумен призван хранить братство от пяти основных искушений. Первое из них – это переутомление от трудов, превышающих силы. И одна из забот игумена – бдительно следить за тем, чтобы у братства была ревность и силы для духовного подвига. Сам игумен призван всегда иметь бодрый дух и мирное устроение, поскольку игумен и братство – это «сообщающиеся сосуды»: состояние духовного отца обязательно передается его чадам. Второе искушение – это духовная самодостаточность, когда братство не принимает никаких советов со стороны и осуждает чужие уставы. Это ведет к духовной изоляции и развитию духовных недугов. Третье искушение – нарушение принципа церковного единства. Монашество – это дитя Церкви, и только в единстве с Церковью оно возрастает и приносит плоды. Потому для игумена крайне важно воспитывать братство в духе послушания и любви к Церкви и ее архипастырям. Четвертое искушение – обмирщение. Обязанность игумена – постоянно вдохновлять братий, чтобы они с ревностью следовали по тесному, но сладостному пути, не увлекаясь пристрастием к мирским вещам, не ища мирских знакомств и занятий. Наконец, еще одно распространенное искушение – это многопопечительность. Как выразился Владыка, многочисленные послушания, постоянно умножаемые, крадут сердца братий и игумена и уводят их от духовного делания. Чтобы избежать этого искушения, игумен должен следить за тем, чтобы в братстве не нарушался установленный распорядок, сочетающий богослужение, ночную молитву, чтение, труды и отдых. Монастырь, где монахи не имеют возможности для ежедневного уединенного молитвенного предстояния пред Богом, придет к тому, что братия устанут и разочаруются в духовной жизни.
Игумен как духовный родитель неустанно воспитывает своих чад, стараясь, чтобы они пришли «в меру возраста Христова». Именно в этом цель монашеского воспитания: не в том, чтобы заставить инока внешне соблюдать монашеские правила или обычаи, а в том, чтобы постепенно изобразился в нем Христос. Какие же методы духовного воспитания, духовного совершенствования предоставляет игумену монашеское предание?
Во-первых, как упомянули все докладчики, – это научение инока искусству из искусств – послушанию. Как точно заметил в своем докладе архимандрит Илия, духовник монастыря Преображения Господня во Франции, свободное послушание – это главное, благодаря чему монах обретает жизнь в Боге. Отрекаясь от своей воли, монах таинственным, непостижимым образом обретает полную внутреннюю свободу, и перед ним, как сказал архимандрит Алексий, открываются Небесные Таинства: таинства молитвы, смирения, любви, милости и духовного созерцания.
Во-вторых, это откровение помыслов – делание, от которого, по замечанию архимандрита Мефодия, игумена монастыря Хиландар, зависит духовное здоровье монаха. Через это делание игумен передает монаху свой опыт жизни в Боге, и монах обретает рассудительность, научается видеть свои страсти и вести решительную борьбу с ними. При этом делании, как подчеркивает отец Мефодий, от обеих сторон требуется правильный настрой: от инока – полное доверие игумену, а от игумена – отеческая мудрость и жертвенная любовь. Такая любовь часто бывает поистине восхождением на крест, и ради спасения своих духовных чад игумен должен быть готов уподобиться Христу, как сказал в своем докладе отец Илия.
Во многих докладах звучала мысль о том, что монах – это прежде всего человек молитвы. Поэтому одна из первых добродетелей, которую игумен как духовный отец воспитывает в монахе, – это любовь к богослужению и келейной молитве. На богослужении монах входит в живое общение с Церковью Небесной и приобщается к ревности святых.
И, наконец, игумен учит своих чад хранить дух безмолвия, чему посвящен обстоятельный доклад архимандрита Елисея, игумена монастыря Симонопетра. Этот доклад зачитывал настоятель келии Св. Модеста монастыря Симонопетра иеромонах Авраамий. Отец Елисей в своем докладе описал один из главных законов монашеской жизни: уединяясь в своей келии для беседы с Богом, храня себя от лишних разговоров, не заводя ни с кем особенной дружбы, монах вступает с братьями в подлинное, глубокое общение. Его сердце становится открытым для всех, оно пламенеет Христовой любовью, такой монах всегда приветлив, радостен и готов помочь. Вот плоды правильного безмолвия: жажда молитвы и деятельная любовь к ближнему.
Одно из самых могущественных средств созидания души монаха – это воспитание словом, то есть беседы игумена с братией, как общие, так и личные. Отец Илия совершенно справедливо отметил, что во время общих бесед, даже самых простых по содержанию, совершается таинство общения братий во Христе.
Итак, вот ступени, по которым игумен возводит своих монахов к святости. Как тонко заметил в своем докладе архимандрит Антипа, святость – это не то, что присваивается тебе автоматически, даже если ты живешь на Святой Горе. Святость – это неутолимая жажда Христа. Отец Антипа дал истинному монаху такое определение: «Это тот, у кого в настоящей жизни нет ничего, кроме Христа». И решиться на такой образ жизни – это и значит встать на путь святости.
Конференция принесла всем чувство единства и живого общения во Христе. Докладчикам было задано много интересных, жизненных вопросов, и ответы были исчерпывающими и глубокими, дающими верные ориентиры в духовной жизни. Обсуждение завершилось общей молитвой – протяжным святогорским песнопением, которое исполнили афонские отцы, подарив всем особое вдохновение.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
