Матушка, благословите! В этом году Вы приняли участие в работе направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» XXIV Международных Рождественских образовательных чтений. Поделитесь, пожалуйста, своими впечатлениями об этом событии.
Господь да благословит наше общение! Прежде всего, я хочу выразить свою благодарность Синодальному отделу по монастырям и монашеству за приглашение принять участие в Рождественских чтениях. Для меня это было возможностью духовного общения со своими братьями и сестрами во Христе. Особенно я бы отметила, что организация таких форумов – это большая забота Церкви о монашествующих. Часто бывает так, что у настоятелей монастырей из-за занятости не остается времени, чтобы глубоко обдумать ту или иную духовную проблему. Но, даже просматривая темы докладов и круглых столов монашеского направления, можно было понять, насколько актуальны вопросы, предложенные для обсуждения.
Чьи выступления особенно запомнились Вам и почему?
Мы, к сожалению, присутствовали только в первый день работы направления, 26 января, так как (14) 27 января наша Церковь празднует день святой равноапостольной Нины и нас ждала грузинская паства в храме Св. Георгия на Большой Грузинской.
В первый день были зачитаны семь докладов, я с большим интересом слушала все выступления, и мне трудно выделить из них какой-нибудь один.
С одной стороны, все вроде знакомое, не раз прочитанное в духовной литературе. Но слово приобретает силу, когда оно прожито, когда имеется собственный опыт. Именно сила слова чувствовалась в каждом выступлении. Так игумен Авксентий (Амбражей) в начале своего доклада отметил, что человек, приходящий в монастырь, ищет покоя, но вместе с тем он приносит в монастырь все свое «духовное наследство из мира»... Одна из матушек-игумений уточнила, какой покой он имеет в виду? Ведь все мы знаем, что приходим в монастырь для подвига. Отец Авксентий согласился, что он не подразумевал спокойную жизнь, и тихо добавил: «Я сам искал покоя, когда пришел в монастырь...» – тем самым еще раз подтвердив, что говорит о пережитом, а не просто зачитывает собранные из святоотеческой литературы цитаты.
Как Вы думаете, полезны ли такие собрания для насельников монастырей и смогут ли участники Чтений применить что-то из услышанного в своих обителях?
Мы, монашествующие, не очень любим выезжать из монастырей и оставлять свои келии, что естественно и понятно. Однако, если выходим по послушанию, Господь обязательно дает душеполезный урок. Так было и с великими Отцами-подвижниками
Пользу можно получить только если через смиренный помысел прислушаться к своим братьям и сестрам во Христе и поучиться у них. Вспоминается одна из бесед архимандрита Софрония (Сахарова), где он говорит о различии между незнанием и невежеством. В частности, о том, что ни один человек не может знать всего (мы все чего-то или многого не знаем), а невежа думает, что знает все. Исходя из этого, думается, надо себя считать незнающим, чтобы не впасть в невежество.
Преподобный старец Паисий Святогорец в одной из проповедей приводил в пример монаха, который приехал на Афон Великим постом. Услышав после Литургии Преждеосвященных Даров, что служащий иеромонах упомянул св. Григория Диологоса, Папу Римского, он возмутился, выбежал из церкви, не стал выслушивать объяснений, закричал, что на Афоне поминают Папу Римского, и пр. И такое бывает... Необразованность и замкнутость вместе могут породить высокомерие. Для монашествующих, которые выбрали путь смирения, это может кончиться прелестью – тяжелым заболеванием души.
Какие темы, по-Вашему мнению, было бы полезно рассмотреть в будущем на монашеских форумах? Что необходимо обсудить за круглым столом, чтобы услышать несколько мнений?
Искренне скажу, я не думала об этом. Благодаря матушке Иулиании (Каледе) до меня доходили материалы прежних Рождественских чтений, с которыми я всегда знакомилась с большим интересом. Знакомилась также и с дискуссией, развернувшейся вокруг проекта «Положения о монастырях и монашествующих». Темы и вопросы наших встреч обычно формируются в ходе жизни разных монастырей и умножения числа монашествующих.
Матушка, что из услышанного Вы хотели бы укоренить в своем монастыре?
У нашего монастыря есть устав, который складывался в течение всех лет восстановления монашеской жизни в обители. В основу устава нашего монастыря был положен один из древних грузинских уставов – устав Петрицонского монастыря XI века, а также чин греческого монастыря Архангела Михаила, женского подворья Филофейского монастыря Святой Горы, так как первые сестры начинали монашеское житие в этом монастыре. Для формирования устава и монастырских правил подают повод случаи из жизни. Конечно, если станет необходимо что-то менять, пригодится опыт и других монастырей.
Однако, вернувшись в свой монастырь и зная, что мои сестры интересуются темами, которые обсуждались на Чтениях, некоторым, знающим русский язык, я раздала напечатанные доклады, которые привезла с собой, а тем сестрам, кто не знает языка, во время духовных бесед перевожу их.
Пожалуйста, расскажите немного о Вашей обители. Какие послушания несут сестры? Есть ли духовник у насельниц? С какими трудностями периода возрождения столкнулся монастырь?
В нашей монашеской семье 24 сестры. Из них 3 сестры трудятся на подворье в Тбилиси, в новопостроенном монастыре Св. Иоанна Предтечи, где у нас находится монастырское издательство.
Что касается трудностей периода возрождения, они знакомы всем, кто пришел в разоренные атеистической эпохой монастыри. Однако я бы отметила, что самые большие трудности рождаются от потери преемственности и традиции. Все требовало от сестер больших трудов и напряжения, но при этом возрастала вера и упование на милость Божию, без которой никакие труды не могут быть благословлены, на собственном опыте утверждались в истинности слов свт. Игнатия (Брянчанинова), что «монашество есть установление Божие, отнюдь не человеческое».
Старцем и духовником нашей обители является авва Алавердский митрополит Давид. Помыслы сестры открывают игумении, а исповедуются только у владыки Давида, духовного отца всех сестер. Нет ничего скрытого от матери-игумении. Разрешительную молитву по благословению Владыки читает перед Святым Причастием служащий священник. В монастыре ежедневно совершается полный цикл богослужений. Сестры трудятся на различных послушаниях, пекут просфоры и делают свечи не только для обители, но и для храмов всей епархии. Монастырь принимает многочисленных гостей, паломников и туристов, так как входит в список культурного наследия страны. Сестры занимаются различными послушаниями: рукоделиями, издательской деятельностью, переводами духовной литературы, в основном, с греческого языка.
Есть ли в Вашем монастыре свое хозяйство? Занимается ли монастырь социальной деятельностью?
У нас есть хозяйство: скотный двор, огород, яблочный сад, а также посевы. По возможности мы стараемся питаться своими продуктами.
Социальной деятельностью в виде больниц, школ и т.д. монастырь не занимается. Думаю, однако, если учесть, что каждый монастырь несет апостольское служение, принимает страждущих и нуждающихся и помогает им, он несет и социальное служение тоже. Скажу, что молитва и есть главное социальное служение монастырей, но, если при этом они еще по послушанию занимаются больницами и школами, это вопрос послушания, устроения и традиции того или иного монастыря. Преподобному Исааку Сирину принадлежат слова: «Мы отделяемся от людей, чтобы объединиться с ними».
Вспоминаются наши современные святые: прп. блаженный Гавриил (Ургебадзе) и прп. Паисий Святогорец. Каким высоким было их социальное служение! Но для такого единения в любви с людьми сначала надо отделиться от мира.
Есть ли, на Ваш взгляд, отличительные особенности у монастырей в Грузии?
Наши монастыри по численности не такие большие, как монастыри России. Исходя из этого, отличительной особенностью наших монастырей я бы назвала тесные семейные отношения. В этом есть и положительные, и трудные моменты. Каждый проходит свою брань как бы на виду у целой монашеской семьи.
Еще я бы отметила особенное отношение и доверие нашего народа к монахиням. В стране святой Нины и святой царицы Тамары (мы ее называем царем а не царицей), женщина всегда занимала особенное положение – матери, жены, монахини. В жизнеописании великого грузинского святого IX в. прп. Григория Хандзтели встречаются повествования о жизни монахинь, мирских, царственных, вельможных и простых женщин, которые предстают полноправными, деятельными и уважаемыми членами христианского сообшества, а преподобная мать Феврония предстает как Ангел Церкви, явившийся на церковное собрание, чтобы сотворить суд над нечестивым епископом.
И сейчас мы чувствуем особенное, благоговейное отношение нашего народа к нам. Люди смотрят на нас с большой надеждой.
Не мешают ли национальные особенности общению монашествующих? Есть ли чему учиться нам друг у друга?
Национальные особенности не могут мешать общению монашествующих, но учитывать их надо. Нас Господь собирает совершенно разных и говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Учиться друг у друга всегда есть чему – было бы желание учиться. Смиряющийся перед братом найдет пользу.
Матушка, интервью с Вами будет опубликовано на сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству. Его прочтут многие люди в России, на Украине, в Белоруссии. Скажите, о чем сейчас, на Ваш взгляд, важно помнить православным, чтобы сохранить веру и наследовать жизнь вечную?
Я не дерзну обратиться к такому множеству людей. Скажу то, о чем мы часто напоминаем себе в монастыре. Грузинский святой Гавриил (Кикодзе) в одной из проповедей на день святых апостолов Петра и Павла говорит: «Посмотрите на святых апостолов, учеников Христа, сколько гонений и бедствий они переносили, но всегда были бодрыми, веселыми и довольными». А преподобный Серафим Саровский говорил: «Берегите пасхальную радость в ваших сердцах». Если мы, православные, не будем иметь радости в сердце, кто же будет ее иметь?!
Хочется рассказать недавний случай, о котором я узнала от одного священника.
В одной деревне западной Грузии во дворе маленькой церквушки собралось несколько священников, приехавших из столицы. Они говорили о проблемах нашего времени. Недалеко от них сидел старичок и слушал их разговор. В какой-то момент старичок с благоговением подошел к ним и спросил, можно ли задать вопрос. Ему ответили, конечно, можно. «Отцы, – сказал дед, – вот вы все говорите, как трудно и тяжело, а Христос сказал: ''Иго Мое благо, и бремя Мое легко'' (Мф.11, 30). Вот я слушаю вас и думаю, кому же верить, вам или Христу?» И священники в один голос ответили: «Христу! Конечно, надо верить Христу!»
«Иисус Христос вчера и днесь и тойже, и во веки». Аминь.
Справка:
Монастырь Новая Шуамта основан во имя иконы Хахульской Божией Матери. Свое название – Новая Шуамта – он получил от монастыря Старая Шуамта (V–VIII вв.), который находится в двух километрах от него посреди гор, что и означает в переводе «шуамта» (средняя гора – Примеч. ред.)
Монастырь был построен в первой половине XVI столетия царицей Тинатин, супругой грузинского царя Леона (1520–1574). Икона Хахульской Божией Матери – одна из самых почитаемых икон в Грузии. Название Хахули икона получила от древнего монастыря Хахули (Хахульский монастырь IX века, находящийся в южной Грузии, теперь – на территории Турции), где она покоилась, пока ее в начале XII в. св. царь Давид Строитель не перенес в западную Грузию и для нее не построил благолепный монастырь Гелати, где основал Духовную академию, известную под названием «другие Афины и второй Иерусалим Востока». Здесь же св. царь Давид и упокоился. В последующих веках св. царица Тамара и все грузинские цари особенно почитали Хахульскую икону Божией Матери. Ее почитание можно сравнить с почитанием Владимирской иконы Божией Матери в России. В XVI в. новый образ Хахульской иконы Божией Матери царица Тинатин привезла в восточную Грузию и по чудесному ее знамению построила монастырь Новая Шуамта. Впоследствии царица Тинатин приняла монашеский постриг в этом монастыре и здесь же обрела вечное упокоение. На протяжении всей своей истории монастырь Новая Шуамта являлся одним из важнейших духовных центров страны. Ему всегда уделялось большое внимание со стороны грузинских царей. Надо отметить, что при царе Леоне и его супруге царице Тинатин закладывалась основа дипломатических отношений между Грузией и Россией. В 1563 году царь Леон отправил послов к Ивану Грозному. В монастырских стенах жил некоторое время первый посол России в Грузии, посланный царем Борисом Годуновым, по фамилии Татыщев. Главная святыня монастыря – икона Хахульской Божией Матери, на обратной стороне которой покоятся 44 частицы святых мощей, – находилась в главном храме монастыря до его закрытия в 1927 году советской властью, после чего она была перенесена в музей древнегрузинского искусства, ныне Государственный музей искусств Грузии, где и хранится в настоящее время. В советские годы в монастыре открыли детский приют, а затем готовились сделать турбазу, но в 1989 году по милости Божией монастырь Новая Шуамта был возвращен Грузинской Православной Церкви. С 1995 года по благословению аввы Алавердского митрополита Давида здесь восстановлен женский монастырь. Для восстановленного монастыря была написана и украшена новая икона Хахульской Божией Матери – список с чудотворной иконы XVI века. По древней православной традиции для освящения в течение 40 дней она была приложена ликом к древней иконе в Государственном музее искусств Грузии, а затем новый образ Хахульской Божией Матери был торжественно перенесен в монастырь Новая Шуамта.
Новости
Публикации
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
