Доклад насельника Свято-Троицкой Сергиевой лавры, доктора богословия, доктора церковной истории, профессора МДА архимандрита Макария (Веретенникова) на епархиальной научно-практической конференции «Российское монашество: традиции и современность», приуроченной к 1000-летию русского монашества на Афоне (Переславская епархия, Николо-Сольбинский женский монастырь, 20 апреля 2016 года).
Святитель Феофан Затворник, подвижник и богослов XIX века, писал о монашестве: «Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге... Так как сему настроению много мешает семейная и гражданская жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или совсем не вступают в семейные связи». Таким образом, монашество – это уход от суеты мира сего. Русское слово «инок» свидетельствует об «инаковости» жизни. Суть иночества заключается в служении миру молитвенным деланием. Поэтому монастыри всегда были очагами духовной жизни.
В святых обителях на Руси находили себе приют и духовное руководство все, кто стремился к подвижнической жизни для спасения своей души. Здесь воспитывались ревнители веры и благочестия, которые шли по зову Церкви на проповедь Слова Божия. Подвижники монастырей возводились на высокие степени церковной иерархии, проявляя затем попечение о вверенной им пастве. Монастыри своими ежедневными благоговейными службами, благочестивой жизнью иноков явились лучшей школой для нравственного воспитания русского народа на протяжении истории.
Естественно поэтому их появление у нас сразу после Крещения Руси. Историческое предание свидетельствует, что наш первый Митрополит, святитель Михаил, основал на одной из киевских гор, неподалеку от того места, где прежде стоял Перун, монастырь и деревянную церковь во имя своего Небесного Покровителя – Архистратига Михаила, а прибывшие с ним иноки устроили на высокой горе близ Вышгорода Спасский монастырь. Супральская летопись отмечает, что и князь Владимир в 996 году вместе с созданием Десятинного храма основал при нем монастырь во имя Пресвятой Богородицы. О бывшем в Киеве монастыре Святой Софии, который сгорел в 1017 году и был основан, по крайней мере, к концу жизни святого князя Владимира, упоминает немецкий хронист – епископ Титмар Мерзебургский.
Более активно монашество начинает распространяться на Руси при князе Ярославе Мудром, любившем «черноризцев излиха». По словам Лаврентьевской летописи под 1037 годом, в период его правления «чернорязци почаша множится и монастыреве починаху быти».
В последние годы своей жизни, уже после сооружения каменного Софийского собора в Киеве, князь Ярослав создал два первых княжеских монастыря на Руси: мужской – во имя своего Небесного покровителя – великомученика Георгия, и женский, посвященный небесной покровительнице своей супруги – святой славной мученице Ирине.
Монашеские обители первоначально создавали, прежде всего, князья или иерархи, но со временем их начинают основывать подвижники, монахи-аскеты. Следует назвать обитель, несомненно основанную у нас в то время преподобным Ефремом Новоторжским. Он был родом из Венгрии (угрин), и вместе со своими братьями Георгием и Моисеем служил у Ростовского князя Бориса, занимая должность главного конюшего. Когда святой князь был умерщвлен в 1015 году, вместе с ним отрубили голову и его любимому отроку Георгию, чтобы воспользоваться златой гривной, возложенной на него князем Борисом. После этого святой Ефрем, принявший в одном из монастырей иноческий образ, удалился в уединенное место неподалеку от Торжка. Он построил здесь на свои средства странноприимный дом, а спустя некоторое время, на берегу реки Тверцы – каменную церковь во имя святых мучеников Бориса и Глеба и монастырь. Подвизаясь со своим ближайшим учеником Аркадием, преподобный Ефрем собрал к себе иноков, утвердил их в правилах монашеского жития, и скончался в глубокой старости в 1053 году. Мощи преподобного Ефрема были открыты в январе 1572 года [1].
Но начало расцвета русского монашества связано с Киево-Печерским монастырем. Его основание летописец относит ко времени возведения на престол Киевской Митрополии пресвитера Илариона в 1051 году. В первое столетие своего существования Киево-Печерская обитель находится в центре важнейших событий русской церковной истории, здесь наблюдается особенный расцвет монашеской жизни. Почти все великие подвижники, Жития которых вошли в состав Киево-Печерского Патерика, жили и действовали именно в этот период.
Начало монастырю положил преподобный Антоний. Он родился в городе Любече Черниговской епархии и при крещении получил имя Антипы. С юных лет подвижник стремился к уединенной жизни. Для этого он отправился на Афон, который уже тогда славился святостью жизни своих отшельников. Обходя монастыри Святой Горы, он наблюдал за жизнью иноков и всё более утверждался в намерении последовать их равноангельному житию. В одной из афонских обителей он умолил игумена постричь его в иноческий образ. Провидя будущие добродетели подвижника, игумен постриг его, назвав в честь преподобного Антония Великого – родоначальника православного монашества. Неподалеку от афонского монастыря Есфигмена долго сохранялась пещера, в которой полагал начало своим подвигам Киево-Печерский святой. Однако игумен, постригший его, вскоре сказал: «Антоний! Иди опять в Россию, и да будет на тебе благословение от Святой Горы, ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти».
Придя в Киев, преподобный Антоний обошел уже имевшиеся здесь монастыри, но не остался ни в одном из них. Как и на Афоне, он поселился в небольшой пещере, которую выкопал священник берестской Петропавловской церкви Иларион, часто уединявшийся в ней для богомыслия и молитвенных подвигов. К тому времени Иларион, которого Антоний постриг в монашество, был возведен на митрополичью кафедру. Таким образом, в этой пещере на днепровском берегу, положившей начало знаменитой обители, последовательно подвизались первый русский богослов, а затем отец русского монашества, принесший с собою благословение Святой Афонской Горы. Поселившись здесь в 1051 году, преподобный Антоний слезно молился Богу со словами: «Господи, утверди меня на месте сем, и да будет на нем благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг». Пребывая в посте, бдении, и молитвах, он день и ночь копал пещеру и постепенно расширил ее.
Видя подвижническую жизнь преподобного Антония, одни приходили к нему за благословением, другие же просили разрешить им остаться с ним для несения подвижнической жизни. Прежде всех этой великой чести удостоился преподобный Никон. Мы не знаем, кто он был, откуда, и в каком возрасте пришел к преподобному Антонию. Известно лишь, что он был саном иерей, и впоследствии преподобный Антоний поручал ему постригать тех, кого принимал в монастырь.
После старца Никона к основателю обители пришел также другой сподвижник – преподобный Феодосий. Поучительна история жизни этого Божия избранника. Он родился в городе Василеве, затем вскоре переселился с родителями в Курск. С детства Преподобный отличался особым благочестием: ходил каждый день в церковь, с большим вниманием слушал Священное Писание. Лишившись в 13-летнем возрасте отца, он остался на попечении матери, очень строгой женщины, которая горячо любила своего сына, но она не сочувствовала подвижническим устремлениям его сердца.
Однажды, когда через Курск проходили странники, возвращавшиеся из Иерусалима, юный Феодосий упросил их взять его с собой. Однако через три дня мать вместе с младшим братом Феодосия догнала сына и примерно избила его и связанного привела домой. Спустя некоторое время юный подвижник вновь тайно удалился из Курска в близлежащий город. Его приютил здесь пресвитер, и Феодосий стал прислуживать при храме. После долгих поисков мать вновь нашла своего сына, строго наказав, привела его домой и решительно запретила ему печь просфоры. Феодосий, как и прежде, продолжал ежедневно ходить в церковь и в подражание великим подвижникам стал носить вериги. Узнав об этом, мать сняла их с сына и для вразумления избила юного отрока.
Однажды, воспользовавшись отсутствием матери, Феодосий помолился Богу, взял с собой немного хлеба и отправился в Киев, где, как он слышал, уже существовали монастыри. Не зная точно дороги, он последовал за идущим в том же направлении купеческим обозом и через три недели достиг желанной цели.
В Киеве преподобный Феодосии обошел все монастыри, но ни в одном из них не был принят. Тогда, услышав о преподобном Антонии, подвизавшемся в пещере, ревностный юноша пришел к нему и со слезами припал к ногам отшельника, умоляя принять его в обитель. Преподобный Антоний принял юношу и повелел преподобному Никону постричь его. Это произошло вскоре после 1051 года, а около 1054 года в Киев пришла мать Феодосия, долго и безуспешно искавшая его и теперь обретшая его в монашеском звании. Сын убедил ее оставить мир и принять монашество в киевском женском монастыре святителя Николая. Так мир, в лице его матери, стремившийся не упустить сей избранный сосуд благодати, был побежден.
Преподобный Феодосий с особой ревностью трудится на монашеском поприще. «И можно было видеть три светила, сиявшия в пещере и разгонявшия тьму бесовскую всякою молитвою и постом, разумею преподобного Антония, блаженного Феодосия и великого Никона. Они в пещере молились Богу, и Бог был с ними», – пишет преподобный Нестор Киево-Печерский.
Очевидно, в это же время в обитель пришел еще один подвижник – преподобный Моисей Угрин († ок. 1043; пам. 26 июля). Это был родной брат святых Георгия и Ефрема Новоторжских. В 1015 году, когда страстотерпец Борис был умерщвлен на реке Альте, Моисей, единственный из княжеской свиты оставшийся в живых, укрылся от преследований Святополка Окаянного в доме сестры Бориса – княгини Предиславы. Но в 1018 году, когда тесть Святополка, Польский король Болеслав I Храбрый (†1025) овладел Киевом, Моисей вместе со многими другими киевлянами был пленен и отведен в Польшу.
Целых пять лет он томился в оковах, а затем шесть лет провел в доме знатной ляшской боярыни, прельстившейся его красотой. Но напрасны были ее ласки и угрозы. Заточенный в темницу и мучимый голодом, стойкий подвижник дал Богу обет стать иноком, и вскоре он был удостоен желаемого. Случилось так, что к нему пришел иерей-черноризец со Святой Горы Афон и тайно постриг его в монашество. Госпожа, не найдя афонского черноризца, излила всю свою ярость на новоначальном иноке. В это время внезапно скончался король Болеслав и в Польше начались мятежи и нестроения, во время которых погибла мучительница целомудренного Моисея, после чего подвижник покинул Польшу и, отправившись в Киев, пришел в пещеру к преподобному Антонию. Совершенствуясь здесь в иноческих добродетелях, он через десять лет мирно отошел ко Господу.
Преподобный Антоний становился всё более известен во всей Русской Земле. В Киево-Печерскую обитель стекались желающие монашеской жизни подвижники, в числе которых были и двое княжеских придворных. После 1054 года, с восшествием на Киевский престол князя Изяслава, один из его бояр, Иоанн, искренне пожелал стать иноком, твердо решив не возвращаться в мир, и умолял скорее постричь его. По повелению преподобного Антония игумен Никон исполнил его желание, облек юношу в монашеские одежды и назвал его Варлаамом. В это же время к Антонию пришел и другой придворный – любимец князя. С мольбой о принятии монашества обратился он к старцу. Получив наставление, юноша был пострижен преподобным Никоном с именем Ефрема.
Лишившись двух своих верных придворных, князь сильно вознегодовал на монастырь. Он с гневом требовал возвратить новопостриженных к прежнему образу жизни, угрожая в противном случае уничтожить пещеру, а старцев заточить. Однако, супруга князя, полька по происхождению, рассказала мужу, сколько зла принесло стране изгнание иноков на ее родине, ограждая его от подобного несчастья на Руси. Устрашившись гнева Божия, князь Изяслав послал молить преподобного Антония и его сподвижников остаться на своем месте.
С этого времени еще больше народу стало стекаться в обитель преподобного Антония. Сам Великий князь Изяслав приходил сюда с дружиной, прося у старца молитв и благословения на государственные дела. Современный исследователь характеризует подвижничество Печерских подвижников: «Печерские отцы жили в “гробах”, и не келия приспосабливалась под потребности пещерножителя, а подвижник полностью умирал для мира, “приспосабливаясь” к такому гробу» [2]. Традиция пещерного подвижничества в Киевской обители восходит к монастырям во Святой Земле.
Постепенно влияние Киево-Печерской обители начинает распространяться и за пределы града Киева. Постриженники Киево-Печерской обители основывают новые монастыри. Преподобный Никон, удалившись на Таманский полуостров, положил начало Тмутараканской обители с церковью во имя Пресвятой Богородицы. Другой черноризец, постриженник какого-то неизвестного монастыря святого Мины, бывший по происхождению «болярином» (в некоторых списках – «болгарином»), также удалился с Никоном к Черному морю, отправившись затем в Константинополь. По пути он увидел среди моря уединенный остров и, поселившись на нем, подвизался здесь до конца своей жизни. Остров долгое время назывался по его имени бояринов (или болгаринов). Третий черноризец, преподобный Ефрем, отправился в Константинополь и жил там в одном из монастырей, пока не был вызван оттуда на Переяславскую кафедру Киевской митрополии.
Вскоре в Киево-Печерской обители произошли некоторые изменения. Любивший уединенную жизнь, преподобный Антоний затворился в пещере, поставив вместо себя игуменом Варлаама. Когда пещерный храм сделался тесным для братии, число которых все более увеличивалось, Варлаам, по благословению преподобного Антония, построил на поверхности храм Успения Пресвятой Богородицы. Но кельи иноков всё еще оставались в пещере, и тогда преподобный Антоний послал сказать князю Изяславу: «Князь мой! Вот Бог умножает братию, а места у нас мало; отдай нам всю гору, находящуюся над пещерою». Великий князь с радостью исполнил желание подвижника. Братия с игуменом оградили монастырь стеной, поставили кельи и заложили великую церковь. Переселение братии из пещер в этот новоустроенный на поверхности земли монастырь совершилось, по свидетельству преподобного Нестора, в 1062 году.
Иноки несли в обители различные послушания, занимаясь рукоделием. На вырученные от продажи своих изделий деньги они покупали пшеницу, которую каждый молол в ночное время для выпечки хлебов. Днем, до Богослужения, занимались выращиванием овощей. Затем все собирались в церковь для совершения службы. По окончании Литургии вкушали немного хлеба и вновь принимались каждый за свое дело, и так трудились и молились ежедневно, пребывая в любви Божией. Как отмечает летописец, Киево-Печерский монастырь был создан по благословению Святой Горы Афон слезами и подвигами своих Первоначальников.
Около 1057 года князь Изяслав, построивший монастырь во имя своего небесного покровителя, мученика Димитрия, пожелал возвысить его над Киево-Печерским и перевел туда настоятелем игумена Варлаама. Посовещавшись между собою, братия пришли к преподобному Антонию с просьбой поставить им нового игумена. Старец указал на Феодосия как самого совершенного, кроткого и смиренного из них. Поклонившись старцу, братия с радостью признали над собой игуменом преподобного Феодосия, которого и предварительно сами единодушно избрали.
Новый игумен ввел в Киево-Печерской обители Устав, написанный Константинопольским Патриархом Алексием Студитом (1025–1043) для основанного им в Константинополе Богородичного монастыря и по имени своего создателя названный Алексиевским. В русских источниках он известен под названием Студийского. Устав регулировал весь строй монастырской жизни.
В монастыре свято соблюдался принцип монашеского нестяжания. В кельях братии не позволялось держать ничего своего: ни пищи, ни одежды сверх положенной, ни какого-либо другого имущества. Преподобный Феодосий поучал братию и примером своей святой, истинно подвижнической жизни. Ночи он проводил преимущественно без сна, в слезных молитвах за себя и за свою братию: церковные пономари, приходившие к нему за благословением перед заутреней, заставали его обычно еще на молитве и слышали, как он кладет земные поклоны. Когда наступал Великий Пост, преподобный Феодосий, простившись с братией, удалялся в пещеру, известную доныне под названием Феодосиевой, и оставался там до Вербного воскресенья.
Под руководством такого наставника воспитывались достойные ученики. «Они, – говорит преподобный Нестор, – как земля, жаждущая воды, принимали слово его [Феодосия] и приносили Богу плоды трудов своих, кто сто, кто шестьдесят, кто тридцать. И можно было видеть на земле людей по житию – точных ангелов, а монастырь Печерский казался подобным небеси, на котором светлее солнца сиял преподобный Феодосии своими добрыми делами».
Как на высший и многотруднейший род подвижничества смотрели в Киево-Печерском монастыре на затворничество. Образцом такого рода жизни служил сам преподобный Антоний, который, передав начальство над братией Варлааму, а затем Феодосию, затворился в новой пещере, предавшись подвигу непрестанной молитвы. Среди других затворников, начавших подвиги еще при Антонии и Феодосии, известны старцы Исаакий и Агапит, пребывавшие, однако, в затворе непостоянно. Преподобный Исаакий, бывший ранее богатым торопецким купцом, раздал всё свое имущество на нужды монастыря и нищим, принял постриг в обители преподобного Антония и затворился в малой пещере, едва простиравшейся на четыре локтя. Семь лет провел он в ней безысходно, подвизаясь в посте, бдении и молитве. Вкушал подвижник только просфору, которую через день великий Антоний передавал eмy через малое оконце. В одну из ночей Исаакий подвергся страшному искушению от беса: наутро преподобные Антоний и Феодосий нашли его едва живым и совершенно расслабленного вынесли из пещеры.
В период игуменства преподобного Феодосия монастырь начинает выполнять и благотворительные функции, исполняя заповедь о выделении части доходов на богоугодные дела. При нем было построено особое заведение с храмом, т. е. своеобразный инвалидный дом, на содержание которого выделялась десятина со всех монастырских доходов. Речь идет здесь уже не о централизованной государственной десятине, а о десятине в христианском смысле этого слова.
Преподобный Феодосий не оставлял без внимания и внешнего состояния своей обители. С умножением числа иноков он, работая вместе с братией, расширил монастырь, поставил в нем новые кельи, обнес монастырской оградой. Под конец своей жизни, когда оказалась тесной прежняя деревянная церковь, он начал строить с благословения преподобного Антония каменный храм Успения Пресвятой Богородицы. Место для новой церкви, неподалеку от монастыря на Берестовом поле, подарил игумену князь Святослав, сам начавший копать ров для ее основания и пожертвовавший преподобному Феодосию сто золотых гривен на ее сооружение. Большой вклад на строительство храма внес и варяг Шимон.
В 1073 году, при различных чудесных знамениях, церковь была заложена Юрьевским епископом Михаилом, а Киевский Митрополит Георгий находился в это время в Константинополе. Преподобный Феодосий ежедневно принимал самое непосредственное участие в работах, но при нем едва успели вывести основание храма. 3 мая 1074 года, ровно через год после смерти другого соучастника в построении церкви, великого Антония, преподобный Феодосий скончался.
Его непосредственным преемником был Стефан, один из ближайших учеников Преподобного, избранный братией и утвержденный игуменом перед своей кончиной. Под руководством Стефана через три года, к 13 июля 1077 года каменная соборная церковь была в основном построена.
Позднее, в 1083 году, в обитель пришли из Царьграда греческие иконописцы. Чудесно нанятые явившимися преподобными Антонием и Феодосием, они привезли и пожертвовали на украшение церкви мозаику. Внутренняя отделка храма продолжалась еще пять лет, до самой смерти Никона (†1088), освящение же его было торжественно совершено уже при игумене Иоанне 14 августа 1089 года Киевским Митрополитом Иоанном II с четырьмя епископами: Черниговским Иоанном, Ростовским Исаией, Юрьевским Антонием и Белгородским Лукой. Эта церковь, строившаяся около 15 лет и отличавшаяся необыкновенным великолепием и красотой, послужила образцом для строительства многих храмов в других местах.
В первой четверти XII века, когда там подвизался преподобный Лаврентий Затворник, число братии достигло 180. Между ними было известно около 30 иноков, которые одним словом могли изгонять бесов. О некоторых тогдашних подвижниках говорится в Киево-Печерском Патерике.
Из подвижников конца XII века необходимо назвать преподобного Никиту Затворника, ставшего впоследствии епископом Новгородским (1096–1108). Подвизаясь в затворе, в полном одиночестве он впал в прелесть, став даже предсказывать события. Избавившись от постигшей его напасти по молитвам печерских подвижников, он стал избранным сосудом благодати Божией. Преподобный Никон Сухой, взятый в плен половцами, своим чудесным освобождением обратил к вере хозяина-половчанина с его семейством. Преподобный Кукша и его ученик Иоанн, крестившие вятичей, запечатлели проповедь Евангелия мученической кончиной.
Первый русский святой иконописец – преподобный Алипий, принявший постриг при игумене Никоне. Он учился у греческих мастеров, расписывавших великую печерскую церковь. Иконы для монастыря, братии и прихожан преподобный писал безвозмездно, а если и брал от кого-то плату за свой труд, то делил ее на три части: одну отдавал нищим, другую употреблял на материалы для иконного письма, и лишь третью оставлял на свои нужды. Днем он постоянно занимался рукоделием, ночи проводил в бдении и молитве. За свои добродетели святой был возведен в сан иеромонаха и удостоился от Бога дара чудотворений.
Сын Черниговского князя Давида Святославича преподобный Николай Святоша был первым русским князем, в 1106 году добровольно принявшим монашество в Печерской обители. Он прожил здесь до своей блаженной кончины, последовавшей 14 октября 1142 года, выполняя самые разные послушания. На погребение благочестивого князя-инока собрались почти все жители Киева.
Благочестивая жизнь святых иноков Печерского монастыря вызывала особое уважение к обители со стороны князей и простого народа. Она считалась старейшей между всеми русскими обителями, а среди монастырских игуменов первое место всегда занимал Киево-Печерский. Отсюда поставлялись настоятели в другие обители и архипастыри в различные епархии Русской Церкви. «От того печерского монастыря Пречистыя Богородицы, – пишет инок Симон, – мнози епископи поставлени были... Первый Леонтие, епископ Ростовский. Илариона же Митрополита и сам чел еси в Житии святого Антония. По сем же Николае и Ефрем Переяславлю, Исаия Ростову, Герман Новуграду, Стефан Владимерю, Нифонт Новуграду, Марин Юрьеву, Мина Полотску, Никола Тмутаракани, Феоктист Чернигову, Лаврентий Турову, Лука Белуграду, Ефрем Суздалю; и аще хощеши вся уведати, прочти летописца стараго ростовьскаго, есть бо всех боле треидесять, а еже потом и до нас грешных – мню близ 50». Через своих постриженников Печерская обитель передала свой иноческий дух и устав иным монастырям, а через архиереев оказывала большое благотворное влияние на всю Церковь.
В ряду киево-печерских настоятелей с 1164 года известен архимандрит Поликарп. Он пользовался особым уважением Великого князя Ростислава и других князей, поручения которых нередко исполнял. По случаю происходивших тогда споров о посте в среду и пятницу, приходящиеся на дни двунадесятых праздников, он был даже заточен в темницу, но вскоре был выпущен и упоминается в летописи под 1170 и 1171 годами как невинно пострадавший. Возвратившись в свою обитель, он продолжал управлять братией. Скончался архимандрит Поликарп в 1182 году. Его святые мощи, нетленно почивающие в Киевских пещерах, служат живым свидетельством высоких добродетелей подвижника.
Следует также отметить, что в XI веке Киево-Печерский монастырь становятся крупнейшим центром духовного просвещения. Именно здесь было положено начало традиции русского летописания.
Наряду с Киево-Печерской обителью возникают и другие монастыри, где подвизаются печерские постриженники. Как, уже было отмечено, около 1057 года князь Изяслав-Дмитрий Ярославич основал в Киеве монастырь в честь своего Небесного покровителя. Переведенный туда в качестве настоятеля печерский игумен Варлаам был сыном знатнейшего боярина, князя Иоанна. Отличаясь особым благочестием, в последние годы своей жизни он предпринимает путешествие для поклонения святыням в Иерусалим, а также отправляется в Константинополь, где осматривает греческие монастыри и приобретает иконы и различные церковные вещи для обители. На обратном пути в Россию он скончался во Владимире Волынском, завещав всё приобретенное в путешествии преподобному Феодосию. Погребен преподобный Варлаам в Киево-Печерской обители.
По сообщению летописи, в 1086 году в Киеве была заложена церковь Апостола Андрея, при которой затем образовался монастырь. Он находился, вероятно, недалеко от Десятинного храма. Игумен Андреевского монастыря Григорий в 1128 году в отсутствие Киевского Митрополита выступил примирителем в конфликте князей Ярослава Святославича и Всеволода Ольговича из-за Чернигова. Созвав собор, он снял с Великого князя Мстислава крестное целование в пользу Ярослава и тем самым помог избежать военного вмешательства половцев. В Андреевском монастыре были погребены вторая жена Всеволода Анна (†1111), княгиня Янка (†1112), а также потомки князя, продолжавшие сохранять связь с монастырем: сын Владимира Мономаха Ярополк, (†1139) и его внук – князь Брестский и Дорогобужский Владимир Андреевич (†1170). Впоследствии, во время монголо-татарского нашествия, монастырь был разрушен.
Выдубицкая обитель была основана Великим князем Всеволодом Ярославичем на том месте, где, по преданию, выплывал на берег из вод Днепра свергнутый по приказанию равноапостольного Владимира с киевской горы идол Перуна. В 1069 году князь Всеволод заложил здесь каменную церковь Архистратига Михаила, которая была освящена через 17 лет (в 1086 году) Митрополитом Иоанном II при игумене Лазаре. По имени основателя монастырь стал называться Всеволожим. Как и Печерская обитель, он явился важнейшим духовным центром, откуда выходили видные русские иерархи. В период правления Владимира Мономаха, княжившего сначала в Переяславле, а затем в Киеве, два игумена Михайловского монастыря были поочередно поставлены на Переяславскую кафедру: Лазарь (в 1105–1117 гг.) и Сильвестр (в 1118–1123 гг.).
В Южном Переяславле находился Иоанновский монастырь, основанный Митрополитом Иоанном I и Михайловский, построенный в 1089 году Митрополитом Ефремом. В Чернигове, по случаю явления в 1060 году на ели иконы Богоматери, князь Святослав Ярославич основал на Болдиной горе Елецкий монастырь с церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1069 году, в версте от него, недалеко от пещеры, которую выкопал себе преподобный Антоний, когда находился в Чернигове, он построил ещё один – Ильинский Троицкий монастырь. Во Владимире Волынском был известен Святогорский монастырь, в котором скончался в 1062 году первый киево-печерский, а затем Дмитриевский игумен – преподобный Варлаам, в Тмутаракани – Богородицкая обитель, основанная преподобным Никоном киево-печерским около 1057 года.
После Киева крупнейшим центром монашеской жизни следует назвать Великий Новгород. Предание гласит о древнейшей обители на севере нашей страны. Вскоре после Крещения новгородцев, на холме у истока реки Волхова из Ильменского озера, на месте сверженного идола Перуна был основан Перынский мужской монастырь с храмом во имя Рождества Пресвятой Богородицы.
Основание Юрьевского новгородского монастыря относят ко времени княжения Ярослава Мудрого. В 1119 году игумен Кирик и князь Всеволод Мстиславич построили здесь каменную церковь во имя святого мученика Георгия и расширили обитель, увеличив число братии. В ХII веке Юрьев монастырь был княжеским: неустанную заботу о нем проявляли князья Мстислав Владимирович и Всеволод Мстиславич, вносившие крупные вклады в монастырь. В обители были похоронены сыновья Ярослава Владимировича – Изяслав и Ростислав; князей продолжали хоронить в нем и позднее, поэтому постепенно монастырь сделался своеобразной усыпальницей представителей высшего новгородского сословия. При игумене Савватии (1194–1226) Юрьев монастырь стал архимандритией – духовным центром монашества в городе с республиканским укладом.
В 1106 году в Великий Новгород прибыл инок Антоний. Родился он в Риме, в семье благочестивых родителей, принял иночество еще в Италии и долгое время подвизался в пустыне. Последовавшие вскоре гонения на христиан заставили его покинуть родину и удалиться на Русь. В Новгороде он избрал для себя место в трех верстах от кремля, вниз по течению реки Волхов, на правом ее берегу. С благословения Новгородского епископа Никиты, он прежде всего соорудил здесь деревянную церковь Рождества Богородицы. Затем, купив у детей Новгородского посадника Ивана участок земли, в 1117 году заложил каменный храм и устроил при нем монастырь, получивший впоследствии название Антониева или Антония Римлянина. В 1147 году, после 40 лет подвижнической жизни, преподобный Антоний мирно отошел ко Господу.
Одни из новгородских монастырей были основаны или благоустроены местными князьями, другие архипастырями, третьи игуменами. К числу первых относится Спасский Нередицкий монастырь с церковью Преображения Господня, построенный в 1198 году князем Ярославом Владимировичем на правом берегу Волховца в трех верстах к югу от Новгорода, на возвышенном и красивом месте с названием Нередица.
Начало Хутынскому монастырю было положено преподобным Варлаамом, который был в нем первым игуменом. Основатель – в миру Алексей Михайлович, родился в Новгороде в семье благочестивых родителей. С детства он испытывал влечение к чтению духовных книг и постнической жизни, по смерти же родителей преподобный раздал нищим оставшееся от них имение и принял иноческий постриг. Он поселился в келье, которую построил в десяти верстах к северу от Новгорода на возвышенном берегу Волхова в местечке Хутынь.
Услышав о святой жизни пустынника, многие простые и знатные люди приходили к нему за наставлением. В конце жизни Преподобного в обители была освящена каменная церковь Преображения Господня, а Преподобный возведен в сан игумена. Около года преподобный Варлаам был в ней игуменом. Предчувствуя близкую кончину, он завещал монастырю села, земли и другие угодья, пожертвованные Новгородским князем Ярославом, и поставил в нем игуменом своего духовного друга Антония. Скончался преподобный Варлаам в ноябре 1192 года [3]. Он был очень почитаем в Новгородской Руси, как преподобный Сергий – в Московской Руси.
Кроме монастырей Великого Новгорода, которые не только располагались внутри города, но и вне как бы опоясывали его, святые обители существовали и в других северных городах России, находившихся от Новгорода в епархиальной зависимости. Во Пскове Новгородским епископом Нифонтом (†1156; пам. 8 апр.) были построены два Спасских монастыря: Завеличский, с каменной церковью, и Мирожский, основанный cвятителем в устье реки Мирожи. До наших дней сохранились великолепные росписи в Мирожской обители. В начале ХIII века в 15-ти верстах от Тихвина, при озере Дымском, основал монастырь ученик и преемник преподобного Варлаама Хутынского – Антоний Дымский.
В Ростове Великом на берегу озера Неро поселился старец Авраамий (†1073–1077; пам. 29 окт.). В видении ему явился Апостол Иоанн Богослов и вручил ему жезл, увенчанный крестом. Этим жезлом подвижник сокрушил идола Велеса, находившегося рядом, и воздвиг на этом месте Богоявленский монастырь. Своими трудами преподобный Авраамий содействовал христианскому просвещению жителей Ростова. Особое внимание угодник Божий уделял детям, научая их Евангельским заповедям. Во второй половине ХII века иноческие обители существовали и в Переяславле Залесском. О них упоминается в Житии преподобного Никиты Столпника (†1186; пам. 24 мая), который здесь родился и жил.
В конце ХII – начале ХIII века в Смоленске подвизался преподобный Авраамий (XIII в.; пам. 21 авг.). Он родился здесь в семье богатых и благочестивых родителей, воспитавших сына «в страхе Божием и научении книжном». В пяти верстах от Смоленска, в местечке Селище, находился монастырь Пресвятой Богородицы, в который поступил преподобный отрок. Он принял монашеский постриг и проходил различные послушания в обители, отдавая всё свободное время чтению отеческих писаний. Видя добродетельную жизнь подвижника, игумен убедил его принять священнический сан, а зная его мудрость и опытность в вопросах духовной жизни, благословил Авраамия принимать к себе приходящих богомольцев и давать им наставления. Позднее игумен стал питать зависть к всё более возраставшей славе преподобного, запретил ему учить и даже удалил из монастыря. Праведник перешел в город и поселился в бедном и малолюдном монастыре Святого Креста, куда продолжали стекаться прихожане, ищущие его наставлений.
Наряду с мужскими монастырями созидались и женские. Княжеские женские обители существовали в Полоцке. Здесь было два Спасских монастыря, первый из которых основала около 1116 года вдова князя Романа Всеславича. В нем приняла постриг внучка князя Всеслава Полоцкого благоверная княгиня Предислава Ростиславна – Евфросиния, которая основала второй из названных монастырей в местечке Сельцо около 1128 года. Здесь постриглись и ее сестры Гордислава – Евдокия и Звенислава – Евпраксия. Скончалась преподобная Евфросиния 23 мая 1173 года, во время своего путешествия в Святую Землю, и была первоначально погребена в палестинской обители Феодосия, но затем ее мощи были перенесены в Киевские пещеры.
Монашество составляло в древнерусских городах многочисленную прослойку: по подсчетам историка Е. Голубинского, в Киеве насчитывалось не менее 17 монастырей, в Новгороде – около 18, во Владимире и Суздале – по 8, в Смоленске и Галиче – по 5 и т. д. В 44 городах и поселениях действовало не менее 140 монастырей. Всех монастырей в домонгольский период было едва ли больше трехсот, а в них находилось 300–500 монастырских храмов.
Назначение монастырей с начала их бытия на Руси было многообразно. С конца XI – начала ХII века русский монастырь представлял собой самостоятельный хозяйственный организм. Подчиненные Митрополиту и епископам, они обладали при этом некоторой самостоятельностью в административном отношении. Этому способствовала и непосредственная связь монастырей с их ктиторами – князьями и боярами. Источники, отражающие процесс формирования монастырского землевладения, относятся преимущественно к Новгородской земле. Уже во второй половине ХII века новгородские монастыри получали земельные вклады, что могло сопровождаться передачей монастырю судебно-административной юрисдикции над их населением.
Первоначально ктиторами-основателями монастырей являлись преимущественно князья, но позднее (особенно в ХII в.) круг этих лиц расширился за счет вельмож, основывавших монастыри и храмы и передававших им часть своих земель. С ХII века права основателей (и их потомков) по отношению к основанным ими учреждениям получили наименование «права патроната».
В Древней Руси монастыри призревали нетрудоспособных, увечных больных, для чего при обителях создавались больницы, дома инвалидов и т. д. Тесно связанные с представителями княжеской власти и городским населением, монастыри явились и своеобразными культурными центрами жизни Руси. Здесь подвизались писатели-историки и агиографы, составлявшие Жития и летописные труды. При монастырях существовали скриптории, снабжавшие книгами широкий круг читателей, в основном из княжеской и боярской среды. Известные своей многогранной деятельностью, монастыри явились высшей школой духовного совершенства на Руси, откуда выходили будущие епископы, ведению которых подлежали вопросы церковной, государственной и семейной жизни всей епархии.
Учитывая важность деятельности и положения монастырей в жизни русских городов, в некоторых обителях учреждаются архимандритии. Такой монастырь осуществлял определенные административные функции в жизни города. Настоятель первого монастыря в городе, получавший сан архимандрита, обладал большими полномочиями вне стен своего монастыря. В Новгороде же, как об этом повествуется в летописных статьях 1226 и 1270 годов, сан архимандрита был особой должностью. Учреждение ее относится к рубежу ХII–ХIII веков, когда настоятелем Юрьевского монастыря был игумен Савватий (1194–1226), ставший первым архимандритом новгородским. Архимандрит выбирался здесь на вече, что было характерно для «республиканского» уклада жизни новгородцев. Срок его участия в городском управлении был ограничен, и игумены новгородских монастырей сменяли друг друга, постоянно сохраняя при этом игуменство лишь в своих монастырях.
Кроме общежительных монастырей на Руси существовали также обители с так называемым «келлиотским устроением», которое было принято у сирийских и египетских отшельников, когда каждый из братии имел собственную келью и свое имущество. Чаще всего это были монастыри, построенные в подражание византийской традиции, согласно которой знатные и состоятельные люди строили святые обители, чтобы иметь в них молитвенников за свою душу, а на склоне лет сами принимали здесь постриг, становясь нередко игуменами.
Монашество на Руси становится неотъемлемой частью церковной жизни. Оно стяжало для Руси именование «Святой». Русские властители и простой люд взирали на иноков как на мерило жизни, как на подвижников, благоговейно усваивавших духовные сокровища Православной веры. В тиши монастырей жил подвижнический и молитвенный дух Православия на Руси.
[1] В этой обители в XVII веке подвизался инок Иоасаф, после чего он был настоятелем Рождественского монастыря во Владимире, затем – Троицкой обители, откуда был избран на Патриарший престол. Будучи Главой Церкви, он построил в Новоторжском монастыре соборный храм и учредил в нем архимандритию.
[2] Никитенко М.М. Пещеры Киевской Лавры: их истоки и миссия//Византийский временник. М., 2005. № 64(89). С. 186.
[3] Необходимо отметить, что в последнее время исследователи говорят о более поздней дате кончины подвижника.
Публикации
Доклады
