Благословенные мои дети, Святые отцы говорят, что сердце человека оплетено корнями страстей, которые прочно впились в него своими шипами. Стоит человеку, когда Бог его просветит, взяться за искоренение какой-либо страсти (по сути, искоренение страсти есть не что иное, как её преображение), то есть начать словно пинцетом исторгать из сердца маленькие страстные корешки, как тут же сердце начинает кровоточить от ран. Человек испытывает боль. Если он не заставит себя превозмочь эту боль, откажется от борьбы, то пребудет и далее в состоянии страстности и греховности. Но, если человек решится терпеть, то в конце концов исторгнет из сердца корень страсти и обретёт свободу.
Потому Святые отцы, просвещаемые Богом, подвизались, молились, понуждали себя и так постепенно исторгли корни страстей и достигли бесстрастия. Потом их уже не волновали ни помыслы гордости, ни тщеславие, ни зависть, ни нечистые помыслы, ни ненависть и т. п.
Мы видим, как святые творят чудеса и при этом совсем не гордятся; мы рассуждаем с недоумением: «Как могут эти люди не гордиться?» После самого ничтожного дела мы начинаем мыслить о себе невесть что: «Я великий, я самый-самый, я сделал дело, которое другому не под силу! Я просвещенный, я подвизаюсь ревностней остальных» и т. д. Собственное «я» поднимает голову, то есть этот бес пытается лишить тебя всего, что ты приобрёл большими трудами. Когда человек начинает тщеславиться, то теряет награду за сделанное дело, остаётся одно внешнее действие, но если раскается — награда будет возвращена.
Как же нам вернуть награду? Самоукорением и самоосуждением.
Александрийский патриарх Феофил[1] однажды отправился на Нитрийскую гору в Египте, где жили знаменитые подвижники. Придя к проту[2] горы — совершенному в духовной жизни старцу, — он спросил его: «Отче, что ты приобрёл, став монахом и поселившись на этой горе? Какая добродетель из обретённых тобой больше всех остальных, и из всех добродетелей какая самая ценная?»
Тот ответил ему так: «Я обрёл самоукорение, которое состоит в осуждении себя и в том, чтобы всегда считать виноватым себя, а не других».
Святой Антоний Великий говорит: «Если человек обвиняет себя, то находит успокоение, а, когда обвиняет другого, возмущается».
Испытайте это сами во время искушения. Скажите, что виноват другой, и тут же почувствуете внутренний дискомфорт, возмущение, скорбь. Но стоит вам только сказать: «Виноват не он, а я; что говорить о других — на себя надо смотреть, за мной столько всего... так что не мне и говорить!» — и тут же начинаешь ощущать под ногами твёрдую почву и уже не боишься упасть. Хотя перед этим тебе казалось, что ты стоишь высоко, и от этого боишься упасть, говоря: «Как бы мне не упасть», — и ты жил в таком постоянном страхе. Но стоит тебе вернуться на землю и ступить ногой на твёрдую почву, как ты перестаёшь бояться.
Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!
Но мы должны ей противостоять, надо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня — виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он — мой благодетель! Мне нужно обнять его, нужно любить и молиться за него, потому что он сделал мне большое добро — обнаружил жившую во мне страсть! Ведь, если бы я не услышал от него этих слов, если бы не случилось этого искушения, я бы не знал, сколько во мне эгоизма и не стал бы стараться одолеть его. Следовательно, благодаря искушению, я увидел свою болезнь и теперь уж позабочусь о том, чтобы употребить необходимые средства для исцеления!»
Потом, осознав свой недостаток, человек должен начать внутреннюю борьбу. Он должен проникнуть в сердце, обнаружить там очаг поражения и вступить в борьбу со злом, страстью, горечью, тяжестью, натиском беса, который противится доброму изменению, настаивая: «Не отступай! Не делай так!» Тут человеку необходимо обратиться с молитвой к Богу, попросить Его о даровании силы, чтобы обуздать своё «я», сказать своей гордыне: «Замолчи, знай своё место, теперь я должен исполнить свой долг». Нужно пойти к брату, положить перед ним поклон. (Мы, монахи, в таких случаях делаем брату поклон. Человек, живущий в миру, поступает иначе: он приветствует брата, просит прощения: «Здравствуй, брат, с праздником, прости меня, сегодня мы причащаемся, поистине святой день...») Так происходит примирение и водворяется любовь.
Поступая так, человек сразу чувствует радость и облегчение. Почему? Потому что прежнее состояние давило, давил бес, который хотел навязать своё — ненависть, вражду, разделение. Но Бог — это любовь и смирение. А мы, люди (и в первую очередь я), страдаем из-за своего эгоизма от того, что желаем настоять на своём, уверены в своей правоте, считаем, что мы хорошие, а виноваты другие. Что означает осуждение? Осуждение означает, что мы считаем себя безгрешными. Потому Господь и заповедал: «Не судите, да не судими будете: имже бо судом судите, судят вам»[3]. Осуждение — это очень серьёзно, хоть мы и считаем этот грех бытовым. «Бытовым» я называю грех, на который мы не обращаем внимания, совершаем всегда и во всякое время.
Несмотря на то, что все мы уязвлены, все покрыты ранами и поражены грехами, но всё равно осуждаем других. В больнице все люди болеют, но ведь ни один больной не осуждает другого. Никто не пеняет соседу: «Ты — больной!» — потому что человек видит, что он и сам болен. А мы, хотя все больны душой, — уязвляем друг друга. Это всё равно что у кого-то болел бы глаз, а он стал бы осуждать того, у кого болят лёгкие. Вот что делаем мы, несчастные, и ведь сами того не замечаем.
Всех нас помрачает грех и омрачает диавол, чтобы удерживать в осуждении. «Умрут — и будут мои!» — говорит бес. А Христос, Который есть Истина, скажет: «Вы судили? А что Я вам говорил в Евангелии? Я говорил: "Не судите!" Разве вы судьи? С каких это пор вы стали судьями? Ведь Судья — это Я». Все мы будем осуждены в той мере, в какой судим других. А мы, несчастные, о том и не думаем, открываем наши уста и осуждаем направо и налево, проклинаем с лёгкостью, не думая, что мы сами первыми достойны проклятия.
Сколько людей, которых мы считаем ничтожными, грешниками, в один прекрасный день могут вдруг оказаться в Царствии Божием, а мы, занимающие место судей и выносящие приговоры, можем сами подвергнуться осуждению и низвергнуться в ад! Потому необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей и т. д. и т. п. Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла — эгоизм.
Когда я анализирую дела человека не с намерением его осудить или унизить, не по гордости, но с любовью — например, говорю, что человеку было бы полезней того-то и того-то не делать, говорю с состраданием и молясь за него, — тогда это не осуждение. Но, если называю его эгоистом и унижаю в глазах других людей — то это грех осуждения.
В «Отечнике» читаем рассказ об одном монахе, который впал в прелесть по гордости. С ним произошло вот что. Бес привёл его к колодцу и сказал: «Если ты прыгнешь туда, то Христос пошлёт Ангелов Своих, которые удержат тебя, потому что так написано в Псалтири: "Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих"[4] и "На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою"[5]. Прыгай — и сам увидишь на деле, что с тобой ничего не случится». Монах всё же прыгнул в колодец и утонул, и его смерть считается самоубийством[6].
Этот рассказ приводится в «Отечнике» не для осуждения впавшего в прелесть монаха, но ради пользы последующих поколений, чтобы люди не допускали возношения ума, не доходили до забвения, ведущего к прелести. Так и мы, рассказывая некоторые случаи, говорим не в осуждение братий, но ради пользы молодых монахов.
Вообще нужно следить за своим языком: когда и что говорить, ведь мы люди малодуховные и потому постоянно ошибаемся. Говорят, что лучше упасть на острые камни, чем пострадать от острого языка. И впрямь: лучше упасть на камни, разбить себе голову или сломать ноги; и ноги, и голова — это телесные члены и могут быть вылечены. Но язык! Через язык совершаются страшные вещи: одним-единственным словом можно довести человека даже до самоубийства! Осуждая и унижая человека, можно довести его до отчаяния, а можно одним словом и подвигнуть на путь греха. А потом мы оправдываемся: «Я ведь просто сказал». Посмотрите-ка, каковы последствия!
Как-то в монастырь Симонопетра[7] приехал один бесноватый. После всенощной он вместе с братией вышел из храма на балкон[8]. Диавол, желая искусить одного монаха, доброго подвижника, проводившего строгую жизнь в Катунаках[9], сделал следующее. Этот бесноватый подошёл к монаху и сказал: «Помысел побуждает меня прыгнуть с балкона вниз». Монах принял это за шутку и ответил: «Так чего же ты ждёшь?» А тот взял и прыгнул, и разбился насмерть. Монах думал, что бесноватый шутит, но тот говорил серьёзно. И потом многие годы помысел мучил монаха. Диавол так и так довёл бы бесноватого до смерти, но он увлёк ещё и монаха-подвижника, чтобы мучить его потом всю оставшуюся жизнь. Одно слово, а сколько мучений!
Так часто бывает и с женщинами, которые намереваются сделать аборт. Они идут за советом к подругам, а подруги говорят: «Да зачем тебе надо рожать? Вон и так у тебя сколько детей!» Женщина и сама уже наполовину решилась, а вторую половину ей добавила подруга. И вот она идёт и делает аборт — совершает убийство. Несомненно: половина ответственности за это убийство лежит на той подруге.
Так и некоторые мамаши, у которых немного ума в голове: если случится дочке оступиться, они приступают с советами: «Не позорь себя и нас, сделай аборт и всё». Девушка идёт и убивает своего ребёнка. На ком тут лежит ответственность? На матери, которая дала ей такой совет. Видите, сколько одно слово может принести вреда? Поэтому нужно очень внимательно следить за своими словами. Диавол только и смотрит, как бы создать нам препятствия.
К тем, кто занимается духовным окормлением, иногда приходят люди за советом в очень сложных ситуациях. Как тут приходится взвешивать каждое слово! Скажешь лишнее — и все поймут сказанное иначе, а потом «ищи ветра в поле». Всем нам требуется быть очень и очень внимательными.
Также необходимо следить за тем, чтобы с пользой проводить время; богатеть во Христе для вечной жизни. Если время тратится зря, не принося духовной пользы, то мы уйдём из этой жизни с пустыми руками. Перед тобой брат, который подвизается, использует время с пользой, духовно обогащается, а ты, несчастный, сидишь сложа руки и не хочешь сдвинуться с места, чтобы сделать что-то доброе. И к тебе, и к нему придёт смерть, но брат уйдёт с полными коробами, а ты — с пустой котомкой; и всё, чем ты сможешь похвастаться, — так это злобой и грехами! А потому во всё время жизни, что нам даровал Христос, будем стараться каждый день делать что-то хорошее. Например, великую духовную пользу приносим себе, исполняя советы своего духовного отца, который учит нас так: «Чадо, по утрам молись, делай поклоны, читай Евангелие, после обеда читай молебный канон, вечером опять молись, твори поклоны; держи в уме твоём Бога, твори молитву и отгоняй злые помыслы». Если исполняешь эти наставления, то каждый день жизни приносит тебе пользу. Но, если ты не ищешь совета духовника, который подчинил бы твою жизнь некоему распорядку, то при исходе окажешься практически полностью наг. Послушание духовнику наполняет жизнь человека. Он приносит плоды добродетели, которые потом представит пред Богом, как дерево, ветви которого под тяжестью спелых и сочных плодов склоняются к земле.
На нас, духовниках, несомненно, лежит очень большая ответственность. Мы помогаем другим, занимаемся духовным стяжанием. Дело в том, что труд этот очень тяжёл и утомителен, исполнен скорбей и печалей. По словам Златоуста: «Руководить душами тяжелее всего». Мы, как купцы, которые пересекают материки в поисках сокровищ и возвращаются домой на судах, доверху гружёных товаром. Но бывает, что купцы становятся добычей разбойников, которые отбирают у них все вырученные ими средства, а их самих убивают. Эти купцы отправляются в путь в надежде большой наживы, а в результате лишаются всего и сами становятся добычей.
Вот и мы стремимся приобрести души, стараемся помочь другим людям, а через то получить и для себя духовную пользу. Но порой по зависти диавола мы терпим крушение и вместо помощи приносим соблазн. Святой Исаак Сирин говорит о духовных наставниках так: «Вы, как спасательные шлюпки, которые спасают терпящих бедствие, но бывает, что и сами тонут»[10].
А потому молитесь о нас, чтобы Бог нам помогал и хранил, чтобы мы до конца своей жизни могли помогать и спасать, чтобы Бог помиловал нас, спас и простил нам наши грехи.
[1] Патриарх Феофил Александрийский (Θεόφιλος) — один из влиятельнейших иерархов Церкви IV–V вв., противник св. Иоанна Златоуста. Гонитель нитрийских монахов, главным образом, стоявших во главе их известных своей набожностью и учёностью четырёх иноков-братьев, получивших наименование «долгих братьев». Умер в 412 г. Главное сочинение — Λόγος προσφωνητικος πρός τούς φρονοΰντας τα Ώριγένους до нас не дошло. Также потеряны и другие его сочинения, кроме нескольких пасхальных посланий и дисциплинарных канонов, вошедших в состав «Кормчей» и «Книги правил».
[2] Прот (πρώτος — первый) — избираемый глава монастырей какой-либо области.
[3] См. Мф.7:1–2.
[4] Пс.90:11.
[5] Пс.90:12.
[6] Данная история с монахом Ироном описана под 11-м января в «Прологе в поучениях», составленном «по руководству Прόлога» прот. Виктором Гурьевым (изд. 4-е) — М., 1912.
Пролог (πρόλογος) — подзаголовок церковно-учительного сборника, именуемого Синаксарь или Синаксарий (свод сокращённых житий святых, а также поучительных слов и проч., в котором они расположены по дням года).
[7] Монастырь Симонопетра (Μονή Σιμωνόπετρα — монастырь «Симонов камень») — один из 20-ти монастырей на Святой Горе Афон. Основан в 1257 г. прп. Симеоном. Занимает 13-е место в современной иерархии афонских монастырей. Расположен на вершине скалы, на высоте 330 м над уровнем моря. Во все времена монастырь оставался центром просвещения на Афоне.
[8] В монастыре Симонопетра балкон расположен над глубокой пропастью. — Прим. пер.
[9] Катунаки, Катунакия (τά Κατουνάκια) — пустынная местность на Афоне, где живут подвижники, проводящие особо строгую жизнь; скит в пустынной возвышенной долине между скитом Малая св. Анна и Карулиями. Название происходит от византийского слова κατούνα — военный лагерь, узкое, защищённое место. Поселение возникло в нач. XVIII в., возможно на месте более древнего (XVI в.). В настоящее время здесь находится 12 келлий-исихастириев. Общее число монахов, подвизающихся в Катунакиях, — ок. 30.
[10] Слова подвижнические, Слово 58-е «О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях» (см. «Творения иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сирианина, подвижника и отшельника, бывшего епископом христолюбивого града Ниневии», изд. 3-е — Сергиев Посад: Тип. Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1911).
Публикации
