Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В течение Великого поста мы стараемся сосредоточиться на своей внутренней жизни, подвергнуть ее строгому и беспристрастному экзамену, определить наиболее слабые места, которые причиняют нам боль или, даже не причиняя боли, смущают нашу совесть. Для того чтобы преодолевать греховные помыслы, страсти, необходимы особые средства воздействия на душу. И первым и самым важным таким средством является молитва.
Каждый верующий человек на своем опыте испытал, конечно, что означает для него молитва, но тем не менее нередко, приступая к молитве, мы нарушаем некие правила ее совершения. И речь идет совсем не о церковном уставе — устав можно знать, а можно и не знать. А вот. Эти правила содержатся в святоотеческих творениях, но, наверное, наиболее ясно изложил их афонский старец Никодим, именуемый Святогорцем. Он жил сравнительно недавно, в конце XVIII — первой половине XIX века, и оставил нам замечательную книгу, хорошо известную православным людям, именуемую «Невидимая брань». В этой книге содержится в том числе изложение православного взгляда на совершение частной молитвы, то есть той молитвы, которой мы молимся сами, своими словами, или даже с употреблением общепринятых текстов, но которую мы совершаем самостоятельно.
Непременным условием действенности нашей молитвы является вера. Если мы не верим в то, что Бог нас слышит, если мы даже сомневаемся в том, существует ли Господь, то молитва не может быть услышана. Молитва есть ответ в первую очередь на нашу веру. Замечательно говорит об этом авва Никодим Святогорец: вера твоя — замечательный сосуд, в который вкладывается сокровище Божественной благодати (см.: Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть I, гл. 46. О молитве). Да, действительно, вера — это тот сосуд, в который мы принимаем Божественный ответ на нашу молитву. Нет сосуда — и мы не можем принять Божественный ответ. Существует строгая закономерность между верой и силой молитвы.
Но есть еще непременное условие, которое нужно соблюдать, чтобы молитва наша была услышана Господом. Приступая к молитве, мы должны поручить себя Божественной воле. Иногда мы просим у Господа то, что нам неполезно, но сами не понимаем этого. Мы просим о том, что мы хотим иметь, но не знаем, насколько эта наша просьба соответствует Божьей воле о нас. И потому, настаивая на своем и не получая в ответ просимое, мы начинаем сомневаться в том, что Бог присутствует рядом с нами и слышит нашу молитву. Эти сомнения уходят, если всякую молитву мы будем сопровождать словами: да будет воля Твоя; я прошу Тебя, и мне кажется, что просимое для меня необходимо, но Ты лучше знаешь, Господи, сейчас или позже должен я получить это, и вообще — должен ли я это получить, и мои мечты, надежды, которые выражаются в этой молитве, — являются ли они Твоим обо мне Промыслом».
Но мало отдавать себя воле Божией, совершая молитву. Необходимо принимать на себя и обязательства. Если мы чего-то просим, но сами не радеем о воплощении просимого, то Господь на такую молитву и на такую жизненную позицию молящегося не отвечает. Господь не может положительным ответом на молитву поощрять нашу лень, наше неразумие, вообще наши слабости. Если мы не способны сами участвовать в осуществлении просимого, если мы отказываемся сами трудиться, а только возлагаем всё на Бога, то на такую молитву ответа не получим.
Вот эти три условия — вера, предание себя в руки Божии, то есть принятие воли Божией о нас, и наше соучастие в осуществлении просимого — и являются условиями действенности молитвы.
Но есть что-то еще, что нам нужно знать в отношении содержания молитвы. Мы можем молиться известными нам словами молитв. Мы можем молиться в храме, слушая то, что читается, поется, словами псалмов и молитв, но мы можем и должны молиться также своими собственными словами. Если большую часть молитвы, особенно домашней, занимает эта сердечная молитва своими собственными мыслями и словами, то она всякий раз должна начинаться с прославления Господа, как с прославления Господа мы начинаем церковную молитву. Мы говорим: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». Мы прославляем Господа перед тем как начать молитву.
Но есть еще нечто, что мы должны непременно обратить к Господу. Это наши благодарности — за то, что мы живы, за то, что мы имеем счастье обращаться к Нему, за то, что в нашем сердце есть вера, и за все то, о чем мы желаем возблагодарить Господа, мы должны Его благодарить.
А затем, перед тем, как просить о чем-то Бога, нужно покаяться в своих грехах. Вне зависимости от того, исповедовались ли мы, будем ли причащаться, нужно каждый день исповедовать пред Господом свои грехи, вспоминая о том, что мы совершили плохого, будь то делом или словом или даже мыслью. Покаяние — это неотъемлемая часть каждодневной молитвы христианина.
И если, прославив Господа, возблагодарив Его за Его деяния, исповедовав грехи, мы продолжаем молитву, то наступает время наших прошений. Нам не нужно подыскивать какого-то специального языка, чтобы обращаться к Богу, мы можем выражать свои мысли любым способом. Не нужно специально создавать некую стилистику этой личной молитвы, пытаясь подражать, может быть, славянскому языку или вообще стилю богослужебной молитвы. Нужно говорить теми словами, которые в нас присутствуют, у нас не должно быть никаких средостений. Наша молитва должна в полной мере отражать наше духовное состояние, наши мысли и надежды.
В молитве не следует утомляться. Когда дома, молясь, мы вдруг почувствуем усталость, рассеянность сознания, то лучше остановиться, передохнуть, может быть, перенести молитву на другое время, потому что, обращаясь к Господу с просьбой, особенно в том случае, когда мы считаем, что ответ на эту просьбу для нас очень важен, мы не можем механически произносить никаких слов. Мы должны молиться от сердца и стараться не уставать в этой молитве, потому что только от сердца исходящая искренняя молитва, сопровождающаяся прославлением Бога, благодарением Ему и исповеданием своих грехов, достигает Божиего престола.
Вот этому учит нас Святая Церковь словами замечательных подвижников, аскетов. Это краткое учение о молитве содержится в самом Священном Предании нашей Церкви, которое переходит от поколения к поколению. И знаем, что каждое последующее поколение людей способно впитать эту церковную мудрость и воспитать себя в способности и готовности приносить Богу искреннюю молитву, на которую Всемилостивый Отец наш отвечает сокровищем, принимаемым в сосуд нашей веры. Аминь.
Фото: свящ. Игорь Палкин
