Люди ждут от монахов молитвы

В конце ноября 2015 года  Россию посетил игумен Антипа, настоятель келии св. прав. Анны Иверского монастыря Святой Горы Афон. Игумен Антипа принял участие в Региональном этапе XXIV Международных Рождественских образовательных чтений. 27 ноября, накануне Рождественского поста, в день празднования памяти святителя Григория Паламы о. Антипа побывал в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре. Предлагаем читателям познакомиться с фрагментами его беседы с настоятельницей обители игуменией Иулианией и сестрами.

Недавно я побывал в Румынии, в Яссах, на конференции,  посвященной старцу Дионисию[1]. Устроители конференции пригласили меня, так как я был одним из духовных чад старца. Геронда Дионисий был очень простым человеком, малограмотным, к тому же в последние годы жизни он утратил зрение. Всё его учение можно заключить в трех словах. Он постоянно повторял нам одно и то же, хотя каждый раз нам казалось, что он говорит  нечто новое. Это было подобно тому, как некоторые птицы кормят своих птенцов пережеванной пищей. Только три вещи: отсечение воли, послушание и смирение. Особенно большое внимание старец уделял смирению. Он говорил: «Сколько бы мы ни трудились, сколько бы ни подвизались, – если мы не будем иметь смирения и любви, то все напрасно».

В «Добротолюбии» святой Феогност говорит, что есть один путь к Богу  – это соблюдение заповедей Божьих. Но так как все мы немощны, существует еще и другая тропинка, которая ведет к Богу – это смирение. Я имел благословение знать таких старцев – очень простых, но в них жила благодать, и это было ясно с первого взгляда.  Раньше можно было встретить и мирян, которые возделывали в себе простоту и смирение. Сейчас таких простецов уже не найти, они исчезли. Теперь с малых лет в людях воспитывают эгоизм. Мы живем в пору избытка информации. Дети с самого малого возраста уже познают много всяких вещей, а, как мы знаем, знания надмевают. От большого количества информации «вздувается ум», возделывается гордость. Мы же, будучи монахами, должны возделывать смирение и простоту. На Святой Горе говорят: «Конец мира придет тогда, когда перестанут существовать на земле благочестивые священнослужители. И когда исчезнут простые монахи».

Преподобный Паисий сказал: «Чтобы иметь простоту, нужно уметь оправдывать другого. Всегда нужно оправдывать ближнего, нашего собрата. Даже если он ошибку или грех совершил. Тогда мы будем возделывать в себе добродетель простоты». Вот лишь один пример: вы видите, что  какой-то священнослужитель курит. Кто знает, какие у него трудности? Может быть, у него какие-то очень серьезные проблемы в жизни и он курит, чтобы успокоиться. Не нужно говорить: вот какой плохой человек, и еще в рясе…

Конечно, в монастыре, в котором вы живете, в центре города, достичь простоты довольно сложно. Но добиться этого можно. Монастырь святого Феодора Студита насчитывал более тысячи монахов, – а он стоял практически в центре Константинополя. Святой Феодор Студит говорил монахам: «Не вносите городские новости через врата монастыря». У преподобного Паисия есть слова о том, что пустыню можно создать и в городе. Если же вы будете непрестанно молиться, внимать только лишь молитве и послушанию, тогда вы будете как в пустыне.

У святых отцов написано, что триадой монашеской жизни являются девственность, нестяжательство и послушание. Преподобный Паисий говорил, что, даже не имея никаких добродетелей, мы должны обязательно иметь девственность и чистоту. Чистоту не только тела, но и ума. Мы не должны допускать никаких грязных помыслов. Святитель Златоуст учит:  нужно быть очень внимательным к приходящим помыслам, так же, как к тому, что видят наши глаза. А старец Паисий объяснял, что взгляд должен быть как бы рассеянным: не нужно приглядываться к человеку, к лицам. Так, в общем – взглянул, и всё. Мне довелось быть знакомым с монахами и монахинями, глаза которых я никогда не видел, потому что их взгляд всегда были опущен вниз, к земле...

…Мы начали с «триптиха» старца Дионисия: отсечение воли, послушание и смирение.

На Святой Горе я встретил еще одну триаду: молчание, терпение и благочестие. Имеется в виду благочестие как благоговейное, трепетное отношение к Богу, к святыням (святой старец Паисий различал благочестие и благоговение, говорил, что благочестие – как дорогие духи, а  благоговение проще...) Монах с первого дня в монастыре и до последнего – когда его душа уходит из обители – должен соблюдать и хранить благоговение. Святая Горгония, сестра святителя Григория  Богослова, имела такое благоговение, что никогда в жизни не повернулась к алтарю спиной…

Про ценность молчания, наверное, все знают. Часто бывает так, что скажем что-либо, а потом жалеем. И – терпение. Терпение нужно возделывать вообще  всем людям, с самого детства. Раньше детей приучали к терпению, а сейчас что мы видим? Чуть что, и люди разводятся, семьи не имеют терпения. У монахов есть такое пожелание друг другу: «Доброго терпения!» А на Афоне еще немножко иначе говорят, во множественном числе: «Добрых терпений…»

Я ранее упомянул о святом Феогносте, который учит, что есть один путь для достижения Царствия Небесного – неукоснительно исполнять заповеди Божии. Но существует также и тропинка смирения. По святому Иоанну Златоусту, путей в Царствие Небесное – три. Один – также в точности следовать заповедям Божьим. Но это лишь немногим под силу. Вторым путем идет большинство: стараться, подвизаться. Мы падаем, встаем, опять падаем, исповедуемся, карабкаемся, падаем… Но некоторые даже этого не могут. Поэтому Господь тем, кто не в состоянии идти по второму пути, посылает третий путь – скорби, печали, экономические трудности и иные испытания. Это путь терпения.

Мы должны себя нудить каждый день, все больше и больше. Стараться исполнять то, что должно, лучше и лучше. Годы проходят и не возвращаются назад. Преподобный Серафим Саровский говорил приходящим к нему в скит: «Уже намного позднее, чем вы думаете. Поэтому спешите, спешите творить дело Божие». Еще он говорил: «Свободного Православия не бывает». Имеется в виду – легкого, просторного Православия не существует. В противном случае, это ложное Православие. Мы должны иметь подвижнический ум и мученический настрой.

…Мы не знаем, что будет завтра, когда рассветет новый день. Нынче люди ждут от нас, от монахов, молитвы, а мы занимаемся другими делами. Это не значит, что нужно всё бросить, но мы должны молиться. Мы, порой,  мелочами занимаемся, отвлекаемся. Сколько людей обращаются ко мне, звонят, пишут, просят молитв… Мы должны молиться, ведь, как говорят отцы, только молитвой мы можем разрушить диавольские планы.

…Равноапостольный Косма Этолийский[2] был не только мучеником, он был учителем, просветителем. Он учил грамоте, строил школы (иногда даже из разрушенных церквей),  говоря, что если народ не научится грамоте, то не сможет сохранить веру. Если греки не будут знать свой язык, свою культуру, они потеряют веру. Ныне широко известны его пророчества, в частности, о том, что Турция разделится и исчезнет как государство с карты мира, а Константинополь будет возвращен Греции. Святой старец Паисий, разъясняя это  пророчество,  говорил, что народ Турции явился по попущению Божию – чтобы мы были более хорошими христианами, так же, как для евреев существовали филистимляне, которые их вразумляли. Кстати, в Турции немало тайных христиан. Многие, живя в одной части города, ездят в храм в другом районе, чтобы их никто не узнал… Конечно, конкретные даты никому не известны. Одно пророчество нам важно – что мы все умрем. Об этом мы должны думать.

Мы должны подвизаться со старанием. Сейчас практически нет монахов, которые с точностью исполняют свои монашеские обеты. Но главное – мы должны иметь любовь. У одного монаха я видел такую картину в келье: на плечах одного человека сидел другой человек, а тот говорил: «Мне не тяжело носить брата своего…»  Вспоминаю одного подвижника, простеца, который ходил босой, с сигаретой, юродствовал, строил из себя дурачка, но в конце жизни было открыто, что ночью он уединялся и молился в пещерах, и носил пищу жившим там отшельникам. Когда он видел, что кто-то ругается между собой, он подходил и говорил: «Всё, проехали». Чтобы не случилось какого-то недоразумения или недопонимания, мы не должны замыкаться на своих эмоциях, должны «проезжать» дальше. Как говорит святой Златоуст, если ты имеешь что-то против брата своего, ты должен думать: ведь в нем Христос, как я могу желать ему плохого? Я должен его любить… У вас очень много святых и я всех люблю, но особенно люблю святого Василия Блаженного. В таком холоде он, раздетый, ходил босиком. Как он жил? Если бы я мог забрать его с собой на Афон, я бы забрал…

Сейчас пост, мы должны быть внимательными. Как говорит преподобный Феодор Студит, тот, кто имеет внимание в уме своем, – постоянно постится.

…Вы не представляете, как я огорчаюсь, когда приезжаю в Румынию, беседую с монахами, монахинями, и мне говорят, что они причащаются раз в месяц.  Мы же собрались в монастыре для того, чтобы причащаться чаще, быть с Христом. А у них по всей стране такая традиция – причащаться раз в месяц. В одном монастыре, в котором я бываю, общаются с Афоном и придерживаются традиции частого причащения – два-четыре раза в неделю.

Ведь это вопрос к каждому: зачем Христос пришел на землю? Святой Григорий Палама говорит, что если бы Бог не был троичным, никто бы не спасся. Сын Божий стал человеком, чтобы дать нам Божественную литургию. Как говорит святой Кирилл Иерусалимский, причащаясь Тела и Крови Христовой, человек становится единым телом, единой кровью со Христом. Становится сопричастен Святой Троице. Премудрый Господь решил быть троичным, чтобы одно Лицо Святой Троицы воплотилось, стало человеком, безгрешным человеком, через Матерь Божию, Которая дала Ему эту плоть. Через Нее он пришел в мир, и мы,  причащаясь Тела и Крови, становимся соучастниками Божества.  Самое важное, самое великое, что происходит на земле, – это Божественная литургия. Чем больше мы подвизаемся с усердием и горением,  тем полнее переживаем Божественную литургию. Божественная литургия – это центр, Все остальное – продолжение. Преподобный старец Паисий говорил, что мы не просто должны научиться молиться, – мы должны сами стать молитвой,  полнотой молитвы. 

[1] Иеромонах Дионисий (Игнат; † 2004) – один из самых почитаемых афонских духовников, представитель «старой школы» исихазма. Родился в Румынии, в 14 лет ушел в монастырь. 78 лет жил на Святой Горе, из них 67 – в келье св. Георгия «Колчу», где его посещали многочисленные духовные чада из разных стран мира.

[2] Равноапостольный Косма Этолийский, священномученик (1714–1779) – великий православный святой, подвижник, проповедник,  просветитель Греции и всего Балканского региона в эпоху порабощения Турцией. Исторический деятель, с которым греческий народ связывает свое духовное и государственное возрождение.