Синаксис в Раифе. Что способствует объединению братии?

Игумен Гавриил (Рожнов)

С греческого языка слово «синаксис» переводится следующим образом: «собираю», «схожусь». В ранней Церкви так назывались внебогослужебные собрания, на которых братия обсуждали различные аспекты духовной жизни. Но и у современных монашествующих есть потребность проводить подобного рода встречи. В частности, в Раифском Богородицком мужском монастыре в Татарстане они теперь проходят каждое воскресенье. Как протекают беседы, какие темы на них рассматриваются и насколько это помогает братии в духовной жизни? Своими наблюдениями и размышлениями поделился с порталом «Монастырский вестник» наместник обители игумен Гавриил (Рожнов):

Передо мной как перед игуменом монастыря изначально стояла задача проводить такие беседы. Мы пробовали разные формы, пробовали собираться в разное время (допустим, в будний день после обеденной трапезы), но в конце концов жизнь показала: оптимальный вариант для синаксиса – вечер воскресенья. Почему? Во-первых, братия к этому времени уже освобождаются от послушаний – значит, никакой суеты не будет. Во-вторых, по воскресным дням обычно все наши насельники причащаются, так что духовное настроение у них самое возвышенное. В том формате, как сейчас, мы начали собираться где-то с полгода назад. По-разному братия восприняли новшество. Правда, старшую братию я сразу освободил – точнее, оставил на усмотрение каждого, насколько это лично для него актуально. Кто-то приходит, кто-то – нет. А вот младшая братия, начиная с монахов, иноков, послушников и трудников должна быть в обязательном порядке. Естественно, среди них есть более ревностные, которые всегда горячо откликаются на инициативы, способствующие продвижению в духовной жизни, используя любую возможность ее развивать, а есть, скажем, несколько вяло относящиеся к подобным собраниям. Но в целом отношение положительное, и я вижу, что все присутствующие получают пользу. Почву для этого утверждения дает хотя бы такой примечательный факт, радующий меня как наместника: на синаксис выделяется час времени, но вот эти шестьдесят минут проходят, пролетают незаметно, а беседа развивается, становится глубже, содержательней, оживленнее, и нам вовсе не хочется ее заканчивать! Поэтому и по два часа иногда сидим, а то и дольше.

Отче, до наместничества в Раифе Вы бывали в каких-то обителях, проводивших синаксисы?

С этой практикой я столкнулся во время своей первой поездки на Афон в 2012 году, в Ватопедском монастыре. Там по средам и воскресеньям после повечерия вся братия во главе с игуменом собиралась в отдельном помещении типа актового зала, а паломников приглашали в небольшие комнаты вокруг него, размещая их по языковому принципу – русскоязычные, англоязычные и т.д. В каждой комнате находился один из насельников монастыря, который всё нам переводил. Такие синаксисы, я знаю, (может, только в других формах) проводятся и в русских монастырях, стремящихся неформально, со всем усердием исполнять то, что записано в «Положении о монастырях и монашествующих», где говорится: «Игумену следует по возможности часто обращаться к насельникам с назиданием, воодушевляя их к ревностному прохождению монашеского пути, через общие духовные беседы или общее чтение творений святых отцов».

Скажите, по какому принципу выбираются темы и составляется ли тематический план? Что Вы уже успели обсудить с братией?

Тематический план как таковой не составляется – я стараюсь это дело не формализовать. А темы диктует текущая повседневная жизнь, именно она нам многое подсказывает. В основном мы разбираем творения святителя Игнатия (Брянчанинова), как самого признаваемого всеми учителя духовной жизни наших дней. Читаем его поучения за трапезой и затем, отталкиваясь от каких-то его самых глубоких объяснений наиважнейших вопросов в христианстве, стараемся вникнуть в них, осмыслить их на синаксисах. Уже обсудили темы борьбы со страстями, развития страсти, развития страстного помысла, внимания при борьбе с помыслом. Не так давно была очень интересная тема – «О познании себя, или Самопознание (в святоотеческой традиции и философский взгляд на этот вопрос)». Одна из последних тем – «Самоукорение в духовной жизни». На примере разбойника на Кресте обсуждали, как человек через самоукорение познает себя и познает Бога. Благоразумный разбойник – один из двух разбойников, распятых на Голгофе рядом с Иисусом Христом, самоукорив себя, познал Бога в отличие от стоявших вокруг фарисеев и книжников, которые имели только умное знание о Боге, но внутреннего духовного ощущения Бога у них не было. Была у них лишь мнимая, кажущаяся праведность.

Естественно, уделяем внимание не только духовному наследию святителя Игнатия (Брянчанинова). К примеру, когда на трапезе звучит какое-то праздничное поучение или совершается память духоносного святого отца, известного своими мудрыми наставлениями, тоже берем это в «копилку тем» и затем обсуждаем то, что нас заинтересовало. То есть делаем всё по наитию, по благодати.

Отец Гавриил, а для Вас, молодого игумена, имеющего два высших образования – светское и духовное, кто из святых отцов наиболее близок? Кого Вы можете назвать своим наставником – стрелкой компаса в монашеской жизни? К чьим трудам Ваш интерес не ослабевает?

Мне особенно близок святитель Игнатий (Брянчанинов). Еще в студенческие годы я практически полностью прочитал собрание его сочинений в семи томах. И когда после окончания университета принимал решение об уходе в монастырь, то воспоминания святителя в «Аскетических опытах» о его гимназических годах – его терзаниях, связанных с поиском пути к Богу, к монашеству, легли мне на сердце. Его настроение в тот момент было созвучно моему. А чуть позже, подвизаясь в Оптиной пустыни, в процессе знакомства с основной монашеской классикой (трудами древних и относительно современных святых отцов), я снова почувствовал, насколько созвучен моему внутреннему устроению именно он – выдающийся духовный писатель XIX века. На мой взгляд, очень трудно найти более трезвенного и в то же время такого возвышенного писателя-аскета, который, к слову, всегда оставался при этом настоятелем монастыря, епископом, и потому в его сочинениях отражен живой практический опыт подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и нравственного предания Православной Церкви.

Батюшка, недавно Раифский монастырь расширил формат синаксиса с помощью современных технологий: воскресные духовные беседы стали транслироваться в прямом эфире в группе ВКонтакте. Есть от этого польза?

Конечно же, есть! Ведь теперь каждый желающий может присоединиться к онлайн-трансляции и в комментариях задать свой вопрос, возникший по ходу собрания. Пусть порой и наивный, но не праздный. Наболевший вопрос! Вообще-то мне, воспитанному в традиции благословенной Оптиной и видевшему, как обсуждения духовных вопросов проводил после воскресной службы приснопамятный архимандрит Венедикт (Пеньков) – а делал он это на протяжении нескольких лет до самой своей кончины – тоже хотелось ввести в Раифе такой формат. Но если в Оптину пустынь – место удаленное – паломники, как правило, приезжали группами на несколько дней, ночевали в гостинице и им не надо было вечером спешить на автобус, то к нам люди приезжают обычно на один день. Поэтому собрать мирян для бесед в воскресный вечер проблематично. А вот в формате видеотрансляции – очень удобно. У многих как раз выходной, и люди присоединяются к нам – смотрят, слушают, спрашивают. Правда, мы перешли к такому формату совсем недавно, поэтому народ о появившейся возможности только начинает узнавать. Но уже несколько тысяч просмотров есть. И судя по этому факту, а также по тому, что миряне довольно активно задают вопросы, я всё более убеждаюсь, насколько серьезным помощником в нашей катехизаторской работе способны стать современные технологии при разумном их использовании. Для братии тоже немало пользы от участия в монастырских духовных собраниях мирян. Хотя бы потому, что мирские люди – неофиты или укорененные в вере – часто своими вопросами, своим пылом помогают «расшевелить» некоторых наших насельников. К тому же нельзя забывать, что Раифский монастырь создавался как миссионерский, как своего рода форпост веры, и эту линию надо продолжать.

Такие духовные беседы будут проводиться каждое воскресенье из года в год, из месяца в месяц? Хватит ли тем и сил на столь долгосрочную перспективу?

Что касается тем, вспомним слова апостола и евангелиста Иоанна: «думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Духовная жизнь необъятна, неисчерпаема, поэтому всегда найдутся темы для обсуждения. Я не сомневаюсь в том, что каждое воскресенье – действительно, из года в год, из месяца в месяц – будут звучать интересные вопросы. Ну, а хватит ли у нас сил… Возложим свое упование на Господа, памятуя слова Псалтири: «Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша» (Пс. 32: 20).

При просмотре одной из трансляций ВКонтакте стало видно, что духовное собрание проводит иеромонах Макарий (Семенов), о котором Вы рассказывали в интервью годичной давности порталу «Монастырский вестник» («Стараться понять Промысл Божий о каждом из братии») как о своем помощнике, который тоже исповедует насельников обители – тех, кто уже обрел какой-то опыт монашеской жизни. Значит, не только игумен, стоящий во главе монастыря, может проводить синаксисы?

Синаксисы обычно провожу я сам, но недавно попал в больницу с ковидом и, чтобы не лишать братию духовного утешения, благословил иеромонаха Макария продолжить наши воскресные беседы. Причем разницы нет, кто проводит синаксис. Я стараюсь поддерживать принцип совета. Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в обращении к инокам последних времен, спасаться нужно чтением отеческих писаний с советом преуспевших современных братий. Именно в духе совета у нас всё и проходит. Поэтому я даже не сажусь за главный стол – сидим все вместе, как бы в одном ряду, разговор идет без менторского поучения игумена, без всяких учительских наставлений. Вначале я задаю какой-то вопрос, делаю вступительное слово на пять-десять минут, чтобы обозначить проблемную область. Затем в процессе возникают, «вызревают» вопросы и начинается их обсуждение. Некоторые насельники учатся в семинарии, многие сами что-то читают, но не хватает живого практического обсуждения вопросов духовной жизни. А здесь в непринужденной обстановке, в рамках специально выделенного для этого времени, можно этот пробел восполнить. И мы опытным путем приходим к тому, что синаксис в нашем монастыре – это важный объединяющий момент, когда рядом живущие люди становятся братством. Разумеется, самое главное – общая молитва, богослужения, но и такие собрания в духе братолюбия, способствующие сплочению братии, нам просто необходимы! Насельники обители могут получше узнать друг друга, потому что у них жизнь идет в повседневном ритме, где всё четко расписано: богослужения, послушания, келья. То есть они друг с другом мало пересекаются. А на синаксисах братия более тесно общается, и, я бы сказал, происходит собирание в единое братство.

У нас есть интересные задумки, которые, надеюсь, мы с Божией помощью осуществим в недалеком будущем. Одна из них – приглашать преподавателей Казанской духовной семинарии. Хотя монастырь и открылся после недавнего октябрьского карантина (несколько человек заболели коронавирусной инфекцией, но уже выздоровели), всё же пока эти встречи могут проходить только в режиме онлайн. И первым, кого мы собираемся пригласить, – это психолог. Хотим обсудить с ним понимание души в современных психологических теориях и в свете святоотеческого учения.

Отец Гавриил, в заключение нашей беседы давайте несколько отойдем от обозначенной в ней темы и коснемся другой. Накануне Собора преподобных Оптинских старцев в Раифском монастыре была освящена икона с мощами празднуемых святых. Насколько это событие стало значимым для обители?

Конечно, это событие было не только волнующим, запоминающимся, но и особо значимым для всех нас. Поскольку я с 2007 по 2017 год подвизался в Оптиной пустыни, неся там послушание помощника эконома, то после назначения сюда большим желанием было иметь икону и мощи преподобных Оптинских старцев для поклонения в храмах вверенной моему попечению обители. Тем более, что у Раифы и Оптиной пустыни есть исторические параллели, о чем я не раз рассказывал братии, прихожанам, корреспондентам. Кстати, только здесь я узнал об этих связующих звеньях. Например, о том, что Оптинский старец Варсонофий (Плиханков) был родом из Казани и часто посещал Раифу еще до принятия им монашества. Узнал я, что преподобный Гавриил Седмиезерный свой монашеский путь начал послушником в Оптиной пустыни в 1864 году, а в 1882 году прибыл в Раифскую пустынь, где был рукоположен во иеромонаха и назначен братским духовником. (Уже потом благодатный прозорливый старец стал наместником Седмиезерного монастыря Казанской епархии). И третья параллель связана с именем митрополита Филарета (Амфитеатрова), активно участвовавшего в судьбе двух известных в России монастырей. Это ведь по благословению владыки Филарета был устроен скит при Оптиной пустыни, куда он пригласил для возрождения духовной жизни в обители первых Оптинских старцев – Моисея и Антония (Путиловых). (И за 100 лет в этом скиту прославились 14 святых). Сам же святитель Филарет, получив вскоре назначение на Казанскую кафедру, приехал в Среднее Поволжье и особенно полюбил Раифский монастырь. Собор Грузинской иконы Божией Матери в Раифе был построен тоже по его благословению в 1841 году на месте старого обветшавшего.

Но вернемся к нашим дням. В 2019 году по благословению митрополита Феофана Казанского и Татарстанского при содействии благотворителей нами была заказана большая икона «Собор Оптинских старцев», с отработанной иконографией, которая пишется во Введенском ставропигиальном мужском монастыре Оптина пустынь. Поскольку монастырь ставропигиальный, то было подано прошение в Московскую Патриархию о выделении частичек мощей Оптинских старцев. В сентябре этого года на имя владыки Феофана пришло письмо за подписью председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству архиепископа Каширского Феогноста, в котором сообщалось, что Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл дал свое благословение. Мы с радостью отправились в Оптину пустынь, где встретились с ее наместником, епископом Леонидом, и в дар от Раифского монастыря передали моей дорогой альма матер икону преподобного Гавриила Седмиезерного с мощевиком. Богу было угодно, чтобы прибытие мощей в Раифу и написание иконы пришлись на Собор Оптинских старцев. Икону мы торжественно освятили, совершили молебен и определили для нее место в пятиглавом Троицком соборе, справа от входа.

Еще хочу добавить, что День Ангела нашего правящего архиерея владыки Феофана, который является священноархимандритом Раифского Богородицкого монастыря, приходится на 24 октября, когда празднуется Собор Оптинских старцев…

Батюшка, наверное, на синаксисах как-то осмысляются духовные поучения и наставления Оптинских старцев, которые и для их современников, и для последующих поколений людей, ищущих смысла земной жизни, стали, образно говоря, водой целительной и живой?

К этому уникальному святоотеческому наследию мы постоянно прибегаем. Что-то читаем на трапезе, что-то – во время праздничных служб в дни памяти святых. При обсуждении многих тем на синаксисе Оптинские старцы занимают у нас особое место: часто зачитываем цитаты, да и я нередко привожу по памяти советы и назидания преподобных Амвросия, Макария, Варсонофия. Будучи насельником Оптиной, я многократно слышал их жития, многократно были прочитаны их письма, поэтому многие цитаты знаю наизусть. Расскажу об одном удивительном моменте. Когда мы привезли в Раифу частицы мощей святых Оптинских старцев, икона к тому времени еще не была полностью готова, и мы решили поместить их временно под дарохранительницей в Грузинском храме. Подняли дарохранительницу – а там лежит пакетик с частицей гроба преподобного Амвросия Оптинского! Видимо, мой предшественник, первый наместник возрожденного Раифского Богородицкого монастыря приснопоминаемый архимандрит Всеволод (Захаров), положил туда святыньку, чтобы со временем сделать для нее мощевик, но не успел… Оптинские старцы в Раифе и прежде почитались, и мне верится, что с появлением иконы и частиц их святых мощей это почитание еще более возрастет.