«Человек помнит о рае и обретает его в монастыре»

В чем тайна монашеской жизни? Почему некоторые люди избирают монашеский путь и делают свой выбор с такой убежденностью? Что они ищут, затворяясь в монастыре? Ответы на эти и подобные вопросы дает схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) в книге «Дом Божий – Врата Небесные», представляющей цикл его бесед с духовными чадами. В настоящее время в издательстве Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря Екатеринбурга выполнен перевод этой замечательной книги на русский язык. Предлагаем нашим читателям познакомиться с фрагментами издания, которое скоро выйдет в свет.

Невозможно запретить Богу призывать людей к монашеству! Всегда будут находиться люди, чувствующие в себе призыв к этому жительству. Монашеская жизнь – это нечто столь яркое и живое, что того, кто ей предан, невозможно оторвать от нее. Моя душа и вся моя человеческая природа помнит о рае и обретает его в монастыре. Кто же может лишить меня этого корня, этого воспоминания о райской жизни? Это все равно что пытаться голыми руками вырвать из земли вековое дерево. Ведь наша душа помнит и знает все, что происходило с человеческой природой много тысячелетий назад.

Все, что ищет и к чему стремится наша душа, мы находим в монастыре. Все, для чего Христос привел нас в этот мир, воплощается в монашеском жительстве. Монахи не просто слышат обращенный ко всем людям призыв к обожению, они претворяют его в жизнь, они считают его своей главной целью.

Монашеское жительство – это вкушение благ иного мира, благ невидимых, но знаемых нами извечно. Невидимый мир буквально пронизывает монашескую жизнь. Именно эта невидимая и тáинственная реальность, которую я потерял еще в раю, но теперь обретаю в монашестве, и становится той силой, которая притягивает меня в монастырь, заставляет как можно скорее устремляться туда и с радостью переносить все трудности монашеской жизни, с радостью отрекаться от всего. Вот истинная причина того, что души людей с такой легкостью влекутся к монашескому жительству. Сила, влекущая человека в монастырь, – это не сила человеческой души, это не решительность человека и не его любовь к Богу. Эта сила – притяжение потерянного рая, это Сам Христос, Творец неба и земли, Насадитель рая.

В нашей повседневной жизни наша ревность о Боге ярче всего проявляется во время богослужения и на послушаниях. Во время службы в нашем сердце должна гореть ревность. Ведь что такое храм? Храм – не наше ли царство, не место ли, где воплощаются все наши мечты? Наше храмовое богослужение – не небо ли во всем его великолепии? Что такое наши монастырские труды? Разве это не творчество, не совместное служение, которое мы совершаем рука об руку, плечом к плечу? Не шествуем ли мы вместе, взирая на одну цель? И не есть ли это еще одна Литургия, которую мы совершаем с любовью, самопожертвованием, бодрствованием? Наши труды – это Сам Христос.

Понятие «монастырь» предполагает, что мы живем и радуемся сообща. Мы видим, что у каждого брата есть свои дарования, своя красота, свой ритм жизни перед Богом, но этот ритм не нарушает ритма жизни всего братства. Каждый по-своему взывает ко Христу, по-своему чувствует и боль, и радость. Каждый брат для нас – это святой, у которого свой подвиг. Это ангел, предстоящий Господу. Это не что иное, как образ Божий. Но когда мы судим ближних, осуждаем их в помыслах или вслух, критикуем, предъявляем им претензии, между нами и ими пролегает пропасть отчуждения, и мы чувствуем, что холод одиночества, как лютый мороз, сковывает наше сердце. Мы теряем дерзновение пред Богом. Вот почему так важны наши взаимоотношения, наша взаимная любовь, наше снисхождение друг к другу, умение каждый миг предпочитать волю, желание, мнение ближнего, признавать, что ближний всегда прав. Поэтому будем любить ближних не за то, что они нечто собой представляют, но единственно за то, что ближний – это образ Божий, икона, которой мы обязаны поклоняться, поскольку чествование образа переходит к первообразу, к Богу.

Как же нам относиться ко всем нашим немощам, искушениям, падениям? Ответ может быть только один: невзирая на них, мы должны с постоянством совершать свое дело – стремиться к безгрешной жизни. Болит голова? Буду продолжать бдение. Я унижен своими падениями? Через бдение моя жизнь возвысится. Я заболел? Христос может подать мне исцеление, лишь бы я делал свое дело: регулярно исполнял правило и жил монашеской жизнью. Что такое все эти трудности? Буря. Разве не запретил буре Господь, хотя казалось, что Он спит? Тотчас ветер утих, и сделалась тишина – даже апостолы пришли в изумление. Он запретил буре – так неужели не запретит и нашим страстям, грехам и немощам?

Мы носим свои немощи, свое бессилие, страсти, которые унаследовали от родителей и приобрели сами, и со всем этим идем ко Христу. Скажите, что кроме этого мы можем Ему дать? Только это у нас и есть для Него, только это мы и можем положить пред Ним, чтобы Христос сжалился над нами. И что перед силой Христовой значат наши немощи! Нам нужно только признать, что мы не можем победить их сами, и с постоянством, терпением продолжать свой подвиг: бдение, служение братству, предстояние в храме, зная, что придет момент, когда Христос заберет у нас страсти и дарует нам всего Себя.

Как дивно, как таинственно! Жизнь берет начало в гробе Господнем, и мы обретаем жизнь в нашем погребении – в монашеском постриге. Сей род ищущих Господа, – говорит псалмопевец (Пс. 23:6). Что это за род – это тайна, недоступная человеческому уму и сердцу. Действительно, разве можно разглядеть телесными очами и постигнуть человеческим разумом то глубокое таинство, которое скрывается за нашей простой монашеской жизнью? Каждый день мы подвизаемся в своих кельях, плечом к плечу стоим в храме, спешим на какое-нибудь послушание, но за всем этим стоит таинственная жизнь. Происходит приобщение невидимому и божественному через видимое и вещественное. Наши подвиги в храме, в келье, на послушании – всё это ради Христа и во Христе. Наше истинное бытие сокрыто в беспредельности, в полноте Самого Христа.