В издательстве Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря Екатеринбурга увидела свет новая книга архимандрита Эмилиана (Вафидиса; † 9 мая 2019), известного духовника и основателя афонского монастыря Симонопетра и женской обители Ормилия на Халкидики. В книге, озаглавленной «Дом Божий – врата небесные: о монашестве, игумене и послушнике», собраны беседы старца о монашеской жизни.
«...Когда человек поднимается на вершину высокой горы и смотрит на открывающийся оттуда великолепный вид, он немеет от изумления. Такое же чувство возникает при чтении этой книги», – сказано в аннотации к изданию, опубликованной на сайте Ново-Тихвинского монастыря. Старец «откровенно говорит о высочайших духовных состояниях и в то же время об искушениях, знакомых всем монахам, о глубокой взаимной любви игумена и духовных чад и о неизбежных трудностях в отношениях между ними. Читающий эту книгу монах, если он ревностен, найдет для своих подвигов правильное русло, а если немощен и склонен к унынию, обязательно воспрянет духом. Для благочестивых мирян эта книга станет откровением о монашестве и свидетельством того, что и в наши дни возможна высокая духовная жизнь, ибо “Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8)».
Предлагаем нашим читателям познакомиться с избранными фрагментами бесед архимандрита Эмилиана из новой книги в переводе сестер Александро-Невской Ново-Тихвинской обители.
Люди всегда испытывали и испытывают сильное потрясение, когда человек уходит в монастырь. Люди относятся к этому либо со страхом, либо с противлением, либо с тайным уважением и одновременно недоумением: «Что же это такое?» Ни родители, ни родственники, ни знакомые никогда не могут понять, что за сила увлекает эту девушку или юношу в монастырь. Ведь по большей части, эта сила увлекает за собой наиболее мужественных, добрых и всеми любимых молодых людей, именно тех, на которых возлагали наибольшие надежды, от которых ожидали мирского преуспеяния. В этом и состоит таинство! Все кругом сопротивляются, делают всё, чтобы удержать человека от поступления в монастырь, чтобы не дать ему погрести себя в черной одежде. Но почти всегда тот, кто решил стать монахом, в итоге им становится! Никто не может выхватить его из тех крепких объятий, которые влекут его и которые, в конечном итоге, являются невидимой энергией, исходящей из иного мира и уловляющей человека.
Когда в душе человека зазвучит призыв к монашеству, он проникает до самых ее глубин, и душа обретает путь к общению с Богом, к жизни в Боге. В этом призыве, исходящем от Бога и Церкви Христовой, исполняются и воплощаются самые сокровенные желания души человека. И когда он, наперекор всем тем, кто пытается удержать его в миру, приходит в монастырь, он чувствует, что его душа обрела то, чего искала.
***Если человек избирает монашескую жизнь, это означает, что он не желает быть увлеченным потоком обыденной человеческой жизни. Он желает еще в этой жизни стать обладателем неба, освободиться от необходимости следовать законам и принципам мира сего. Он жаждет воплотить небесную жизнь еще на земле, он любит евангельский закон, умом и сердцем устремляется к небесам, прикасается духом своим к сокровенным глубинам Духа Святого. Так жили святые отцы, и именно они, по божественному вдохновению, создали совершеннейшее жительство, какое только возможно в человеческом сообществе, – жительство монашеское. Ничто в мире не может сравниться с этой жизнью.
Монастырь – это место, где человек в полной мере раскрывается, где он возделывает и совершенствует все самое лучшее, что в нем есть. Здесь он перестает быть просто единицей общества, частью серой толпы, деталью, вынужденной подчиняться общей работе механизма. Здесь он – член живого тела, тела Христова. И поскольку Христос совершенен, постольку человек, ведущий монашеский образ жизни, может достичь во Христе самой вершины, совершенства человеческой личности. Но для этого человек должен быть душевно и духовно свободен, он не может жить как раб или как солдат в батальоне, просто подчиняясь приказаниям. Он должен сам, всей душой стремиться к совершенной жизни.
***Монашеская подвижническая жизнь – это, конечно, прежде всего, жизнь молитвенная. Молитва – единственное, что может наполнить смыслом все наши часы, минуты, ночи, дни и вообще всю нашу жизнь. Она делает нас едиными с Богом, Святой Троицей и со всей вселенной, небом и землею. В молитве мы становимся способными вместить невместимое – целую вечность! Нет ничего доступнее и действеннее молитвы! Совершая молитву, мы живем просто и одновременно божественно и прекрасно, потому что молитва приобщает нас к свойствам Господа нашего Иисуса Христа. Каждый из нас со своим характером, своим прошлым, своими особенностями именно в молитве обретает глубокий, истинный смысл жизни, через нее уподобляется Христу. И в ней мы все соединяемся во Христе Иисусе.
***Игумена можно уподобить священникам Ветхого Завета, которых Бог избирал, прежде всего, для того, чтобы они предстояли Ему и благословляли во имя Его. Как священник был обязан непрестанно предстоять пред Господом у жертвенника, так и главное дело игумена – предстоять Богу, ведь именно к Нему он должен привести и своих чад. Конечно, он разговаривает со своими монахами, отвечает на их просьбы или отказывает им, отвлекается на их заботы, проблемы, притязания, шутки, смех или плач – но всё это не составляет сути его служения. Первая и самая главная миссия игумена – это предстоять Господу.
Второе дело священника, а тем более игумена – это благословлять во имя Господне. Слово «благословение» имеет как литургический, так и самый простой, повседневный смысл. Ведь мы постоянно ищем благословения Господня, нам хочется, чтобы Господь благословил все наши дела и начинания. И потому первейшее дело игумена – благословлять, то есть давать монаху право жить Богом, ощущать Бога, становиться причастником благословения Христова. Благословение игумена мы можем назвать литургическим действием, через него игумен как бы преподает монахам Самого Бога.
Несомненно: к чему человек стремится, что он ищет, то и находит. Так, если монах через своего игумена ищет Христа, то, целуя руку игумена, он и принимает Христа. Как же это поистине прекрасно! Монах просит что-то у игумена и через поклон и целование его руки получает благословение. Это не какая-то условность, но подлинно мистическое действо. Смотришь на видимое и постигаешь невидимое, происходящее в этот момент.
Монашеское братство – это единое тело, в котором все члены связаны между собой; это духовный виноградник; это посвященная Христу маслина, ветви которой неразрывно соединены друг с другом; это Тело Самого Христа. Монах живет не в одиночку, но в общении с другими братьями. Монах оставляет мир, отрекается от брака, чадорождения, человеческой дружбы и вступает в монастырь, соединяясь воедино с телом монашеского братства. И это отречение является не просто внешним действием, но духовным и таинственным подвигом.
Итак, монах находит Бога не только в богослужении, молитве, посте и прочем, но и непрестанно обретает Его в общении с другими людьми, в своих отношениях с ними. Он находит Его во всяком повседневном общении, когда ближний может ставить ему подножку, или принимать его с распростертыми объятиями, или отворачиваться от него и противоречить ему и даже ненавидеть. Он обретает Бога и в горе, которого ему приходится хлебнуть от своих ближних, и в радостях, которые они ему доставляют. Монах во всем видит Христа и всегда ищет Его. Удается ему или не удается ощутить Христа, познаёт он Его или порой забывает о Нем, – он не перестает искать Его. Он находит Его в этом новом обществе, созданном Церковью, – монашеском братстве. Монастыри и монашеские общины, живущие как члены единого тела, – это великий дар Божий! Какой неоценимый дар для нас, что Бог ввел нас в это общество, где мы соединяемся с Богом и пребываем с Ним неразлучно.
Публикации
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
