Доклад епископа Видновского Тихона, наместника Екатерининского ставропигиального мужского монастыря на круглом столе «Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига» с участием монашествующих ставропигиальных монастырей и обителей Московской митрополии (20 декабря 2021 года, Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь, видеоконференция)
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваши Высокопреподобия, досточтимые наместники игумены и игумении, и всё высокое монашеское собрание!
Тема, которой посвящен мой доклад, очень многогранна и широка. Монашеская жизнь в обители всегда стояла вопросом перед людьми, которые избрали для себя путь молитвы и уединения, отрекаясь от мира.
Когда таких людей спрашивают, как они живут в монастыре, – одни отвечают: очень просто – принимаю обеты и исполняю все, что предписано. Другие пытаются создать для себя специальные условия для духовного развития, ускоряя духовный рост. Третьи не задумываются и, облекаясь в монашеские одежды, вовлекаются в монастырскую жизнь.
Но перед всеми возникает вопрос о том, чем на сегодняшний день является монашество, каково его значение для современной жизни общества, и в чем заключается суть монашеского подвига.
Монашество как явление в сакральном пространстве Церкви Христовой получило свое начало не от общественных и политических причин, но от духовных целей и неотмирности своих задач.
Начиная с Крещения Руси и до сего дня Церковь вновь и вновь обращается к благословенным страницам истории русского монашества. И каждый раз мы убеждаемся в том, что именно оно является духоносным и спасительным основанием исторического бытия русского народа от древности и до сего дня. Суть же монашеского подвига, это усвоение монахом навыков добродетели.
Что же такое добродетель? Обратимся к Посланиям святого апостола Павла.
Источник любой добродетели – Бог. Во Христе все добродетели существуют в высшей и совершенной степени; кроме того, они неделимы и составляют единое целое. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2:10). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5:22–23).
Итак, апостол Павел дает не просто четкое понятие, чтó есть добродетель, но более того, перечисляет основополагающие добродетели, без которых всякий человек не может по духу быть христианином.
Разберем перечисленные добродетели в сфере монашеской жизни.
Безусловно, основополагающей является любовь. Христианство – религия любви. Бог есть любовь (1 Ин. 4:16). Именно поэтому венец добродетелей – любовь – совокупность совершенств, по происхождению дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение предмету любви – Богу и Его творению. Стоит, однако, отметить, что эта заповедь была бы невозможной, если бы христианство состояло только в заповеди о любви. Но христианство есть не заповедь только, но и Откровение, и дар любви. И только потому любовь и заповедана, что она – до заповеди – дарована нам. Именно потому, что она дарована каждому человеку, мы обязаны преумножать ее в своем сердце, а паче это делать должны именно монашествующие, вступившие на путь братства и монашеского молитвенного делания. Особо хочется отметить, что возглас «Возлюбим друг друга» есть начальное действие Литургии верных, Евхаристического священнодействия. Ибо Литургия есть таинство Нового Завета, Царства любви и мира. И только получив эту любовь, мы можем творить воспоминание Христа, быть причастниками плоти и крови, чаять Царства Божиего и жизни будущего века.
Особо следует устремить свои взоры к добродетельному навыку радости. Стоит заметить, что в последнее время у мирских людей сложился стереотип, что христианство никак не радостная религия. Однако следует обратить внимание, что это далеко не так. И что именно монашествующие должны это особо остро и сугубо на себе чувствовать и осознавать, ибо эта добродетель – это радость о Боге, то есть отличная от обычной радости, радость, имеющая своим источником Бога. Апостол Павел пишет в Послании к Филиппийцам: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4:4).
Как мы знаем, одна из основополагающих целей монашества – молитва и покаяние, именно благодаря этим важным аспектам монашеского жития можно достичь истинной радости в Боге. Поэтому новоначальному особо важно не только уяснить это, но и вступить на сознательный путь этой духовной радости.
Блаженный Феофилакт Болгарский в своем толковании объединяет три первых дара: любовь, радость, мир. Любовь есть корень всех благ, за ней следует радость, поскольку любящий всегда радуется. Такой человек всё делает ради Бога, и зло переносит ради Бога и с радостью. У него благая совесть, поэтому от любви и радости происходит душевный мир. Душевный мир не волнуется помыслами, а если такой человек и враждует, то не против людей, а против их пороков, и, любя людей, враждует ради их исправления. В молодом возрасте, придя в монастырь и сталкиваясь с различного рода как бытовыми, так и духовными искушениями, новоночальному очень важно стремиться к обретению мира в своей душе.
Долготерпение – одна из основых составляющих любого монаха. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «добродетельный человек, медленный на гнев». Действительно, проживание в определенного рода замкнутом пространстве, некая, как может показаться только вступившему на этот путь, обыденность жизни, постоянное нахождение в общении с одними и теми же людьми может вызывать раздражение и даже гнев на своих собратьев. Поэтому качество долготерпения должно быть воспитано во вновь пришедшем в обитель как самим игуменом, так и духовником монастыря. Без этого, можно с уверенностью заявить, достойного собрата и монаха в человеке не обрести.
Как бы одним из составных долготерпения является благость. Благость иногда переводится как милосердие, доброта или великодушие. Часто мы можем прочесть в строках русских писателей или поэтов «благостный монах», или подобное этому. Действительно, благость присуща монашескому деланию, поэтому долг игумена и братии – помочь новоначальному быть милосердно-благостным, заботиться о своих собратьях, с радостью нести с ними тяготы тяжелого монашеского жития и помогать им на этом поприще.
Высшая степень великодушия – милосердие. Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Действительно, милосердие – это самое простое, в чем мы можем быть подобными Богу. Не все способны стяжать продолжительную внимательную молитву, выдерживать полностью по Уставу посты, обрести глубочайшее смирение или кротость, иметь рассудительное отношение к жизни, или уж тем более взойти к вершинам обожения. А милосердие к ближним доступно всем. Именно поэтому, подчеркиваю, этот добрый навык должен быть золотым эталоном у каждого вновь пришедшего или находящегося в обители и ищущего спасения. Вместе с тем, когда мы говорим о милосердии, важно помнить, что слово «милость» означает не просто поступок, а особое душевное расположение. Милость – это сопереживание и сострадание, сердечная жажда помочь нуждающемуся. Для милостивого каждый страдающий – родной и близкий. Более того, при подлинном милосердии человек отдает свое другому и радуется. Не это ли пример истинного монашеского братства и сестричества?
Но кто мы без веры? И что это? Мы можем воспринимать веру как добровольное согласие человеческой воли на принятие богооткровенной Истины, доверие к Богу как Любящему Отцу и Его Всеблагому Промыслу. Для этого, казалось бы, простого, но такого сложного на деле поступка, нужно иметь в своем сердце хоть крупицы вышеперечисленных добродетелей. Ибо мы не сможем в единомыслии и сердечной чистоте принимать эти слова как должное. С другой стороны, конечно, неверующий человек не пойдет в монастырь. Но здесь вступает уже глубокий христианский смысл. Положить себя всего и свою жизнь на Промысл Божий, довериться Богу – это удел сильных верой и духом. Именно этого и требует монашество. Поэтому, когда человек только пришел в обитель, его веру, может быть, слабую, а может быть, и более сильную, чем у большинства братии, нужно укрепить братским, отеческим наставлением и христианской любовью.
Связующим звеном между добродетелями, без которого, возможно, человек не смог бы хоть в малом из вышеперечисленного преуспеть, является кротость. В Евангелии есть три понятия, раскрывающих значения этого термина. Три разных, но вместе с тем очень близких:
– кроткий, то есть покорный воле Божией;
– внемлющий учению, не возгордившийся настолько, чтобы отказаться учиться;
– внимательный к другим: Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости (Гал. 6:1), Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5).
Кроткий человек подобен Христу. Возможно ли это для человека? Человек не может стать Христом в прямом смысле, потому что Христос – вечный Бог. Но каждый из нас – и все мы вместе в Церкви, Теле Христовом – можем стать богоподобными, то есть похожими на Христа. Не это ли великая награда для монаха? Однако кротость – великий дар христианина. И только лишь испив горькую чашу искушений, многомятежных греховных бурь и соблазнов, человек может стать поистине кротким. Посему стоит отметить, что хоть для монаха кротость и золото, этот дар не появляется сразу, поэтому с самых первых дней жизни в монастыре нужно совершенствоваться и подниматься все выше в духовном подвиге молитвы и веры.
Последняя добродетель, упоминаемая апостолом Павлом – это воздержание. Без нее нет монашества в целом. Мы не смотрим на понятие добродетели воздержания, как ограждения себя от каких-то плотских искушений в целом. Монах должен быть воздержан во всем. Жизнь его должна быть пропитана духом воздержания. Благо, что весь уклад монастырской жизни благоприятствует этому. Игумен монастыря должен первым подавать пример новоночальным (да и вообще всей братии) в великой добродетели воздержания. Все остальные добрые навыки укрепятся в душе человека, если он будет воздержан от множества искушающих мирских и бытовых монастырских факторов.
Итак, только что мы ознакомились с понятием добродетель и с тем, что в православном вероучении она под собой подразумевает. Мы погрузились в великую и сокровенную тайну христианских добродетелей. И здесь можно подойти к главному выводу, что суть монашеского подвига – приобретение благих навыков, а именно навыков в добродетели – не просто огромна, но без этого человек не может быть христианином и монахом в целом. А как мы знаем, монашеский подвиг, это подвиг, в разы превышающий подвиг обычного мирского человека-христианина. Именно поэтому можно не побояться сказать, что без навыка в добродетели человек не сможет стать ни монахом, ни послушником, ни в целом достойным христианином. Однако здесь необходимо отметить, что добродетели измлада заложены в каждом человеке. Их только нужно развивать. Благо, что цель и смысл жизни православного человека, особенно монашествующего, в основном заключается именно в этом.
С особым чувством хочется отметить еще один, ранее нами не затронутый важный пункт. Это то, что в навыках добродетельной монашеской жизни неизменными сопровождающими новоначального, да и вообще любого монашествующего, должны стать терпение и труд. Ведь эти добродетельные черты души человеческой описываются с самого начала зарождения монашеской жизни. Трудом монашествующий может достичь великих духовных высот, ибо труд испепеляет многие греховные помыслы, гордость и нерадение. Терпение же поможет каждому монаху не унывать в восхождении к Благодати Божией. Ведь смирение – плод добродетельной жизни, терпения и трудов является, можно сказать, символом монашества.
В заключение мне хочется поблагодарить всех присутствующих за внимание, особо – игуменов и игумений монастырей, так как на нас с вами лежит огромнейшая ответственность за научение монашествующей братии добродетельной жизни.
Будем же стремиться всячески поддерживать вновь пришедших в монастырь. Если с самого начала помочь человеку в духовном делании, не оставить его одного с самим собой и со своими страстями, помочь ему встать на путь исправления и укрепления в добродетельной христианской жизни, отнестись к нему с братской христианской любовью, то велика будет наша личная добродетель в игуменском служении.
Доклады
