Крымской Лаврой, а также Крымским Афоном называют Свято-Успенский Бахчисарайский мужской монастырь. На сегодняшний день это один из крупнейших монастырей полуострова, известный и посещаемый. В его многовековой истории было столько разных событий, дающих богатую пищу для размышлений! А самое главное – их осмысление помогает укрепиться в вере, увидеть присутствие Божие в жизни предков и почувствовать его в своей жизни.
От Мариамполя в Тавриде до Мариуполя в Приазовье
Удивительным в представлении современного человека выглядит тот уголок земли – склон горы, давший начало монастырю. Согласно исследованиям ученых-археологов, проводивших в ущелье интенсивные раскопки, начиная с XIX века, примерно с VIII века здесь располагалось небольшое греческое христианское поселение. Его жители активно использовали для своих нужд множество пещер в скале, на которой сейчас можно увидеть выбоины – оставшиеся следы от самых разных пристроек, возводимых греками. Поступали они очень просто: впереди у входа в пещеры, где только можно, ставили подпорки в виде столбов, на них нашивали стены, всё это укрепляли, утепляли, и получалось дешевое, но в то же время довольно надежное убежище от непогоды. Кстати, сегодня в монастыре есть выразительная «иллюстрация» такого убежища. Хотя монастырский курятник, который на паломников и туристов производит впечатление, размещен в современной постройке, однако братия создавала ее по образу и подобию (и на том же месте), где подобное строение находилось много веков назад. Братия только стенку приставила, остальное за них сделала природа.
Православные жили мирно. Но их спокойной жизни пришел конец в XIII веке, когда полуостров был захвачен Золотой Ордой. В 1223 году сюда впервые докатились орды татаро-монголов, и это стало точкой отсчета нового, очень непростого, периода для христиан. Люди горячо просили помощи и заступничества у Царицы Небесной, и когда многим стало казаться, что всё совсем плохо и положение их просто отчаянное, наверное, по молитвам верующих здесь случилось чудо, изменившее историю этого места. А в итоге то событие стало причиной появления в этом ущелье Свято-Успенского Бахчисарайского мужского монастыря... Тем, кто побывал в монастыре летом, в хорошую погоду, нетрудно было вообразить себе такой же тихий, спокойный, замечательный летний вечер и пастуха, который отводит в одну из пещер небольшое стадо овец. И вдруг по другую сторону скалы он замечает яркий свет и решает разузнать, в чем дело. По склону, тогда еще неприступному, он карабкается наверх и на большом уступе видит образ Пресвятой Богородицы – небольшую икону с зажженной пред нею свечой. Пастух перенес образ Матери Божией в селение, христиане окружили его любовью и вниманием, да вот только на следующее утро икона пропала. Нашли ее на выступе той же скалы, и так повторялось трижды. Когда верующие в третий раз обрели святыню, то поняли, что это Господь указывает им на скалу как на место для будущего храма. Внутри скалы они высекли пещеру, снаружи – лестницу к ней. И в пещере-храме поместили новоявленную икону...
То есть в Средневековье, в эпицентре ислама, под боком у крымских ханов (первое упоминание о ней относится к XV веку), была построена православная церковь. Поскольку явление иконы произошло в праздник Успения Божией Матери, храм назвали Успенским. А это место стали именовать Мариамполем. Его легко перевести на русский язык, если разобрать на составные части – Мариам и полис. Город святой Марии.
Кстати, здесь была кафедра крымских архиереев, и первое упоминание о ней тоже относится к XV веку. Этот факт достоин внимания хотя бы потому, что в тот период Средневековья люди, занимавшие такое положение в церковной иерархии, могли бы выбрать себе в этом крае любое место жительства, но тем не менее архиепископия – центр церковной жизни полуострова – находилась именно здесь. На протяжении нескольких столетий.
Однако в XVIII веке пределы Крымского ханства покинули почти все христиане. Обратимся к житию святителя Игнатия (Газадини), архипастыря из Греции, который в 1769 году возглавил в Тавриде Готфейско-Кефайскую кафедру. Читаем: «Семь трудных лет управлял своей кафедрой на этом месте святитель Игнатий, вознося слезные молитвы у престола Божия за притесняемую паству. Осознавая нависшую над православными угрозу духовного и физического уничтожения, он начал переговоры с Российским правительством и добился принятия в русское подданство крымских христиан. После Божественной литургии, 23 апреля 1778 года в пещерной церкви Свято-Успенского скита, он призвал верных начать подготовку к исходу из страны рабства и унижения. Гонцы по всему полуострову оповестили единоверцев, и не нашлось ни одного предателя, благодаря чему турецко-татарские власти Крыма ничего не узнали о готовящемся событии и не сумели ему помешать. Оставив свои дома и могилы предков, в июне месяце, с великой святыней – Бахчисарайской иконой Божией Матери, они вышли в путь. Вереницы подвод увозили христиан с полуострова. Военной стороной дела руководил Александр Суворов, а духовно-административной – владыка Игнатий. Более тридцати тысяч человек покинули пределы турецко-татарского Крыма. За проявленные подвиг и мужество, императрица Екатерина наградила святителя высокой наградой –"бриллиантовой панагией"».
Что еще из дошедших до нас сведений поражает и воодушевляет – это сведения о непоколебимости веры христиан. Ведь те же, допустим, Михаил, Георгий, Константин (самые популярные в ту пору имена у крымских греков) могли избегнуть тяжкого налогового бремени, перейдя в ислам и став, допустим, Мусой, Абдуллой и так далее. И для них наступила бы более спокойная и сытая жизнь. Но православные на сделки с совестью не шли. Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, однако митрополит Игнатий обратился к графу Потемкину с просьбой разрешить обживаться людям южнее, в Павловском уезде, поскольку те земли их не удовлетворили. И там, южнее, был основан Мариуполь – «город Марии», сегодня известный как город Донецкой Народной Республики Российской Федерации, который в веке нынешнем пережил крайне сложные времена. Особенно когда укрофашисты вынудили многих его жителей неделями сидеть в подвалах домов в нечеловеческих условиях или использовали их как «живой щит. Освобожденный весной 2022 года город лежал в опаленных руинах, было много глубоких воронок от снарядов, но в настоящее время он стремительно возрождается. Мариуполь стал поистине всесоюзной стройкой.
...А Бахчисарайская икона, принесенная сюда монахами в XVIII веке, была помещена в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы и прославилась чудотворениями. (Одно из них – спасение города от холеры в июле 1848 года). Что стало с этой редкой нерукотворной святыней после 1918 года – неизвестно.
Император Александр I, Благословенный, поцеловал камни на месте явления святыни
Незадолго до исчезновения иконы сделали ее оттиск на изографе (что-то вроде прадедушки современного ксерокса). Благодаря этому изображению был написан список той иконы, которая сейчас находится в Бахчисарайском монастыре и тоже прославилась чудотворениями. Чаще всего повторно приезжают сюда супруги, чтобы поблагодарить Пресвятую Богородицу за самый великий дар для женщины – дар чадорождения. Вопреки диагнозу бесплодия, поставленному врачами, в стольких семьях по горячим молитвам перед этим образом Матери Божией родились дети!
Если обратиться к событиям XVIII века, несмотря на массовый исход православных жителей из Крыма в Приазовье, пещерная церковь Успения Богородицы всё же оставалась действующей. Благодарить за это следует самого обыкновенного батюшку, обыкновенного священника – отца Константина Спиранди, грека по национальности. Он остался и не позволил, чтобы храм стоял без молитвы. На долю пастыря выпало тяжелое время притеснения христиан, но отец Константин выстоял, выдержал и дожил до того судьбоносного дня, когда весной 1783 года Крым был принят в состав России после подписания императрицей Екатериной II манифеста «О принятии полуострова Крымского, острова Тамани и всей Кубанской стороны под Российскую Державу». Можно сказать, что за свою ревность о Боге, твердое стояние в вере хлебнувший немало горя отец Константин еще при жизни был вознагражден Господом: он стал проводить в сем святом месте своего рода экскурсии. И, наверное, это сильно согревало его сердце.
После первого присоединения Крыма к России (второе произошло уже на нашей памяти: в 2014 году, после референдума крымчан) ситуация в крае стабилизировалась. Труды по восстановлению Бахчисарайской обители взял на себя архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), высокоодаренный ученый-богослов, яркий проповедник которого с любовью называли русским Златоустом. Вот с каким проникновенным словом он обратился к верующим 15 августа 1850 года, в день празднования Успения Пресвятой Богородицы: «Где мы и что делаем? Пред нами скала с ее допотопною, может быть, вершиною; за нами утесы с их неприступною высотою; вокруг нас дебри и пустыня. И в сию-то пустыню, к этой-то скале и утесам, стеклось столько людей и посетителей! Что привлекло вас, братие? Привлекли, очевидно, не земные побуждения и выгоды: что для них в этой пустыне? Не чувства плоти и крови: какая для них пища в этих голых камнях? А живая вера в Господа и Спасителя нашего, Коего пречестное и великолепное имя славится на месте сем; привлекла живая любовь к Пречистой Матери Его, которая, в дивной иконе Своей от лет древних, избрала гору сию в жилище Себе… Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше: любимое вами место восстанавливается в древнем его святом чине и благолепии».
Владыка пообещал многочисленной пастве: «…мы будем иметь утешение зреть подобие древнего Афона». И затем произошло событие, которое спустя 175 лет не утратило свою значимость. Из среды священнослужителей выступили несколько человек в иноческой одежде и поверглись ниц перед архиепископом Иннокентием, прося его благословения на вступление в число братии Успенского скита. Таким образом число насельников новоустроенного скита неожиданно увеличилось.
Что примечательно: здесь побывали почти все российские императоры, начиная с Александра I и до святого Царя-страстотерпца Николая II. Внук Екатерины II Александр Благословенный, пораженный историей явления иконы Божией Матери на скале, пожелал увидеть то место, где она была обретена. Его пригласили наверх, а там, узнав, что чудесное явление святыни произошло еще чуть выше, император велел подать на балкон деревянную лестницу. Он приставил ее к скале, взобрался по ней и поцеловал камни, освященные в давние века присутствием Царицы Небесной. И прилепил перед изображением лика Богоматери зажженную им свечу... Николай II трижды побывал в Бахчисарайском монастыре. В 1913 году последний российский император пожертвовал на обитель шесть тысяч рублей серебром, что по тем временам составляло целый капитал. Бывали здесь и венценосцы других держав – королева Сербии Наталья Обренович, император Австро-Венгерский Иосиф II. Список высочайших особ, чьи имена с портретами можно увидеть на официальном сайте обители в разделе «Гости монастыря», большой. Как и список писателей, поэтов – целое созвездие! – среди которых Грибоедов, Жуковский, Лев Толстой и Алексей Толстой, Набоков, Куприн, Паустовский, известный английский писатель и общественный деятель, военный корреспондент Джеймс Олдридж – активный борец за мир, многократно посещавший СССР.
Необыкновенный пейзаж местности привлекал многих художников-передвижников, и в найденном нынешними монахами архивном документе – отчете благочинного монастыря того времени – встретилась: «Опять приехали художники, оккупировали монастырскую гостиницу недели эдак на три не меньше». Репин, Суриков, Куинджи, Крамской – все они здесь любовались красочными закатами и рассветами. Архип Куинджи, сын сапожника, ставший великим живописцем эпохи, происходил из мариупольских греков, так что это место для него особенно дорого. Иван Крамской, уроженец Воронежской губернии, увидел в километре от Бахчисарайского монастыря пейзаж, подходящий для картины, которая, по признанию художника, писалась им слезами и кровью – «Христос в пустыне». Известный меценат, коллекционер Павел Третьяков, приобретя эту картину за огромные деньги, говорил, что «Христос в пустыне» – одно из любимых его полотен. С момента приобретения этот шедевр находится в Государственной Третьяковской галерее в Москве, и мы с вами можем его увидеть…
Еще одно имя в рассказе о монастыре нельзя обойти вниманием – имя Николая Ивановича Пирогова, отца русской школы хирургии, спасшего жизни десятков тысяч людей. В период Первой обороны Севастополя в Крымской войне в 1854-1855 годах в монастырских кельях, в Доме паломников, в других строениях размещался госпиталь, и в декабре 1854 года Пирогов навестил раненых и больных. Также он присутствовал на молебне, который служили специально для него.
...А если заглянуть в седую древность христианства, то в IX веке здесь побывали просветители славян святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.
Хотя очень и очень много известных людей посетило эту святую обитель, однако их число не сопоставимо с потоком простых богомольцев, паломников, которые шли сюда только ради молитвы. Проводя экскурсии, иеромонах Авраам предлагает приезжающим в монастырь не увлекаться фотографированием на каждом шагу, не искать уникальные ракурсы для селфи, не выискивать какие-то, на взгляд мирских людей, интересные подробности жизни монахов, а подняться по ступеням наверх в храм, постоять возле иконы Божией Матери (в современной традиции называемой Бахчисарайской), помолиться, кто как может. Именно благодаря таким минутам молитвенной сосредоточенности, по убеждению батюшки, человек узнает самое главное об этом месте. То, о чем никакой экскурсовод не расскажет, как бы ни старался. В одной из статей, посвященной монастырю в ущелье Мариам-Дере, точно подмечено: монастырь – это корабль спасения, а не прогулочный катер. Действительно, во время наших паломничеств в обители сколько людей не выпускает из рук смартфон, и, будто находясь на увлекательной прогулке, старается запечатлеть разные моменты? Есть ли у них в такие часы, минуты молитвенная сосредоточенность? Чувствует ли наш современник, входя в ограду монастыря, что это корабль спасения? Вопрос насущный.
Сегодняшний день братии: молись и трудись, трудись и молись
Крымским Афоном, Крымской лаврой называют Бахчисарайский Свято-Успенский монастырь и в наши дни. Он не только большой по площади (45 гектаров), но и по численности братии. Кому-то названная цифра покажется скромной, но в условиях Крыма она впечатляет: в обители проживает около 50 человек. Из них – 20 монахов, остальные – послушники, трудники. Много людей сюда приходит, чтобы побыть здесь какое-то время, потрудиться во славу Божию, помолиться. Словом, пожить монастырской жизнью и немножко отойти от тех потрясений, которые происходят в миру. В Крымской лавре всем рады. Правда, далеко не все из приходящих с благими намерениями способны выдержать напряженный ритм монастырских будней, что начинаются в половине пятого утра. Итак, в 4.30 в монастыре подъем, в 5.00 все, с ударом колокола, уже находятся в храме святого апостола и евангелиста Марка. День начинается с молитвы. В 6.30 братия расходится по кельям, чтобы переодеться в рабочую одежду, и к семи утра собирается на площади, где наместник монастыря архимандрит Силуан (Макей) дает послушания – благословляет монашествующих, послушников, трудников на разного рода работы.
Об отце Силуане следует сказать особо. Летом 1993 его, молодого монаха, благословили восстанавливать, возрождать разрушенный монастырь под Бахчисараем, и когда он пешком пришел сюда, то увидел диковатое, мрачноватое место. Само ущелье Марьям-Дере то и дело оглашалось протяжными криками пациентов Бахчисарайского психоневрологического интерната. Представим себе: молодой монах, упомянутые 45 гектаров земли, полная разруха вокруг и рядом такие шумные соседи! А на дворе – 90-е годы с распадом страны, глубоким экономическим кризисом. Сегодня, пожалуй, вся братия скажет, что если бы не личный пример их игумена, все 32 года уповающего на помощь Божию и заступничество Пресвятой Богородицы, то никого из них здесь бы не было. Как и восстановленных четырех из пяти монастырских храмов, возведения новых.
...Будни проходят в трудах и молитвах. В 12 часов дня – обед, в 6 вечера – ужин, затем кто хочет, может отдохнуть. Если у насельника нет каких-либо срочных послушаний, забот-хлопот, его день завершается вечерним правилом в церкви. После него, заканчивающегося где-то в половине десятого вечера, совершается крестный ход. Братия обходит монастырь, насколько это возможно в условиях гористого рельефа, затем по возвращении к церкви священник всех благословляет, желает Ангела-хранителя ко сну, крестит образом Пресвятой Богородицы. А завтра каждого ждет новый день в череде молитвенно-трудовых будней. Или праздник, который, даря великую радость, при этом требует полной мобилизации духовных и физических сил.
Наверное, лучше всего о том, насколько непростыми бывают в пещерной обители монастырские послушания, может рассказать колокольня, венчающая вершину архитектурного ансамбля монастыря. Большевики ее не помиловали, она им тоже чем-то помешала, разрушили, но в середине 90-х годов появилась точная копия уничтоженной колокольни – на том самом месте, где была и прежде. Никакой строительный кран на эту площадку не мог заехать, чтобы доставить материалы, необходимые для возведения столь важного объекта, поэтому всё легло на плечи братии в прямом смысле слова. Изо дня в день они совершали подъем по лестнице, вырубленной в массиве скалы, преодолевая тот путь с нижнего яруса до верхнего с немаленьким грузом.
***
Давайте вспомним, что при указании почтового адреса своего монастыря, братия и сестры некоторых обителей вынуждены писать: улица Советская; улица Ленина; улица Луначарского и т.д. В сегодняшней реальности, где всё еще много топонимов советской эпохи, связанных с именами революционеров, милостью Божией можно назвать тот факт, что один из самых древних монастырей в Крыму расположен на улице, название которой сразу теплой волной омывает сердце верующего человека – Мариамполь. Свято-Успенский Бахчисарайский мужской монастырь и улица Мариамполь, как это органично и символично! И если того, кто приезжает сюда помолиться, на пути к Успенской церкви встречает большая мозаичная икона святителя Игнатия, то на въезде в Мариуполь со стороны Бердянска людей встречает выполненный из меди памятник. Во время боевых действий при освобождении города от украинских националистов памятник святителю Игнатию Мариупольскому, митрополиту Готскому и Кафскому сильно пострадал (укрофашисты обстреливали его пулями), но теперь он полностью восстановлен. Как бы ни старался враг рода человеческого заставить верующих людей позабыть о Боге и перейти на его сторону, однако ему это не удается. Связь времен не прерывается, работает историческая память.
Подготовили Екатерина Орлова и Нина Ставицкая
Фото: Владимира Ходакова
Новости
Публикации
Доклады
