Памятка иноку. Наставления преосвященного старца

Предисловие

Прочитав название «Памятка иноку», многие подумают, что в ней приводятся наставления только для монахов, да и написана она, судя по тому, что автор ее – ученый архиерей, сложным академическим языком. Но каково же будет наше удивление, когда мы начнем читать книжку!

«Памятка иноку» – это общее название наставлений о христианской жизни преосвященного старца архиепископа Варлаама своим духовным чадам. Большая часть их действительно предназначена для иноков, но, по сути, они касаются не только особого образа жизни – монашеского, но и духовной жизни всех православных христиан, желающих следовать за Христом. Наставления изложены удивительно простым и доступным языком. Отсутствие витиеватости, простота и точность формулировок показывают, что речь идет о главном предмете жизни, о самой важной «науке из наук», по выражению святых отцов, – о подвижнической жизни во Христе и стяжании благодати Святого Духа.

Эти наставления  – святоотеческое учение, усвоенное старцем, преломленное через его собственный духовный опыт и изложенное доступным и современным языком в назидание своим духовным чадам и всем нам.

Помимо духовных наставлений иночеству, архиепископом Варлаамом были написаны и научно-богословские труды, изданные в начале XX века. Наиболее известны следующие его исследования: «Ренан и его книга “Жизнь Иисуса”. Изложение содержания и критический разбор при свете евангельского учения», «Вера и причины неверия», «Теософия перед лицом христианства», «О христианском воспитании детей».

Изучая жизненный путь архиерея Божия, мы видим, что его судьба мало чем отличается от множества других подобных судеб того тяжелого времени. Родился архиепископ Варлаам (Виктор Степанович Ряшенцев) 8 июня 1878 года в купеческой семье в Тамбовской губернии. В 1896 году окончил Тамбовскую классическую гимназию, в 1900-м – Казанскую Духовную академию со степенью кандидата богословия. После преподавания в духовных семинариях и училищах в 1906 году в сане архимандрита назначен ректором Полтавской Духовной семинарии, в 1903-м – хиротонисан во епископа. Первый раз арестован 23 июня 1919 года «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. Второй раз арестован в 1924-м и приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1930-м снова осужден и приговорен к трем годам заключения в концлагере, далее – ссылка. В 1941-м – снова арест и приговор к десяти годам заключения в лагерь. Умер владыка Варлаам 20 февраля 1942 года в одном из лагерей Вологодской области.

Своей жизнью Высокопреосвященный владыка подтвердил и исполнил слова, сказанные им при наречении его во епископа Гомельского в январе 1913 года: «Времена ныне наступили тяжелые, многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины – в поношении от многих (см.: 2 Пет. 2, 2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником, – значит, быть священномучеником. Таков и есть путь святительский».

Заканчивая краткое жизнеописание архиепископа Варлаама, митрополит Мануил (Лемешевский) в своем труде «Русские православные иерархи» пишет, что он был «смиренный монах, добрый и сердечный, любил церковные уставные службы, старчествовал». Эти слова как точные формулы характеризуют всю жизнь Преосвященного старца.

Игумен Петр (Пиголь)

ПАМЯТКА ИНОКУ

Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего исполнением заповедей Божиих. Сюда входят десять заповедей из Ветхого Завета (Синайское законодательство): 1. Знай и люби Господа. 2. Не твори себе кумира. 3. Не клянись. 4. Чти праздники, 5. Почитай родителей. 6. Не убий. 7. Не прелюбы сотвори. 8. Не лжесвидетельствуй. 9. Не укради. 10. Не желай худого и чужого  – и заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная проповедь (см.: Мф., гл. 5–7). Короче, все заповеди можно свести к двум: 1. Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете. 2. Возлюби ближнего своего как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями.

2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост и молитва и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см.: Мф., гл. 5). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя. Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно, внешне и рассеянно и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь, и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога. Так, по действию вражию незаметно получается у них полное извращение монашеской жизни, и монашество у них бывает видимо только в одежде, в поклонах, во внешних делах, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе, укоряя лицемеров (см.: Мф., гл. 5–7).

3. Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или, по самоугодию и сластолюбию, ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании. Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении: «Не огорчайся на ближнего» и «Против внешнего благочестия».

4. Главные чувства, с какими надо проходить труды и подвиги, – это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я ничто пред очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами – мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птицам – летать, петь, ногам – ходить, дереву – расти и так далее. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птичка кичится тем, что летает. Такое же бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя. Это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, и другую, подобную ей, жертву хвалы и благодарения. Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное, самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению или прелести – извращению всей душевной жизни. Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя по вражию действию могут быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит, – это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения.

5. Смирение – прямой путь к небу и Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. Смирихся, и спасе мя Господь (ср.: Пс. 114, 6). На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного (ср.: Ис. 66, 2). «Научитесь от Меня, – сказал Господь,  – яко кроток и смирен сердцем» (Мф. 12, 29). Зло вошло через гордыню в мир – так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием – так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир Божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обоняние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели – трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека.

6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной жизни (монашеской тем более)? Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и Дух Божий. И Господь был величайшим Послушником в мире: без воли Отчей не только ничего не делал, не творил, но и ничего не говорил даже. И сказал Господь ищущему: «Отвергнись себя» (Мф. 16,24), – то есть своей воли, своего разума, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонениями в духовной жизни. Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью посещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись [мыслями] с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на свое суждение.

7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской, является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство, личное или письменное. Где действуют откровение и послушание, там бездействуют и посрамляются враг и все его козни: они лопаются как мыльные пузыри под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств – это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писаниями святых отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и помыслами греховными, которыми забрасывают нас и разжигают демоны. Поэтому христианин мирянин есть на земле воин, а монах – вдвойне и должен вести себя как воин на поле брани, то есть не предаваться веселию и обжорству, не спать, не увлекаться куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. Облекитеся, сказано, во всеоружие Божие (Еф. 6, 11), то есть в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше – в смирение, чтобы возмочь встать противу козней диавольских и победить их.

8. Краткий путь к побеждению страстей – не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах. Такой будет неуязвим для греха, но, где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверием, – омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, то есть всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут загнивать и увеличивать бедствие души и усиливать подвергаемость души вражеским нападениям (внушениям).

Взыщи опытного врача и бойся своеумия и бесед с помыслами как огня геенского.

Лучше сойди вниманием к сердцу и взывай ко Господу о помиловании. Так обретешь покой и благодать и просвещение души от Господа за смирение.

«Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17), – самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражиими (он минует их).

9. Главные брани, которым подвергается инок, да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.

10. Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читающих и знающих и старающихся веру проверить разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом и умничанием. Брань эта трудна очень, и человек всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемыми «мудрецом» – демоном, этим «мудрейшим» старцем, имеющим более 7000 лет от роду. Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения – от врага и совершенно их брось, то есть не беседуй, не разбирай и не верь им, а успокаивай себя непогрешимым учением святой Церкви и опытами святых угодников, испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, упокоевай себя неложными повестями о жизни святых, непрестанными чудесами святой Церкви Христовой от святых мощей, чудотворных икон и т. п. Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим и вкушающим то, что хотя и невидимо, но реально, поистине существует.

11. Вторая брань – чревоугодия. Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек в начале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.

Блажен тот, кто идет средним путем, то есть соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать не смакуя, не упиваясь сластолюбием (повкуснее, поприятнее), а с благодарением Богу, с рассуждением о пользе для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому ими пользоваться нужно только в необходимой мере, как своего рода лекарствами, а не как услаждением гортани и похоти. Очень вредно наедаться досыта: сытость обрывает на значительное время все духовные движения в человеке, отдает человека под стрелы вражии, пост же, наоборот, прогоняет врагов.

От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п. Поэтому и сказал Господь: «Горе вам, насыщенным» (ср.: Лк. 6, 25). Сытый не приобретает, а теряет и для здоровья. И медицина учит прекращать еду, когда утихнет чувство голода, но еще не явится сытость. Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу, со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь о необходимой поддержке организма. Хотя один кусочек оставь несъеденным до полной сытости, а лучше два-три и сделай это ради Господа. Зазорно монаху есть мясо даже и в болезни, кроме тяжелых случаев. В наказание таковые всегда страдают тяжелыми болезнями желудка.

12. Третья брань – корыстолюбия, или заботы о средствах к жизни, тоже развивается постепенно. Монах начинает беспокоиться о том, что ему нечем будет жить, особенно когда ослабеет здоровье, а с другой стороны, является желание более сытой жизни как залога здоровья. С этой целью заводятся разные птицы, коровы, козы и т. п. Все подобные заботы, можно сказать, наполовину или еще более расстраивают настроение инока, принижают его к земле совсем, будут на пагубу душе, если потеряется молитва и душа и голова будут забиты суетой.

Не надо обманывать себя, надо все взвесить и лишнее отбросить, опасаясь вечной погибели. Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше сегодняшнего дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий. При жизни общиной разрешается владение домашним хозяйством как служение братии, без всякого пристрастия к нему, но личное ведение хозяйства очень опасно для спасения души. В крайнем случае, имей необходимое, но нисколько не привязывайся к нему душой, не забавляйся, например, курами, цыплятами, а ежедневно готовься предстать на суд Божий. Кто ничем себя не связывает, ничего не собирает, тот не будет покинут Богом, а кто собирает для себя, тот внутренне уже отделился от Промыслителя Господа и от собратий своих. Следствием корыстолюбия являются сухость и холодность сердца в отношении к ближним, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражение, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула и т. п. Таков букет зловредных цветов от горького корня корыстолюбия, сребролюбия. Недаром сказано: корень всех зол сребролюбие есть. Им враг сбрасывает монаха на землю с неба, в круговорот страстей и суеты. Блаженны живущие в бедности и беспристрастии. Таковые бывают богаты дарами Духа Святого и становятся друзьями обнищавшего нас ради Господа.

13. Четвертая брань – блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнуты вожделенные чистота или смирение. Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств, как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные чувства, все благоухания добродетелей и их благодатных воздействий. Если бы человек ведал раньше совершения плотских грехов, насколько они смрадны, гнусны, мучительны и тяжелы для человека, то никогда бы не склонялся на льстивый шепот врага, рисующего обманутому человеку сласть там, где глубокая горечь, и удовольствие там, где безысходная мука и страдание. Так люди бывают падки на морфий, опий и, обманутые ими, страдают и гибнут в больших муках. Таковы все плотские грехи. Блажен, кто поверит не врагу искушающему, лжецу и убийце, а человеколюбивому Господу, зовущему всех от мерзостного разврата как смрада и гибели души. Недаром болезни от разврата так ужасны и почти неизлечимы. Недаром сказано, что человек есть храм Духа Божия и кто посмеет растлить этот храм, того покарает Господь. Псалмопевец говорит: «Потребит Господь всякаго любодеющего от Него» (ср.: Пс. 72, 27). Как всегда, так и особенно здесь не беседовать с искушающими помыслами, не смотреть ни на чью наготу, совершенно не прикасаться к другому человеку, ни с кем не ложиться на одно ложе, никого не ласкать и ни к кому не ласкаться (ласка извинительна лишь в детском возрасте). Монахам не рекомендуется ласкаться к детям. И к чему телесные ласки? Что они дадут человеку, кроме грешного волнения в крови и загрязнения воображения? Ласкай душу человека не льстивыми словами, идущими из льстивого источника страсти, а молитвой, добрым наставлением, советом и т. д. Ласки – начало падения человека. Это геенский огонь, разжигаемый демоном в человеке. Побойся его. Ведь он сожжет тебя и здесь, и за гробом. Скажешь, страсть как бы требует того или иного удовлетворения, но подумай, что страсть – в теле, а оно будет в снедь червям, и когда умрешь, то все превратится в сплошной смрад. Зачем же угождать телу и губить бессмертную душу на веки веков в геенском огне? Если яды смертельные, но сладкие, и ты их, конечно, отбросишь от себя с остервенением, хотя там страдание будет временное. Как же здесь допускаешь демонский яд разврата, смертельный для этой самой души, и ввергаешь душу не на временное, а на вечное мучение? Не в миллион ли раз будет правильнее связать себя тысячью цепей, оградить себя десятками стен, лишь бы избежать вечной гибели, муки и непоправимого страдания от злейшего и лживого прельщения вражеского. Для борьбы с искушениями очень полезно и необходимо воздержание чувств, особенно зрения, слуха, осязания; не смотри, не ходи туда, где есть вред для души. Грешно монаху выходить из келлии не за делом. Уединение – друг чистоты, если оно соединится с воздержанием, целомудрием и молитвой. Далее необходимо воздержание чрева, это есть половина победы над врагом. Утесняя чрево постом, можно победить блудную страсть. Всякое греховное воспоминание считать огнем, бросаемым в сено, и сейчас же тушить его, не размышляя, сердечным воззванием к Богу, причем говоря себе: «Готов ли я, если сейчас позовет меня Господь?» Эту память смертную возгревай в себе ежедневно. Всякий день кончай слезами покаяния и умиления, как идущий на Страшный Суд к ответу, этим разрушая плотское вожделение и смущение. Не читай развратной литературы – она лжива, изображает порок в приятной форме. Откуда тогда у всех слезы, разочарование, смущение, отчаяние, смрад? Почему развратники кончают жизнь печально, не вынося душевной тоски? Нож остается ножом, хотя его и обмажь медом, и смрад остается смрадом, несмотря ни на какие духи и ухищрения человека. Божий Закон не пройдешь и истину Божию в ложь не превратишь.

Одно из главных средств победы над страстью блуда – это частая исповедь и откровение смущающих помыслов духовнику. Это наиболее краткий путь к вожделенной чистоте и беспристрастию. Когда чистота, хотя бы и временная, будет осенять душу человека, то он уже близок бывает к веянию Духа Божия, неизъяснимо светлому и радостному. Увеселяемый этими духовными проблесками свыше, он становится уже при помощи Божией тверд в борьбе с искушениями вражескими и уже неленостно течет дальше к стяжанию чистоты, вне которой никто не узрит Бога. Еще совет: вражия искушения побеждай чтением слова Божия, духовным пением, беседой с близким по духу человеком, прогулкой в уединении на свежем воздухе, но все заканчивай памятью смертного часа. Подробнее о борьбе со страстями см. Добротолюбие, т. 2, также «Лествицу», «Невидимую брань», письма святителя Феофана, затворника Вышенского, творения святителя Игнатия (Брянчанинова).

14. Молитвенное правило назначается иноку сообразно с его силами, возрастом, трудами и послушанием. Оно обычно состоит из молитв утренних и вечерних с присоединением сюда чтения канонов, акафистов, Псалтири и слова Божия – Евангелия с Апостольскими посланиями. Кроме того, даются одна сотница, или три сотницы, или пятисотница молитв Иисусовых.

Образец малого правила: кроме утренних и вечерних молитв, одна кафизма, один канон (или акафист), по одному зачалу из Евангелия и Апостола и одна сотница молитв Иисусовых, разделенная на три части: 33 Спасителю, 33 Божией Матери, 33 Ангелу-хранителю и «Достойно есть».

При недосуге или болезни и это сокращается, читается то, что под силу, а молитва Иисусова совершается за делом без определенного счета, но нужно помнить, что суть христианской и монашеской жизни состоит не в совершении правил и других подвигов благочестия, не в посте, не в поклонах, а в стяжании чистоты сердца, смирения, покаяния, нелицемерной любви к Богу и ближним. Правило и подвиги суть только подмога и средства, помогающие стяжать такое святое настроение. Если же человек забывает главную цель жизни и начинает гордиться своими усилиями и подвигами как самостоятельной ценностью, то он творит безумие подобно тому, как если бы ученик стал бы гордиться умением читать, писать и не стал бы изучать науки или путник в пустыне, идущий за ключевой водой, совершивший длинный путь, остановился бы на полдороге и стал бы хвалиться пройденным путем трудным, а сам бы не дошел до ключа и в конце концов умер бы от жажды.

В гл. 6 в Евангелии от Матфея Господь назвал такую праведность, похвалу, то есть подвиги без стяжания чистоты сердца, бесплодною, фарисейскою, а в гл. 5 сказал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Итак, всякий подвизающийся и молящийся, помни, что не пост и молитва, и поклоны, и акафисты имеют значение сами по себе, а их плод, выращиваемый ими при помощи Божией, заключающийся в сердечном сокрушении, смирении, глубокой вере, покаянии, чистоте сердца. Если вместо этого благоухающего плода в человеке налицо бывают самоцен, гордость внешними подвигами, расценка их и учет, рассеянность жизни и холодность к Богу и ближним, то знай: древо твоей жизни от твоей самонадеянности, тщеславия и эгоизма оказалось бесплодным, пустоцветом и годно только на сожжение в геенском огне, если не обложить его, пока не поздно, живительным навозом из глубокого смирения, слез, памяти смертной и отрешительной от своего «я». «Сыне, даждь Ми сердце» (ср.: Притч. 23, 26); «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5), – поэтому если все молитвенники и даже делатели молитвы Иисусовой гордятся самой молитвой, то непременно впадают в прелесть, и иногда опасную.

Итак, молись, подвизайся, но не гордись этим и цены себе не набивай ни на полушку, иначе извратишь всю свою жизнь, будешь гордиться азбукой, но не наукой (которую забыл достигать), то есть не покаянием, чистотой, верой и любовью, к чему должны приводить совершаемые подвиги. В крайнем случае,  при недосуге и немощи можно пользоваться правилом преподобного Серафима Саровского: три раза – «Отче наш», три раза – «Богородице, Дево», один раз  – «Верую»; творить к Богу молитвой Иисусовой.

Молитва Иисусова, как и всякая другая молитва, получает силу не от механического произнесения святых слов, а от «сочувствия» к ним, от чувства смирения и сокрушения, от покаянного припадания к Господу за помилованием. Без этих чувств она превратится в пустой звук и самообман. Поэтому твори всякую молитву, в том числе и Иисусову, от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати. Для этого никогда не заботься о количестве молитв и поклонов и правило ограничь лучше временем, сообразно со временем, делами и умением, например полчаса, час, два, лучше по совету с духовным отцом. Иногда можно один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь. Это и будет настоящая молитва, и это заменит все правила.

Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся, если бы это явилось: цель молитвы – смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными яствами, то есть процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни, а надо принимать как средство для здоровья. Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения. При искании оно явится, но с левой стороны, от демона прелести и блуда – он ищет сластолюбцев, которые любят сласть, а не Господа и Его заповеди, и тогда после молитвы и на молитве у таких бывает взыграние плоти и как бы радость, но возбужденная и похотливая. И у хлыстов, например, это оканчивается смрадным грехом – радением. Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного, познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений. Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожидания на молитве, недостойным для себя, отнесись осторожно, дабы враг не уловил в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из виду, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают, и в теле бывает не возбуждение крови, а неземные тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, а после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все жди удара вражия после посещения благодати. Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у святителя Игнатия (Брянчанинова) (т. 1) и в письмах святителя Феофана Затворника о духовной жизни.

15. Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно испытывать себя и готовиться или, как говорится, говеть, то есть поститься, исповедоваться, читать правила и пр.

Как часто причащаться Святых Таин Христовых и для чего? Причащаться опять не для услады – это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждение Им, – не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силы на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви. Короче, ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеление ран. Теперь выясняется и вторая часть вопроса: как часто? Совет таков: по мере нужды и подготовки. Всем полезно было, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды. При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напасти и истощении духовных сил, от непосильных и чрезвычайных духовных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом Причащении. Например, отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов. Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причастии, но встречаются люди, причащающиеся ежедневно вне таковых исключительных переживаний даже Великим постом, когда Церковь для усиления покаяния сокращает и священнослужителям Причастие до 3–4 раз в неделю. Чего ищут такие люди? Увы, они ищут высоких настроений, желают иметь всегда Пасху и не переживать Голгофу, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причастия и через это даже выше схимников, обычно причащающихся однажды в неделю или в две недели (при спокойном течении жизни). И действительно, невзирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностью, самоуверенностью, самоценом, холодностью к ближним. Апостол Павел говорит: «Аще с Ним (Господом) не постраждем, то и не прославимся» (Рим. 8, 17). Лучше всего идти путем смирения и терпения всех трудностей, причащаясь по возможности в праздничные дни, не чаще (в трудных обстоятельствах) 1–2 раз в неделю, кроме смертных случаев. Как говорят, кто не с крестом, тот не со Христом.

16. Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ – демоном. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем, к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным». Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи противу кознем диавольским (ср.: Еф. 6, 11–12). Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенной жизнью. Козни вражии направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-нибудь грех; если это не удастся, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, то есть сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние мысли, иногда и дельные и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то кознями вражескими. Иных он наставляет богословствовать или наводит на душу смущение и недоумение как поступить с тем или иным человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное число раз разбирать и проверять свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумению, вздохам, унынию и т. п. – все это козни вражии, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, раздражение, а отсюда – и другие страхи. Так демон из инока-молитвенника, взирающего к небу, делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего. Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует, и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении весь день и все занятия перемежай поклонами и вздохами. Путь к этому скорбный: покаяние, смирение, терпение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь – на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.

Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родивши дитя, так и подвижники радуются, достигая берега райской жизни и, рождая добродетель, ни во что ставят все труды и скорби. Есть легенда под названием «Райская птица»; это рассказ о том, как благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто же пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (см. Исаака Сирина). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией. Отсутствие искушений при хладности показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.

17. Как распознать козни вражии? «По плодам их узнаете их», – сказал Господь (Мф. 7, 16). «Плод духовный есть любовь, мир, радость, долготерпение…» (Гал. 5, 22). Плоды вражия засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, море помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а главное, не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой займись послушанием, трудом.

Возлюби духовное чтение – это для души как бы обед. Читай авву Дорофея, «Лествицу», «Алфавит духовный», святителя Димитрия Ростовского, «Маргарит», «Путь ко спасению» и другие отеческие писания.

Не огорчайся на ближнего

Не огорчайся на ближнего, встречая вместо любви холодность с его стороны, иначе огорчится на нас Дух Божий, а это великая беда. Чтобы не было огорчений:

1. Не ищи друзей на земле, а имей и ищи другом Господа и святых во главе с Материю Божией.

2. Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам утешайся не им, но Господом, чтобы чувство одиночества у тебя не пропадало. И ты не будешь одиноким, а с тобой будет Господь,

3. Господа ни на кого не меняй и сердца не разделяй, а отдай его целиком Господу и ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистично, ради своего утешения, а ради Господа, как Его чадо; люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло.

4. Старайся всем служить, опять во имя Божие, а не по уважению и симпатии друг друга, по возможности люби всех одинаково, по-братски, но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не потеряло любви к Богу и не променяло небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.

5. Обращаясь с людьми, помни, что все люди немощные и могут несправедливо обидеть тебя, не смущайся этим и не соблазняйся; зло отнеси к диаволу, а обиду считай наказанием тебе за какие-либо грехи, особенно за гордость и самоцен, и нисколько не считай себя лучше других, лучше обидчика – он тут ни при чем, он простой передатчик воли Божией.

6. Если ты на кого огорчился, то знай, что ты горд, любишь себя, а не Бога и ближних, и забыл о своих грехах и о том, чтобы смиряться и терпеть. Кайся во всем этом и укоряй себя. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5, 5).

7. Скажешь, что это трудно, но с Божией помощью возможно, а главное, станешь другом Господа и, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно. Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи, бойся ее как огня поядающего (см.: Евр. 12, 29). Всем служи, но награды жди не от них, но от Господа: Ему дашь полушку, а Он тебе в ответ златницу. Путь любви Божией – частая молитва (удобна краткая молитва Иисусова), молчание, воздержание во всем, духовное чтение и частое говение. Следи за языком и не разглядывай жизни окружающих и не осуждай, но за всех молись. Береги душу от суеты, ищи прежде Царствия Божия, и все приложится тебе. Возлюби Господа – получишь небо.

Против внешнего благочестия

1. Бойся тщеславия и самоцена. Не ищи радостей и справедливостей. Не беги скорби. Самолюбование и тщеславие, особенно своими подвигами (например, поста, молитвы), без всяких других страстей осудят человека, как осужден был фарисей, по жизни бывший праведником.

2. Все подвиги (пост, молитва, поклоны и т. п.), даже молитва Иисусова, суть только помочи для правильного хождения, суть орудия для возделывания нивы сердца, но не самая искомая вещь, не самый предмет. А предмет в том, чтобы достичь покаяния и очищения души, иметь сердце сокрушенное и смиренное. Это самая приятная жертва Богу, а далее жертва хвалы и благодарения за все дела Божии и за очищение души.

3. Все подвиги суть как бы духовная азбука, а если ученик тщеславится азбукой, но не изучает науки и не приобретает знаний, то он теряет все. Так и христианин теряет, если кичится подвигами и придает им самостоятельную оправдательную силу, но не заботится прийти через них ко спасению, то есть к глубокому покаянию и смирению, к терпению обид и напраслин, к нелицемерной любви к ближнему, особенно к несчастным и нуждающимся. Жизнь в духовном увеселении, как то: частота Причащения Святых Таин, торжественные службы, прием и угощение духовных лиц, полные суеты и празднословия, – все это есть уклон от правильного устроения, и весьма опасный.

4. Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие и погрешительно, так как источник сластолюбия кроется в похоти. Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи через это не сладости, а душевного мира и очищения совести от болячек и ран. Проси у Бога исцеления, сокрушения, слез, но не веселия, не высоких экстазов, как у сектантов. Трепещи общения с Господом в Святых Таинах и моли Его даровати тебе познания твоих немощей, спасительный страх, любовь к ближним, терпение и т. п., но не высокую радость, говоря себе: «Я этого не достоин». Кроме того, все указанные смиренные чувства сами по себе заключают радость.

5. Услаждающийся подвигами неизменно впадает в прелесть, считая себя угодным Господу, а в сущности, еще более остается себялюбивым и гордецом, далеким от Бога и духовного очищения. Все подвиги являются для него как бы приятным развлечением, наподобие музыки и концерта. У таких бывает мало и искушений – враг им подбавляет свою сласть в приятные ощущения, и они бывают в его власти, услаждая себя, но не заботясь о чистоте сердца.

6. Кто внешне спасается и ценит свои подвиги, тому полезно и даже необходимо все эти подвиги сократить, увеличить служение ближним, особенно несчастным, приучить себя к памяти смертной и всяческому терпению. Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Только этим очищается душа в той или другой мере от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай. Все услаждающиеся на земле наградами, похвалами, подвигами и т. п. суть безмездные работники, как говорят святые отцы, то есть на небе мзды, награды уже не будет им. Так же и все наводящие справедливость, оправдывающие себя и защищающие от напраслин получают должное, то есть избавляются от напастей, но на небе не получат венца.

7. Итак, не ищи радости, а ежедневно готовься к смерти, проводя день молитвенно, как бы в живом присутствии Бога, без легкомыслия, смеха, шуток, празднословия, а наоборот, в молчании, сердечном сокрушении, воздыхании к Богу через краткую молитву.

8. Кто правильно спасается, то есть ищет покаяния, сокрушения, терпения и служения ближним, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врагов, ненавидящих правильный путь. Никто не восходил на небо, живя прохладно (преподобный Исаак Сирин), путь Божий есть ежедневный крест.

9. Главный путь духовной жизни – смиренная молитва и терпение. Враг этому больше всего противится и наводит на человека, например, на молитве всякие помыслы, иногда добрые или богословские, но не относящиеся к делу спасения прямо и в данный момент, или побуждает разбирать жизнь и характер людей, вспоминать подробности пережитого и т. д. У иных в этом проходят целые часы и дни; настоящей молитвы не бывает. Вместо этого крайняя рассеянность, сухость в душе, отсутствие слез и сокрушения… Это враг украл молитву, а человек не заметил. Поэтому следи за душой, чем она занята. Все лишнее, даже и доброе, гони от души. Пусть помыслы будут только деловые и молитвенные, интересуйся жизнью постольку, поскольку ты это делал бы лежа на смертном одре, то есть избегая всяких новостей, сплетен, пересудов, делая только главные и необходимые указания, остальное время отдавая сокрушению, молитве, помощи ближним в деле спасения и в устроении доброй жизни. Таков вкратце путь Христов, путь к очищению души и к получению Царствия Небесного.

О познании духовного мира

1. Познание духовного мира похоже на познание мира материального. Душа имеет свои органы чувств, или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (например, Господь, Матерь Божия, святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены грехом, страданием, страстями, суетой и тому подобным, то душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его, и не умственно или гадательно, а опытно в действительности.

Духовный мир так же реален, как и видимый. Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, и поэтому и никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка. Если духовные чувства у человека атрофировались совершенно из-за греха, тогда он не будет видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет так же справедливо и логично, как если слепец скажет, что нет солнца, звезд, или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе сказать только, что он не чувствует Бога, но он проявит безрассудство в мысли, если скажет, что Бога нет. Для такого настроения никакие законы, никакая правда не существуют, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.

2. Ни живой духовный предмет, ни ласковое духовное чувство, например любовь к небу, благоговение, молитву и т.п. человек сам в себе создать не может, ибо будет чувствовать, что это только его мечты, мертворождения его фантазии, и поклоняться им он никогда не сможет. Поклоняться можно только Богу – Предмету Живому, бесконечно высокому и могучему, от Которого зависит и сам человек как от причины своего бытия и с Которым он так связан жизненно, как, например, ветвь с корнем дерева, как источник с ключом, как ребенок с матерью. Изучающий философию знает и может умственно доказать, что духовный мир более реален, чем видимый. Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар свыше. Вымучить, выжать из себя их невозможно, как невозможно, например, собрать хлеб из пустого закрома или сорвать яблоко с сухого дерева. Все живое надо просить от Подателя всех благ – Бога, Живота абсолютной реальности, рождающего и творящего живые, личные предметы и живые чувства.

3. Никакими усилиями ума нельзя познать предмет без живого общения с ним – так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах без живого общения их с нами и нас с ними, при летаргии духовных чувств. Несчастье человека увеличивается тем, что с голой умственной силой быстро сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий разум всякой ложью и туманом неверия, развращения, гордыни, злобы… Счастлив тот, кто верою и смирением спасается от этого омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей, будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира.

Молитва, а также пост суть средства приближения к предметам духовным, а чистота душевная и телесная особенно чувствами смирения и покаяния изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства. Недаром поется постом: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33, 9). Счастлив тот, кто познал ложь помыслов наших (не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление немечтательное. Православное религиозное учение есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира, человека, спасение его от греха).

4. Не надо увлекаться мирской жизнью и удовольствиями. Это при неосторожности притупляет духовные чувства и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая овладевает умом и чувствами человека, наводняя ум мечтами неверия, а чувства распыляя на все похотливое и безумное.

5. Сердце – основа человеческого существования. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы жить человеку не столько умничаньем, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя постоянно промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокую цель жизни – готовиться к переходу на небо.

При таком сердечном духовном настроении и размышлении деловом и опытном не будет места скитаниям и сплетням всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демоном. Бесценное приобретение для человека – научиться не мечтать и не жить помыслами (неделовыми), а пребывать в деловом мышлении и в сердце с Господом и святыми и с окружающими нас людьми, стараясь сердечно служить во имя Божие. Если будем жить сердцем и прилежать к молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов. Подробнее об этом нужно читать у святых отцов и подвижников, особенно у преподобного Исаака Сирина, святителя Феофана, святителя Игнатия, [святого праведного] отца Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», в письмах оптинских старцев [преподобных] Макария и Амвросия и др.

Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия

1. Храни чистоту душевную и телесную: без нее никто не узрит Бога.

2. Ничто так не увеселяет душу, как чистота душевная и целомудрие. Такие люди поистине блаженны.

3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, худого чтения, разговора и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувствуешь беспокойство и омрачение, чуждый огонь пойдет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить, пока со слезами раскаяния не обратишься ко Господу Спасителю и не восстановишь чистоту души. Что заразительный ядовитый микроб для тела (например, холеры, тифа), то и худой помысл для души, и идет он от губительного демона.

4. Поэтому никогда не медли на худом помысле, не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу (в тайной молитве), как от чумы, как от демона-душегуба. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами, и боится он только имени Божия и молитвы.

5. Кроме худых помыслов и пожеланий, вредит чистоте искание ласки и утешения от любимого человека. Здесь бывает начало измены человеческой души Богу. Ведь Бог – полнота всякого совершенства и источник бесконечного блаженства. Он ли не ласкает и любит всех? Так можно ли оставлять Его и обращаться сердцем к грешному и слабому человеку? Само сердце подскажет, что нельзя; оно ощутит смущение совести, потерю молитвы и нудное пристрастие к человеку с потерей душевного мира. Итак, ищи любви и ласки у Бога, в божественном: в молитве, духовном чтении, пении, в говении и прочем, ибо сказано: «Бог любит до ревности» (ср.: Иак. 4, 5) – и «Потребит всякого любодеющего от Него» (ср.: Пс. 72, 27). Ласка простительна только в детском возрасте.

6. Особенно вредит ласковое прикосновение к лицу другого пола (даже и своего пола, если нравится человек), хотя бы по виду и невинное, как-то: прикосновение к голове, к плечу, поцелуй в голову. Всем этим потом воспользуется враг и будет волновать кровь, возбуждая привязанность и похотливое чувство. Поэтому проверяй себя: если твое сердце не с Богом, а все скучает по кому-либо и по ласке, то оно уже и прилепилось к этому, и возлюбило это паче Бога, и потеряешь чистоту, если не взыщешь врачевание.

7. Строго проверяй всякую духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а, наоборот, успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней всякие духовные чувства, и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении, но не в ласке, не в поцелуях. Это только принизило бы духовную любовь, лишило бы ее небесного света и вскоре Ангела заменило бы демоном, так как любовь из духовной перешла бы в плотскую.

8. Вольно или невольно погрешают и духовники, если допускают ласку (пусть и самую невинную) к лицам другого пола. Тут враг действует со всей силой обольщения и вред получается великий. Увы, многие таким путем совершенно потеряли чистоту и растратились разными блудным грехами.

9. Люби чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя. От ласкателя удаляйся, хотя бы он был и пожилой: помимо ласкания, он принесет тебе вред тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным. При отсутствии другого [духовника] временно обращайся и к этому, но держись с ним сурово, ласки прекрати, открыв ему их вред.

Пред духовником благоговей как пред слугой Божиим, но не привязывайся к нему по-человечески: руку целуй как иноку (священнику), лишнего с ним не говори, тем более не шути, не старайся возбудить его расположение – ведь он не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать и соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему и он заслонит образ Христа в твоем сердце, – для этого держи в памяти его наставления, а не черты лица, иначе получишь не врачевание души, а вред.

10. Ласка вредна тем, что она голос плоти и крови, удочка демона, как говорит святая Церковь. Удицей сласти прельщает льстивый. Это морфий, ядом своим опьяняющий человека и вместе истощающий и убивающий все его живые соки.

11. Проистекает ласка от лежащего в нас греховного сластолюбия, искания сласти и наслаждения. Тут источник всякого зла и корень всех страстей, как говорится в молитве ко Святому Причащению: «Всего себе повинув греху и сластем поработив и Твой осквернив образ». Сластолюбие есть тлетворное бесовское себялюбие, живущее в нас после грехопадения. Оно заглушается благодатию Крещения, слезным покаянием при исправлении жизни, но опять оживает при нерадивой сластолюбивой жизни. «Ум окалях (то есть подверг загрязнению калом скверных помышлений), тело растлих сладострастьми моими», – читаем в каноне святого Андрея Критского. Итак, сластолюбие и похотливость растлевают человека и отгоняют благодать, через что омрачаются ум и сердце человека, и человек как бы заживо разлагается, становится по душе зловонным трупом. «Оставь мертвым погребать своих мертвецов», – сказал Господь одному юноше (Мф. 8, 22).

12. Поэтому если хочешь спастись, то прежде всего с Божией помощью борись с похотью и отвергай сластолюбие как вредное для тела и пагубное для души. Недаром все святые плоть распяли со страстьми и похотьми в подвигах поста, молитвы, строгого целомудрия и т. п. Избегай и ты всяческих излишеств в пище, питии, одеждах и всяких удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим, чтобы не повредить душе. Наоборот, подвиги воздержания, целомудрия и девства просветляют душу, ум и сердце и укрепляют тело без лекарств, и излечивают его от многих болезней.

13. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой мере будет просвещаться душа и вкушать действительную сладость не от похоти и крови, а от благодати Божией, не земную и мертвящую, а небесную и животворную… Если эта радость хоть на миг упадет в сердце человека, то он уже не забудет о ней во всю жизнь и готов будет на всякие подвиги и скорби, лишь бы снова сподобиться этой радости.

14. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни, то есть ищи через нее просветления ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве: это опять будет связано с кровью и отчасти с похотью; не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них. Обычно они бывают у тех, кто добивается высоких и радостных чувств раньше времени, самовластно и дерзостно, воображая, что они их заслужили и они как бы в их власти. Так сектанты-хлысты искусственно разгорячают себя (радением или быстрым кружением и поклонами), ощущают приятность, но похотливую и блудную, и творят тогда непотребное. Вот как умеет враг смеяться над самочинными подвижниками, сластолюбцами и гордецами. Все высшее духовное не в нашей власти, а в Божией и дается не за наши заслуги, а по милости Божией, как конфета ребенку для поощрения добром и обласканием за доброе. Заботиться надо не о высоких чувствах и радости, а об очищении души от страстей, как учат святые отцы. Приготовь душу для благодати, и она по воле Божией, а не по твоим домоганиям, больше всего за смирение и слезы посетит душу и осветит ее Божиим светом неизреченным; он не возбуждает тело, а наоборот, в теле бывает неизреченная тишина.

15. Проси себе у Господа на молитве не радости, а прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу; проси себе сердце сокрушенное и смиренное. Это жертва, приятная Богу, и иной Он не приемлет от нашего падшего естества. За это и грехи прощает, как говорит Псалмопевец: «Смирихся, и спасе мя Господь» (ср.: Пс. 114, 5), – и дарует мир душевный. Это великое дело, его не имеют плотоугодники – у них в душе всегда унылость, сумрачность, а в теле бурление крови и снедающий похотливый огонь. Если же паче всякого ожидания и посетит твою душу небесная радость, то не вздумай признать ее заслугой своей – погубишь ее и сам будешь наказан за злые и гордые помышления, пока не раскаешься. За радость благодари, но и трепещи за свое недостоинство и не задерживайся, не задерживай ее в себе дольше того, чем благоволит Бог. Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника – не ласкателя, а справедливого; и в земных науках требуются наставник и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле – небесном?! Козни вражии бесчисленны и неуловимы, и самонадеянный человек быстро оплетается ими, при руководстве же [духовным наставником] Господь открывает их за смирение вопрошающего, поэтому враг и боится откровения и послушания.

Если нет руководителя вблизи, ищи его вдали, в крайнем случае обратись к святым отцам, например к сочинениям святителя Игнатия, святителя Феофана, к творениям аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, к Добротолюбию, к письмам преподобного старца Макария Оптинского и пр.

17. Бойся всяческих плотских грехов: они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Спеши пресечь грех – спасешься как из бездонной пучины. Допущенные грехи оплакивай многими слезами, проси и епитимий за них, тогда скорее исцелеет душа. Блюди чистоту помыслов, а искушение на грех побеждай страхом смерти и вечного огня. Говори себе: «А что, если Господь позовет меня сейчас к Себе? Где я буду веки вечные? Неужели в вечной тьме, смраде и муке с демонами?» Далее обратись с молитвой Иисусовой, и искушение пройдет. Возлюби уединение, воздержание чувств, духовное чтение, молчание, непрестанное зрение перед собой Господа, бойся всего страстного как отравы души и тела, а чистоту со смирением возлюби как начало райской жизни еще здесь, на земле. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

О злобе

1. Не мысли ни о ком зла, тем более не делай никому зла, ибо зло – от диавола и его ненавидит Бог. Поэтому помни: за всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, ты непременно получишь возмездие от Господа: или скорбь, или напасть, или мучительную брань от врага. Пока зло будет в тебе, дотоле и враг будет в тебе, и молитва твоя не приемлется Богом. Так пожалей себя, не накликай на себя беду и беги от всякой злой мысли как от демона, как от геенского огня, который тебя будет жечь. Ведь ты никогда не станешь огнем из печи зажигать на себе одежду или палить тело и всякую нечаянную искру потушишь на себе мгновенно. Так и во сто крат позаботься о бессмертной душе, чтобы не попала на нее искра злобы, туши ее мгновенно молитвой, крестным знамением, молчанием.

2. Но скажешь: «Как мне стерпеть, когда ближний обижает меня, поступает несправедливо?» Хорошо, а сам ты не оскорбляешь ежедневно Бога, не хулишь Его святое имя своими беззакониями и маловерием? А Он вместо казни тебя щадит, о тебе заботится и необходимое тебе посылает в жизни, а за покаяние даже поставляет тебя в число Своих друзей. Разве не должен ты поэтому прощать ближнему от всего сердца все обиды?

Если не прощаешь, и тебя Господь не простит.

3. Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них ближнего. Поверь, вина лежит не в нем, а в тебе: Господь желает очистить твои грехи, вот и посылает тебе как бы незаслуженную скорбь и обиду, но опять напоминаю, она заслужена тобой, твоими грехами, разными, другими, прежними. И приими скорбь с радостью как лекарство очистительное от Самого Господа, а обидчика считай небесным другом, целителем твоей души. Тогда никакая обида не потревожит твоей души, а будет звать к покаянию, будет увеличивать здравие твоей души и делать полезным Богу.

4. Бойся судить обидчика, укорять и т. д.: ведь он твой благодетель, допущен Богом для очищения твоих грехов, для твоего смирения и терпения. Если грехов у тебя мало, а обижают тебя много, то опять не беспокойся, за все получишь возмездие от Бога, сказано: «Блажени вы есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5, 11–12). Будь покоен за обидчика: и над ним есть строгий Судия – Господь, Который будет судить и его, и тебя нелицемерно. Но ты не радуйся, если обидчик впадет в беду, все же он твой целитель был, допущенный или прямо посланный Богом. Осуждая или злорадствуя его беде, ты сам становишься другом демона. Поэтому по истине поступишь, если о всех будешь мыслить только доброе, за всех молиться и всем благотворить, особенно обидчикам, они твои целители и духовные друзья.

Краткие правила

1. Молчи – и сохранишь душу от многих грехов.

2. Молись в душе непрестанно – и избежишь многих напастей.

3. Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.

4. Будь в своем углу как в келлии или устрой келлию в своем сердце и в ней пребывай в молитве – будешь счастлив.

5. Проводи каждый день как последний в жизни – и не будешь унывать.

6. Не разбирай своих помыслов, даже и добрых, но не относящихся к делу, – это враг отвлекает каждого от молитвы.

7. Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и небо. Люби Бога – и Он спасет тебя.

Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью

Вы пишете: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенное иметь».

Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а, во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность, конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес. Спросите, а как же святые под конец бывают безгрешными? Действительно, например, апостолы, преподобные Варсонофий и Иоанн пророк и другие, неужели они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому, заметьте, они искренне вопреки исправности считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, то есть даром благодати, туне прияхом (ср.: Мф. 10, 8)? Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, удерживающие дар Божий. Вот и понятно, почему великие святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст оставили нам молитвы к Причастию, полные величайшего покаяния, за это они и стали великими – не за дела – и получили дар праведности. Понятно, почему многие святые искренне взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправленности, утиши волны благодати, даруй зрети наша прегрешения» (преподобный Ефрем Сирин).

Итак, надо бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению. «Вся наша правда пред Тобою яко рубище поверженной блудницы», – говорится в Троицкой 5-й молитве.

2. «Хочу быть и праведницей».

Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радость больше, чем о 99 праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Эти слова Господа что-нибудь да значат – не то ли, что праведники, увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае ни один святой не высказывал желания быть «праведником» – тут сразу слышатся самоцен, тщеславие и гордость, – а желал для себя, первейшего грешника (см.: 1 Тим. 1, 15), быть помилованным (см. молитву святого Евстратия на субботней полунощнице). Раз я искренне сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в самоослеплении об исправности: у грешника и мысль не дерзнет подняться сюда. В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой, самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и отца) и пример кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.

3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их – они в оправдание по себе не идут. «Благодатию есте спасение через веру, и сие не от нас, дар Божий не от дел, да никтоже не похвалится (делами)» (Еф. 2, 8–9). И в другом месте: «Мыслим убо верою оправдатися человеку, без дел закона» (Рим. 3, 28). «Верова Авраам Богу и вменися ему в правду (праведность)» (Быт. 15, 6). Вера же рождается от смирения и покаяния; как говорит Господь, покайтеся сначала и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15) – вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную силу, оправдательную цену, если можно так выразиться. Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а потому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято «в чувствах веры, смирения, покаяния и любви беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним», а не отвлекаться от Него в горделивое самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, то есть Божий, а не за наш. Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувств веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку. Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами: внутри гробы повапленные (Мф. 23, 27), имеющие (лишь) вид благочестия (внешнюю исправность), а силы его (происходящей от истинной веры, смирения, покаяния) отрекшиеся (2 Тим. 3, 5). Итак, бойтесь внешней, фарисейской исправности – за нее фарисей был осужден.

4. Раз дела оправдательного значения не имеют, хотя мы и обязаны их делать, да они и сами собой выйдут (конечно, при могучем содействии благодати) из живой веры и покаяния, то и вопрос об исправности следует снять с очереди и жаловаться разве на слабость веры и смирения, холодность сердца, на гордыню, раздражение и прочие худые чувства и дела (или грехи), за что следует гнев Божий. С грехами бороться следует (это наш долг) прежде всего через самоукорение, всяческое терпение, память смертную и т.д. Если за всякую погрешность будем укорять себя и смиряться, то она не повредит и Господь ее простит, и не будет места унынию, а смирение будет возрастать и привлекать милость Божию.

Таков вкратце путь христианской жизни или, вернее, таковы главные пункты, на которых должно останавливать наше внимание и на которых и происходит проверка нашего настроения. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смиренного припадания к Богу, полного сердечного сокрушения, без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении Господа, с жаждой блаженного общения с Ним Единым. Случающиеся грехи, немощи будут только усугублять спасительное покаяние и смирение человека; человек тогда с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: «Благо мне, Господи, яко смирил мя еси» (Пс. 118, 71). И святые отцы учат: «Если в основе какого-нибудь подвига или делаемого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу». Так же и Господь зрит только на смиренных. И вся Нагорная беседа не говорит ли о том же? Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашом. Тогда милость Божия неизменно будет с тобой, и избежишь гибельной прелести, самодельной фарисейской праведности. Еще: творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через доброе дело быть причастником Божественной жизни, войти в Божественный свет. Тут все дар Божий, а мы – ничто, и естественно отсюда: чем больше делать, тем больше смиряться и умиляться сердцем и просвещаться душой, за все благодаря Бога.

Краткие правила для жизни

1. Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.

2. Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как бы в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».

3. Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе – это будет бальзам для них и на твои раны.

4. Терпи все обиды кротко, не осуждай обидчика, говоря себе: «Это мне за мои грехи прежние».

5. Никогда не унывай, если и погрешишь: Христос пришел ради грешников.

6. Терпи самого себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся – Господь любит таких.

7. До конца дней своих считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся – они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником и все спеши к благодати не как достойный ее, а как за лекарством, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.

8. Грехи и страсти отделяй от себя, отнеси их к демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением – получишь мученический венец,

9. Враг наводит на тебя грех через помыслы. Не беседуй с ним и не разбирай помыслов – избежишь и смущения. Беседуй с делами, с людьми, а паче всего с Богом. Сказано: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17).

10. Всякую печаль и скорбь переводи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает тех, кто кается.

О подвижничестве и страстях

Вопрос. Я люблю монашескую жизнь и хотела бы получить постриг, но мне отказывают, потому что нет обители, и я унываю, что не могу привести в исполнение мое желание.

Ответ. Монашеская жизнь, или равноангельная, заключается не в постриге, а в делах жизни евангельской (ангельской), то есть в глубокой сердечной любви к Богу, во всякой чистоте и девстве, во всяком забвении себя, в усердном, согретом Божией любовью служении ближним в деле спасения и нуждах их. Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя бы и не имел пострига. Мирянин, проводящий жизнь без пострига, имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, в целомудрии, нестяжании, незлобии и в молитве, в любви к Богу и ближним и в постоянном покаянии, – такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво, и не ниже доброго монаха.

Святой Макарий Египетский по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнились две замужние женщины, живущие в городе, причем не отходившие от мужей, но старавшиеся жить в чистоте воздержания, взаимной любви и милосердии к ближним. Итак, путь монашеской жизни всегда открыт перед всеми, только имей наставника и под его руководством достигай послушания, воздержания, чистоты для всецелого служения Богу и ближним – через это душа освободится от страстей и станет равноангельной. Для неразвитых и самовольных принятие пострига даже вредно – ослабит их рвение и увеличит душевный сон. Чрезмерное домогательство монашества свидетельствует о гордости ищущего и открытом, опасном тщеславии.

2-й вопрос. Я не сержусь, но все же помню, когда обидят, и огорчаюсь на того, и избегаю его. Не погрешаю ли в этом?

Ответ. Да, и весьма погрешаешь. Христианину ни на кого и никогда сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости как горькое лекарство смиряют душу и врачуют многие душевные раны. Скорби вообще очищают душу от грехов. Терпя напасти со смирением, мы этим свои прегрешения заглаживаем перед Господом и получаем награду за терпение как мученики. Поэтому все обиды и напасти посылает Господь для нашего вразумления, очищения, спасения и венцов. Обидчики бывают ни при чем – им то попущено Богом: скорбь идет от Бога, хотя через них. А кто хвалит нас, те наши вредители, они лишают нас небесной награды и ввергают в тщеславие. Если в душе поднимается обида на кого, то знай: это от демона – и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Так всегда делай, пока не успокоится сердце, себя же укоряй за гордость и противление воле Божией, что послушала обиду. Помнить обиду – смертный грех. Такой человек не спасется, у него не будет ни молитвы, ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником.

3-й вопрос. Я смущаюсь, когда помешает кто-нибудь исполнить правило молитвенное; например, случится дело или придет кто – как быть?

Ответ. Послушание выше поста и молитвы, то есть неотложные дела совершай не откладывая и сократи после правило, но делай это со смирением, укори себя, что так выходит, только и за делами не забывай творить молитву Иисусову.

4-й вопрос. Я скорблю, когда выходит что-либо вопреки моему желанию. Как быть?

Ответ. Не строй никаких планов, а все свои желания повергай на волю Божию и всегда говори: «Господи, да будет воля Твоя». Мы и награду получим только тогда, когда будем жить не по своей воле. Послушание – кратчайший путь к смирению и побеждению козней вражиих и к совершенству. Господь наш Иисус Христос был величайший Послушник воле Отеческой, ничто от Себя не творил и даже не глаголал.

5-й вопрос. Я замечаю, что люблю осуждать и празднословить, нет сокрушения, какая-то холодность и рассеянность.

Ответ. Это от того, что ты не думаешь о своей кончине, которая может быть и ныне, и тогда уйдешь ты отсюда неготовая и участь твоя решится на веки вечные. Помни: кто не имеет памяти смертной, тот далек от спасения и все его подвиги поверхностные, не касаются души, обманные; при памяти смертной будет не до смеха, не до осуждения, не до любопытства, не до страстей. Наоборот, будешь спешить и с неотложными делами, чтобы оставшееся время посвятить душе – покаянию, слезам, молитве, духовному чтению. Сразу пропадают молитва и сокрушение, когда мы осуждаем, как бы вонзаем нож в спину своей душе. Поэтому всем желай добра, всех считай лучше себя, за всех молись, особенно за обидчиков, и будешь чадо Божие. Не гордись, если стоишь, а смиряйся и бойся.

1. Предположим, что жизнь твоя идет более или менее исправно, у тебя нет больших грехов и в малых приносишь покаяние. Не вздумай приписать свою исправность себе, своему старанию, вниманию, ревности – ты глубоко ошибаешься: впереди всех наших стараний идет благодать, а без нее мы одна немощь, один гнойный нарыв. Не гордись же чужим даром, так как исправность – от Бога, а бойся оскорбить Бога самоценом, гордостью и получить осуждение, как фарисей.

2. Тебя, исправного, возмущают иногда погрешности окружающих тебя, их неисправность, себялюбие, невнимательность к тебе, особенно если они родные тебе, и ты на них огорчаешься, осуждаешь в душе, а может быть, въяве мечешь стрелы, укоры и раздражение. Но остановись, познай себя: почему ты осуждаешь ближнего за погрешность?

Быть может, ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, но не ты, а благодать Божия держит тебя. И для чего? Разве для того, чтобы ты занимался запретным осуждением ближнего и возвышением себя над ним? Ошибаешься, всякий дар дается на пользу и служение ближним, укорением мы губим ближнего, увеличиваем его раны и душевные немощи. В таком состоянии твоя исправность занимается гублением ближнего. Ужаснись на себя и вспомни слова апостола: «Мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождати (Рим. 15, 1), но ближнему во спасение» (см.: Рим. 15, 2).

3. В свое оправдание ты, может быть, скажешь: «Я не осуждаю ближнего, но раз вижу, что люди, хотя бы и близкие, относятся ко мне несправедливо, то я их оставляю в покое и по возможности стараюсь сторониться их». Но скажи, для чего тебе дан дар исправности? Разве для того, чтобы ты самодовольно любовался им и тщеславился, а ближнего презирал? Тогда у тебя нет к ближнему ни любви, ни заботы о его спасении, ты занят самолюбованием, ты сам для себя кумир, требующий от других поклонения и уважения. Недаром сказано: не любящий ближнего не любит и Бога, он любит только себя и есть самоистукан, пребывающий в добродетельном самообольщении, в сущности оставаясь вдали от Бога и от любви к Нему.

4. Если ты отец или мать, может быть, в оправдание своей строгости и взыскательности к детям, скажешь: «Сказано, почитай отца и мать, да благо ти будет» (Втор. 5, 16). Да, но это сказано детям, а тебе сказано другое, а именно: «Отцы, не раздражайте чад своих» (Еф. 6, 4). А твои гордые укоры и осуждение их погрешностей разве разбудят в них любовь к тебе? Никак. Любовь зарождается только любовию и снисхождением, забвением своего «я», распятием своего самолюбия в пользу любви к ближним и заботы о них.

5. Итак, поверяй себя, служишь ли ты своим талантом Богу или закопал его в землю себялюбия и небрежения. Тогда бойся участи ленивого раба.

6. Спросишь: «Как мне служить? Неужели я должен потакать грешнику и мириться с болячками?» Да, мирись, ты не выше Бога, а Он мирится и даже благоденствует злым, ожидая тем призвать их к покаянию. А ты кто? Гордец и себялюбец. Ведь если отнять благодать, ты тоже окажешься бездной порока. Недаром святая Церковь показывает это всякому при Причащении в словах: «От них же (грешников) первый есмь аз». Итак, употребляй свой талант исправной жизни к познанию болячек своих и ближних не для осуждения, а для лечения, как врач, и если ты этого не делаешь, то знай: ты уже осужден при всей своей исправности, как лукавый раб, употребивший дар во зло ближнему, оскорбив тем Давшего.

7. Итак, имея дар исправности, трудись неленостно во славу Божию и для этого:

а) ни на кого не огорчайся: это голос грешного самолюбия, ненавистного Богу;

б) не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении к себе, помни: ты врач, а окружающие тебя – больные, ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т.п., а не искать ответной любви;

в) если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании;

г) о себе, о своем счастье забудь даже, как заповедал Господь, а ищи блага и пользы других во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью;

д) следи за тем, не как относятся к тебе, а за тем, сколько ты сумел продвинуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть их хладные сердца христианским участием;

е) увидев плод, опять не превозносись, чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться в угоду бесу;

ж) блажен будешь, если возлюбишь Бога всей душой и ближнего как самого себя, а самого себя отвергнешься, тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый святой любовью к людям как чадам Божиим по вере в то, что этим служишь Самому Богу по Его неложному слову и Сам Он возлюбит тебя и обитель у тебя сотворит.

Не смущайся болячками

1. Болячки и немощи бывают подчас тяжелы (например, блудная брань, блудные чувства, кровотечения и т. п.), но они попускаются Богом для нашего спасения, ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души. Болячки, хотя бы, например, блудная брань, в грех не ставятся, если они возникают помимо нашего желания. Их надо терпеть со смирением, как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. Без болячек и терпения не будет ни венца, ни спасения.

2. Не унывай, если немощи и болячки несешь, не раздражайся, ты через них получишь вечную прибыль. Так и терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них старается лишить тебя венца.

3. Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу. Недаром Господь сказал: «Взявшийся за плуг и озирающийся назад не управлен в Царствие Божие» (ср.: Лк. 9, 62). А Лоту с женой Ангел запретил озираться назад на Содом и Гоморру. Смотри вперед, а прошлое повергай на милость Божию. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением.

4. Не доверяй своему уму, не беседуй с демонами через помыслы, а занимайся делами или молитвой. Главное – служи ближнему ради Бога и как Самому Господу: успокаивай его, направляй на доброе, молись за него – так скорее и сам избавишься от страстей благодатию Божиею.

5. Согрешив в чем-либо, не смущайся опять и не унывай, сердечно воззови к Богу с покаянием, и грех прощен (на исповеди скажи), и будь мирен в душе, этим обрадуешь Господа. «Стяжи дух мирен, и подле тебя спасутся тысячи», – говорил преподобный Серафим Саровский.

Правила преподобного Антония Великого

Святой заповедует монахам:

1. Не ослабевать никогда в молитве и совершать ее в определенные часы.

2. Сохранять всегда чувство сокрушения и раскаяния в грехах.

3. Находиться постоянно в келлии и заниматься ручным трудом или молитвою там.

4. Совершать ночью келейную молитву, прежде чем идти в церковь.

5. Избегать церквей, где большое стечение народа, не навещать мирян, не ходить одним в город, когда есть необходимость туда отправиться.

6. Не есть раньше третьего часа дня, за исключением субботы и воскресенья; строго соблюдать пост в среду и пятницу, никогда не нарушать этот пост, иначе как в случае сильной болезни, и никогда не есть мяса.

7. Быть воздержным за трапезой, молиться до и после нее, не участвовать в пирах, мало спать, не скидать ни ночью ни днем туники.

8. Постоянно стремиться к самоотвержению и смирению себя, а для этого заставлять себя просить прощения, как только пред кем провинился.

9. Не поддерживать с гордостью свои мысли, не считать себя умнее других, не спорить, никого ни в чем не упрекать, особенно же тех, которые находятся в горе и неприятностях; навещать монастырских больных и помогать им, принимать братию с приветливым лицом и с сердечной любовью.

10. Одеваться просто, довольствоваться необходимым, не любить показной стороны, быть скромным и сдержанным, особенно за трапезой и в пути. Если путешествуют несколько иноков вместе, держаться на некотором расстоянии один от другого, чтобы легче было соблюдать молчание, творя молитву и не позволяя взору бегать по сторонам. Наконец, любить труд, не роптать в работе, спрашивать у старцев, как себя вести, и не предпринимать ничего без разрешения настоятеля монастыря.

О чистоте намерений он высказал своему ученику такое правило:

«Когда ты сохраняешь молчание, не думай, что ты тем совершаешь подвиг, но убеждай себя лучше, что ты недостоин говорить». Он говорил часто, что, как лошадь, вертящая колесо мельницы, съела бы зерно, которое туда кладут, если б ей не завязывали глаз, точно так же Господь скрывает от нас иногда по Своему милосердию добро, которое мы делаем. Иначе, видя это добро, мы стали бы считать себя лучшими, чем мы в действительности, и наше самолюбие уничтожило бы цену добрых дел наших.

Наставления преподобного Антония Великого, данные главным образом для монахов-пустынников, приводятся по кн.: Поселянин Е. Пустыня: Очерки из жизни фиваидских отшельников. С. 80–83.