В монастыре живо обнаруживаются человеческие страсти, предупреждает игумения пермского Успенского женского монастыря игуменья Мария (Воробьева). Так почему же тогда в монастырь приходят все новые и новые люди, оставляя миру все его краски и меняя их на тяжелый подвиг сражения с самим собой? Об этом рассказывает матушка в интервью газете «Пермь православная».
– Матушка, почему люди уходят в монастырь?
– Правильней говорить, что в монастырь приходят, а не уходят. Самый простой ответ на этот вопрос: приходят из любви к Богу. Это всегда было и остается непостижимой тайной. Поневоле вспоминаются евангельские слова: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3, 8).
Есть, конечно, глубоко воцерковленные семьи, где сами родители желают, чтобы их дети были в монастыре. Но нередко в монастырь приходят люди только-только окрестившиеся, едва прикоснувшиеся к Истине. Видимо, так коснулась их сердца благодать Божия, что они сразу же захотели безвозвратно следовать за Христом.
Возрожденный Успенский монастырь существует почти 20 лет, среди нас немало сестер, которые пришли сюда в возрасте 17–18 лет, оставив университет или другие вузы ради служения Богу. Теперь многие из них приняли постриг, стали монахинями. Для каждой из нас монастырь – непостижимая умом милость Божия, ибо Сам Господь говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15, 16). Возможно, что в роду монаха есть тот, кто еще при жизни стяжал высокое достоинство в очах Божиих, а теперь имеет дерзновение стоять у престола Божия и молиться за свой род.
В Библии написано: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). И очень важно, каковы эти источники – или потоки загнившей, мутной воды, от которой всем, а прежде всего самому человеку, плохо, или это чистые, живительные родники. Нигде не бывает так легко сохранить в чистоте свое сердце или очистить его, как в монастыре. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что и двухлетняя, и столетняя жизни одинаково малы и ничтожны перед Вечностью. То есть главное не в количестве прожитых лет, а в их качестве. Многие выбирают иноческий путь, да немногим он по плечу.
На вопрос, почему человек приходит в монастырь, нет однозначного ответа. Толчком к этому может послужить совершенно незначительный с виду факт. Например, одна из наших сестер, будучи еще школьницей, читала Евангелие от Марка, опубликованное в «Литературной газете». Это было лет 20 назад. Впечатление от прочитанного было столь сильным, что она окрестилась. Затем, уже будучи студенткой, пришла она на службу в Успенский храм, что на Старом кладбище в Разгуляе, где в то время молились наши сестры, поскольку своего храма у монастыря еще не было. Девушка начала ходить в монастырь, помогать сестрам на послушаниях, да так и осталась в обители. Сейчас это уже мантийная монахиня.
Много заманчивого оставляет монах в миру, приобретая в монастыре духовные сокровища, которым на земле нет равных; правда, они прикровенны, то есть сокрыты от посторонних глаз и постигаются только личным опытом. Сегодня много молодых людей тянется к подлинно духовной жизни, возможно, сбывается пророчество преподобного Серафима Вырицкого, который говорил, что будет время, когда молодые в своем бесчинстве и грехах дойдут до самого дна, но с ужасом оттолкнутся от него, с тем, чтобы очистить себя покаянием и вернуться к Богу. Во всяком случае, на меня молодежь производит отрадное впечатление.
– Есть ли в Успенском монастыре свои традиции, как в других обителях?
– Традиции – это то, что продолжается из поколения в поколение. Несмотря на вынужденный многолетний перерыв монашеской жизни в связи с закрытием монастырей, мы чувствуем неразрывную связь с нашими предшественницами – сестрами Успенского монастыря, подвизавшимися здесь в дореволюционное время. Тогда Успенский монастырь был преимущественно миссионерским. Мы продолжаем развивать это направление. Уже более десяти лет в обители действуют трехгодичные катехизаторские курсы для взрослых. Наши сестры проводят уроки в общеобразовательных школах и в других учебных заведениях. В прежнее время при монастыре был приют для девочек-сирот, где их обучали грамоте, прививали какие-то профессиональные навыки, подготавливали для поступления в Мариинскую гимназию. Сейчас мы не в состоянии организовать подобный приют, потому что очень стеснены в площадях, ведь монастырь ютится в двух крохотных корпусах. Однако традиция воспитания детей продолжается: при монастыре действует воскресная школа, в которой занимается 170 детей школьного и дошкольного возраста. Для развития именно просветительской деятельности сегодня строится новый корпус, где на первом этаже разместятся учебные классы, а на втором – храм во имя апостола Иоанна Богослова. Наша воскресная школа изначально носит его святое имя. И хотя мы преподаем много дисциплин (развитие речи, математику, литературу, историю, и т.д.), но главная наша зада-
ча – научить детей любить Бога, понимать и любить окружающих людей, любить свой город, своё Отечество.
Неизменной монашеской традицией является чтение Неусыпающей Псалтири – это молитва за весь мир.
Вообще традиции часто рождаются из самой жизни. Вот такой пример. Мы выбирали дату – когда совершить чин основания строящегося Иоанно-Богословского храма. Сначала хотели совершить его на Успение, потом – на Покров, ведь именно праздник Покрова Пресвятой Богородицы считается днем рождения Успенской обители. Но у Бога Своя «высшая математика».
Закладной камень был освящен митрополитом Пермским и Соликамским Мефодием 8 января 2012 г., во второй день Рождества Христова. К этому празднику присоединилось еще два христианских торжества: во-первых, сугубо чествуется Матерь Божия (а у нас ведь Богородичный монастырь); во-вторых, день был воскресный, это уже праздник, и Церковь в этот день вспоминала тех, кто был причастен к чуду Боговоплощения: благороднейшего царя Давида, праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня. А между тем святой Иаков являлся родным дядей апостола Иоанна Богослова. Видите, как незримая нить связала воедино столько людей и событий! А еще именно на второй день Рождества, ровно 90 лет назад, в 1922 г., ушла в вечность вторая игуменья Пермской Успенской обители – матушка Нина (Хвальковская), которую мы благоговейно чтим.
И вот теперь, по прошествии многих лет, произошло радостное для нас событие. Трудно передать словами, как хорошо нам было в этот день вместе с владыкой Мефодием впервые молиться в новом храме, несмотря на то, что в нем только голые стены, нет еще даже оконных рам, зато уже прозвучало и прославилось имя Божие. Вот вам еще одна традиция Успенской обители, установленная по промыслу Божию – сугубо чествовать праздник Собора Пресвятой Богородицы, второй день Рождества Христова...
– Что является сутью и главной целью монашества?
– Об этих вещах говорить непросто, потому что многие светские люди имеют довольно поверхностное, лубочное представление о монашестве: ходят в романтических черных одеяниях некие люди, перебирают чётки и, возводя очи горе, стоят на службах в церквах, где звучат красивые песнопения и тают свечи... Просто идиллия! На самом же деле монашеская жизнь – это тяжелый труд, и прежде всего труд воспитания и преображения собственной души. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Это самое стяжание Святого Духа дается совсем непросто, но мужественной работой над «внутренним» человеком. Был такой великий подвижник – настоятель Псково-Печерского монастыря архимандрит Алипий (в миру его звали Иван Михайлович Воронов). Он был участником Великой Отечественной войны и прямо с фронта поехал не домой к родным, а в Троице-Сергиеву Лавру: видимо, вынес из той страшной войны свой таинственный урок. (Именно архимандрит Алипий отстоял Псково-Печерский монастырь во время жестоких хрущёвских гонений). Так вот, даже отец Алипий, человек мужественный, прошедший суровую школу
жизни, говорил о послушниках (это в послевоенные-то годы!): «Приходят в монастырь, рожки спрячут, хвостик подожмут, а как обживутся, так все и проявится».
И верно, в монастыре живо обнаруживаются человеческие страсти, поэтому монаху как никому понятны слова молитвы Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Суть этой молитвы – это суть монашества. И где же ещё, как не в монастыре, можно найти столь доброжелательное, жертвенное отношение друг к другу и к людям!
Да, люди уходят из мира и приходят в монастырь, но не только ради собственной души и своего рода, хоть и сказано: «Блаженна утроба, родившая монаха, и род тот процветает». Тем не менее люди уходят из мира еще и ради этого самого мира, чтобы предстательствовать за весь род человеческий, за нашу Россию, за свой город.
– Что Вы пожелаете тем, кто хочет встать на путь монашеской жизни?
– Если человек, решившийся на служение высокому, годы спустя оглянется и сравнит свою жизнь – до и после монастыря (ведь у многих монахов прежде была успешная карьера, положение в обществе, материальное благополучие), то, поверьте, все эти якобы «преимущества» – ничто в сравнении с той простотой и глубиной, которые заключает в себе монашество. Решиться на такой шаг дано не каждому, особенно в наше непростое время, когда борьба с миром, плотью и дьяволом (о чем, кстати, говорил еще апостол Иоанн Богослов), обостряется как никогда. Современные средства массовой информации, Интернет и прочие «высокие» информационные технологии нередко стремятся пробудить в человеке низменные инстинкты и желания, низводя его до положения животного. А человек, мы знаем, имеет троичную природу, по образу Святой Троицы: дух, душу и тело. Так вот, сущность человека определяется по тому, какая из трех составляющих доминирует. Как говорил апостол Павел: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно!» (1 Кор. 2, 14). А уж если человек культивирует в себе только инстинкты плоти, то ему, конечно, было бы очень трудно в монастыре.
Так или иначе, в православных монастырях существует обязательное испытание для желающих вступить в монашеское братство или сестричество, так называемый «послушнический искус». Испытание это может длиться несколько лет. Это нужно для того, чтобы человек имел возможность на практике познакомиться с правилами монашеской жизни, применить их к себе, разобраться, по силам ли ему этот крест. Да и к нему в монастыре тоже присмотрятся: готов ли послушник дать страшные монашеские обеты.
Вообще же монастырь – это большая прекрасная семья. Само собой, как в любой семье, даже в самой маленькой, в монашеском сообществе есть свои сложности, ведь тут сходятся десятки сложившихся, самостоятельных личностей. Однако, как известно, сила Божия совершается в немощи, и благодать Божия обязательно поможет.
В заключение разговора хочу вспомнить одного замечательного человека. В этом году умерла Галина Сергеевна Волосникова – в постриге монахиня Мария, большой друг нашего монастыря. По образованию она была архитектором, а еще – супругой главного дирижёра Пермского оперного театра Георгия Павловича Волосникова, их сын – известный в Москве дирижер. Было время, когда она ничего не знала о Боге, но со временем воцерковилась и всей душой полюбила Церковь и наш монастырь. Галина Сергеевна трудилась не покладая рук и очень много сделала для украшения обители, ее эстетический вкус был безупречен. Так вот, еще не будучи монахиней, она говорила: «Если нагрузку каждой из сестер обители разделить на десять человек, то и это для одного будет слишком много». Так что пусть каждый сам решает, что ему по силам.
Вопросы задавала Ольга Троицкая
28.01.2012
