«Блажен, кто вожделевает рая, его вожделевает и рай; с радостью приемлет во врата свои, заключает в объятия свои, услаждает песнопениями на лоне своем, разверзает ему недра свои и покоит в них. Но отвращается и убегает он от того, кто сам отвращается от рая, ибо райская дверь есть дверь испытующая, хотя и любит людей» [1], – говорит преподобный Ефрем Сирин в своем слове о рае.
Человек был создан для духовного возрастания в любви к своему Творцу и всему созданию Божию. Любовь в Боге и происходящие от нее радость и мир – это райское состояние души. Совершенствованию в любви нет предела. «Различен милования образ и широка заповедь сия» [2], – сказал святитель Иоанн Златоуст.
Сейчас духовное возрастание человека протекает на земле, а не в райских условиях. Поэтому духовный путь труден, тернист, сопряжен с жертвенностью и подвигом. Но он и радостен, так как позволяет человеку предвкусить райскую радость уже здесь, на земле.
Знаменательно, что в предшествующую субботу празднуется память всех преподобных отцов, в подвиге просиявших. Преподобные отцы явили не только пример жития постнического, но и показали, как возвратить потерянный рай. Вспомним, каких дарований и духовных состояний сподобились преподобные Антоний и Макарий Великие, Симеон Новый Богослов, Исаак Сирин и другие отцы. Преподобный Евфросин Палестинский, повар, во время земной жизни мог находиться в уготованной ему небесной обители и срывать райские плоды. И таких примеров можно привести множество.
Страницы Священного Писания и служба воскресного дня повествуют о том, почему произошло падение прародителей и каким образом можно возвратиться к Богу. «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня», [3] – сказал Господь. Кого мы любим, тому и оказываем послушание. Адам же «изгнан бысть из рая преслушанием» [4]. Так же и мы теряем связь с Богом через непослушание и нарушение Его заповедей.
Господь желал, чтобы человек через послушание духовно возрастал в любви. Первоначально Он дал человеку малую заповедь о воздержании от плодов одного райского дерева и предупредил, что, преступив повеление Божие, он станет смертным. Господь не сказал, что человек умрет прямо в тот же день. Но именно тогда, когда он вкусит, начнется его умирание. Если бы человек укрепился в добре, исполнив до конца заповедь и научившись отвергать зло, для него не были бы губительны и плоды древа познания. Дело было не в самом древе или плоде, а в заповеди Божией. Древо познания добра и зла было названо потому, что человек нарушил Божию заповедь – и познал зло [5].
Умирание началось для жены еще до совершенного ей действия, в тот момент, когда она беседовала и согласилась со змеем. Когда жена вступила в беседу со змеем, то произвольно расширила заповедь Божию (сказала: «И не прикасайтесь к плодам древа познания», – а Бог такого не говорил). И змей из ее слов все больше понимал, в чем помрачились ее понятия, ее понимание заповеди, и вел все дальше по пути греха. Согрешивший Адам, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, будучи живым, был и мертвым: «Он умер с того часа, в который вкусил от запрещенного плода» [6].
Рассказывая о грехопадении прародителей, наш духовник протоиерей Борис Николаев говорил о важности трезвения и обращал наше внимание на то, что всякий грех начинается с помысла. Греховный помысел необходимо сразу отсекать и не развивать дальше. Если же мы поддались искушению, нужно быстрее останавливаться и начинать борьбу. Чем больше мы развили страсть, тем тяжелее бороться и возвращаться к Богу. Важно понимать, на какой стадии греха человек находится, не обольщаться и не оправдывать себя, а приносить деятельное покаяние.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) так объясняет причину грехопадения прародителей: «Удивительно, с какой легкостью совершилось падение праотцов! Не было ли оно предуготовлено их внутренним расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались ли созерцанию твари и своего собственного изящества? Прекрасно созерцание себя и твари, но в Боге и из Бога; с устранением Бога оно гибельно, ведет к превозношению и самомнению» [7].
Господь Бог, Неизменяемый и Любящий, воззвал падших прародителей. В греховном состоянии люди забыли о Боге. Но Господь никуда не удалялся от них и видел то, что с ними произошло. Даровав человеку свободу, Он не воспрепятствовал им самостоятельно сделать выбор.
Господь присутствует и везде, но, как мы знаем, есть особые места благодатного присутствия Божия (храмы, святые места и т.д.). А в раю Бог пребывает неизреченно. Когда люди согрешили, они сами внутренне удалились от Бога, а в таких случаях мы чувствуем, что Бог куда-то «исчез» из нашей жизни. И с согрешившими людьми произошло то же самое. Они услышали голос Господа, ходящего в раю, а ведь Бог был здесь же, говоря по-человечески, когда они совершали грех!
Великая милость Божия была в том, что Господь приблизился к людям в их греховном состоянии, и приблизился не во гневе, а в мирном, кротком духе, и воззвал Адама: «Где ты?» (то есть «Где ты относительно Меня?» – «В каком ты состоянии, где твое сердце?»)
Вопрос Господа «Адаме, где еси?» обращен и к нам. Каждому человеку предоставляется бесценная возможность понять, насколько он удалился от Него, осознать опасность положения и обратиться ко Господу, Который «победит враги, яко Всесилен» [8].
Изгнав прародителей из рая, Господь не желает Своему творению зла и гибели. Святитель Григорий Палама пишет: «Бог не только не сотворил смерть, но и удерживал ее появление» [9]. Он призвал прародителей к покаянию, но грех помрачил их души: они начали оправдываться. Адам даже дерзко сказал, что это Бог дал ему жену и, следовательно, является виновником его падения. Ева не говорила, что она не виновата. У нее хотя бы было осознание, что она обманута. Это было проблеском покаяния, хотя и неполного, несовершенного, смешанного с самооправданием. Змей и не пытался оправдываться, потому что сатана прекрасно знал, для чего и зачем он толкнул людей на грех.
Господь не проклинает никого. Он сказал о том состоянии, в котором Его создания оказались по своей воле. Змий (и сатана) проклят относительно скотов и зверей полевых: он всегда будет ниже скотов и будет жить самыми низменными помыслами и страстями человеческими. И всегда диавол будет нуждаться в человеке. Именно так: не мы нуждаемся в нем и в наших страстях, а он в нас. Это хорошо понимали святые подвижники, и поэтому мужественно боролись со страстями, призывая Бога в помощь: они понимали, что они в страстях не нуждаются, что страсти им чужды и не нужно их развивать.
Людей за непослушание Господь Бог тоже наказал, но это наказание было для них и духовным лекарством, которое помогало им бороться с грехом. Скорби и болезни, хотя они и неприятны, и мучительны, помогают чаще вспоминать о Боге, искреннее просить у Него прощения за то, что мы делаем неправильно. Страдания и смерть полагают предел греху, самая мысль о них сдерживает человека, и в этом их смысл.
Господь сказал Адаму: «За то, что ты послушался жену… проклята земля в делах рук твоих» (то есть все ты будешь делать с большим трудом и не всегда получишь от труда то, чего желаешь). Бог не проклинал землю, но человеческие руки, оскверненные грехом, приносят ей беды и нестроения. Когда же человек приносит покаяние и плоды добродетельной жизни, это благотворно влияет и на весь окружающий мир.
Адам нарек жене имя Ева, что значит «жизнь». Объясняя это место Священного Писания, святитель Филарет Московский заключает, «что жена именуется жизнью по разуму обетования, данного Богом о ее семени, долженствующем стереть главу змия, имеющего державу смерти, и сделалась матерью всех живущих как Мать второго Адама, Который есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45)» [10].
«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». У первых людей до грехопадения не только душа, но и тело было духовным. Ефрем Сирин так говорит о райском состоянии первых людей: «Ризы их – свет, лица их – сияние…Райское благоухание насыщает без хлеба, дыхание жизни служит питием. Тела, заключающие в себя кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою. Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится до степени духа… Не стыдились же они потому, что были облечены славою – небесною одеждою» [11].
Что понимают Отцы под «кожаными ризами»? В общих словах это смертность, которую после падения воспринял человек. Священномученик Мефодий Олимпийский, епископ Патарский, говорит, что Бог сделал кожаные одежды, как бы одевая человека в смертность [12]. Нужно сказать, что понятие «кожаные ризы» относится и к душе человека. Немощи естества, «неукоризненные страсти», не являются грехом, но человек может видеть в них повод развивать греховные страсти. Так, забота о здоровье и благосостоянии тела побуждает к чревоугодию и сребролюбию, невосприятие духовного мира приводит к забвению о Боге, к тщеславию и многому другому. В толковании на слова апостола Павла живущие по плоти угодить Богу не могут (Рим. 8, 8), святитель Иоанн Златоуст пишет: «Под именем плоти Павел и здесь разумеет не тело, не сущность тела, а плотскую и мирскую жизнь, исполненную роскоши и распутства, которая целого человека делает плотью» [13].
Однако в облечении в «кожаные ризы» была немалая польза. Плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы и воспитывает в нем смирение. «Ты будешь переносить тяжкий труд и заботу, — говорит Златоуст от лица Бога, — и в печали проводить всю жизнь, чтобы это было для тебя уздою, чтобы ты не мечтал о себе выше своего достоинства, но постоянно помнил бы о своей природе и впредь никогда не допустил себя до подобного обольщения» [14].
Пост утончает нашу природу и приближает к нам невидимый мир. Поэтому, постясь телесно, нужно, по словам святых Отцов, поститься и духовно. Пост должен быть сопряжен с молитвой, Богомыслием, доброделанием, проводиться в трезвении, внимании к своему внутреннему миру и благоразумном молчании, чтобы человек не подпал под влияние темных сил и не сделался бы исполнителем их воли. Отец Борис всегда, а особенно перед постом, напоминал о важности молчания. Истинное молчание – это воздержание не только от праздных слов, но и от пустых, греховных и горделивых мыслей, с которыми мы подчас беседуем, и которые мешают правильно видеть самих себя и окружающий мир, воспринимать волю Божию, да и просто не позволяют услышать наших ближних.
Изгнание Адама было не столько наказанием, сколько необходимостью и благом для него. Преслушание и греховное состояние, в котором человек в тот момент не смог покаяться, не позволяло ему находиться в раю. Пребывание там было для него уже не блаженством, а мучением. От страха перед Богом он стал скрываться от Него, а «страх муку имать» [15]. Теперь человеку необходимо приносить покаяние и учиться послушанию в других условиях, познавая, какое добро заключается в повиновении Богу и какое зло – в непослушании Ему.
Преподобный Силуан Афонский так пишет о причинах скорби и плача изгнанного Адама: «Адам… в раю знал сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: “любимого Бога я оскорбил”. Не так жалел он о рае и красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу. Так всякая душа, познавшая Бога Духом Святым, но потом потерявшая благодать, испытывает Адамово мучение. Больно душе, и сильно жалеет она, когда оскорбит любимого Господа. Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: “помилуй мя, Боже, падшее создание Твое”» [16].
Вход в райские обители нам открыл Господь Иисус Христос Своими искупительными страданиями и Крестной смертью. Святой праведный Алексей Мечев в своем слове в Великий Пяток, обращаясь к Лежащему во Гробе Спасителю, говорит так: «Человек лишился блаженства через гордость, непослушание, через желание быть равным Богу, а Ты возвращаешь (его) через послушание Отцу Небесному, через глубочайшее самоуничижение и смирение, через самую поносную и тяжкую смерть, наконец, через нисшествие до бездн адовых. Ты возвратил человеку потерянное, – и вот он теперь стал воистину счастлив и блажен, теперь он опять с Богом, для Бога живет, к Богу стремится, в Боге ищет утешение, с Богом надеется жить и радоваться нескончаемые веки. Кто может описать, оценить всю бездну, все море милостей Божиих, которые излил на нас от Отца Своего наш Безценный, Дражайший Спаситель, ныне безмолвно лежащий во гробе?» [17]
Преподобный Ефрем Сирин в своем слове о рае рассуждает: «Не ради рая был создан человек, а, напротив того, сам был виной насаждения рая. Чистое сердце – драгоценнее растений, песнь – лучше плодов, слово – приятнее того, что произрастает на древах, вера человека – многоценнее благовонных корней, любовь его – прекраснее всяких ароматов. Бог насадил прекрасный сад и создал чистую Церковь, на древе познания пригвоздил заповедь; даровал радости, – но не желают их, предостерегал, – но не страшатся. В Церкви водрузил учение, которое радует обетованиями и устрашает угрозами; презритель сего учения погибает, а кто следует ему, тот спасается. Церковь святых есть образ рая; в ней ежедневно собирается всеоживляющий плод, а для пития влагается в точило грозд, исполненный животворного врачевства. Змий приведен в изнеможение, связан проклятием, уста Евы запечатлены спасительным молчанием и снова покорствуют Творцу» [18].
Господь призывает нас воспользоваться Его милостью. «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 28–30).
Но для того, чтобы приблизиться к Богу, снискать Его милость и получить прощение, нам необходимо простить ближних. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит в своем слове: «“Аще отпущаете человеком согрешения их, – возвещает ныне чтенное евангельское учение, – отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших”» (Мф. VI. 14–15). Таким известием встречает нас святая Церковь во вратах поста! Такое условие она предлагает нам на самом пороге в духовный чертог покаяния. Мы намереваемся доказать наше раскаяние в различных греховных увлечениях различными лишениями и удручениями телесными: Евангелие требует от нас милости прежде жертвы, чтоб жертва была благоприятна Богу. Все, желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния! Услышьте слово Божие, услышьте завет Божий, – и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами» [19].
Хотелось бы, чтобы, прося прощения у наших ближних, мы делали это не формально, но с глубоким осознанием вины перед ними и собственной греховности перед Богом. И тогда Господь дарует нам благодать и силы пройти поприще Великого поста и радостно встретить Светлое Христово Воскресение.
Примечания:
[1] Прп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 5. Слово о рае. – М., Издательство «Отчий дом», 1995. С. 261–262.
[2] Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа ХV.
[3] Ин. 14, 21.
[4] Триодь постная. Неделя сыропустная. Великая вечерня, стихиры на «Господи воззвах…»
[5] См. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Книгу Бытия. Том IV. Книга I. Беседа. ХVI. – СПб., Издание С.-Петербургской Духовной академии, 1898. С. 135-136.
[6] Святое Евангелие от Луки с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Гл. 20. – М., Издательства «Новая книга», «Ковчег», 2004. С. 507.
[7] Свт. Игнатий, епископ Кавказский. Слово о человеке. « СПб., Епархиальное Духовное училище, 1995. С. 46–47.
[8] Богородичен Догматик, глас 1.
[9] Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). – М., «Паломник», 1993. Ч. 2. Омилия 31. С. 57 [6] 1 Ин. 4, 18.
[10] Филарет Московский, свт. Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие: В 3 ч. Ч. 1: Сотворение мира и История первого мира. – М., Московское Общество любителей духовного просвещения, 1867. С. 71–72.
[11] Прп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 5. Слово о рае. Указ соч. С. 289–291.
[12] См. Сщмч. Мефодий Олимпийский, епископ Патарский. О воскресении мертвых.
http://azbyka.ru/otechnik/Mefodij_Olimpijskij/O_Voskresenii_protiv_Origena/
[13] Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, избранные творения. Беседы на послание к Римлянам. – М., Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. С. 648.
[14] Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Книгу Бытия. Том IV. Книга I. Беседа. ХVII. Указ соч. С. 152.
[15] Ин. 14, 21.
[16] Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. – М., Международный издательский центр православной литературы, 1994. С. 422. Также см. http://afonit.info/nastavleniya-afonskikh-podvizhnikov/biblioteka/nastavleniya-afonskikh-podvizhniko...
[17] Публикуется по «Тетради» из архива Е.В. Апушкиной.
http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Mechev/propovedi/1_8
[18] Прп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 5. Слово о рае. Указ. соч. С. 273–274.
[19] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Том четвертый. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. Поучение в Неделю сыропустную. Условие при вступлении в Святую Четыредесятницу. – СПб., Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С.44–45.
Публикации
Монастыри
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
