
Приближается праздник Сретения Господня. Слово «сретение» означает «встреча». О значении этого слова так рассуждает один из архипастырей-подвижников ХХ столетия Митрополит Вениамин (Федченков): «Встреча… Это слово — хорошо; но для нас, грешных, оно несколько вольно: встречаются равные. А здесь – более подходящее славянское слово “Сретение”; ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, – людей, встречающих Бога» [1].
Милостивый Господь Сам пришел и приблизился к людям, удалившимся от Него. Вот как говорит об этом святитель Василий Великий: «Что же нам с тобой делать, человек? Ты не искал Бога, пока Он пребывал в вышине. Но даже когда Он сходит к тебе и беседует с тобой посредством плоти, ты все равно Его не принимаешь. Рассмотри же хотя бы причину того, как ты стал родственным Богу. Знай, что Бог [явился] во плоти потому, что следовало... плоти освятиться, немоществующей обрести силу, отчужденной от Бога сродниться с Ним, изгнанной из Рая взойти на Небо. «Анна [пророчица] благовествовала» (Лк. 2:36—38), «Симеон [Богоприимец] взял на руки» (Лк. 2:28) — все они в малом Младенце поклонялись Великому Богу, не обращая внимания на видимое, но славословя величие Его Божества» [2].
В песнопениях праздника Сретения мы слышим призыв прийти и встретить Господа. «В трех стихирах на “Господи воззвах”, положенных святыми отцами-песнотворцами на первый глас, мы улавливаем это движение навстречу Господу, — сказал на одной из бесед духовник монастыря протоиерей Борис Николаев. — Сначала, в первой стихире “Глаголи, Симеоне”, перед нашим духовным взором предстает само историческое событие. Вторая стихира “Приими, Симеоне” является связующим звеном между первой и третьей. А третья стихира “Приидем и мы” содержит обращение — призыв к каждому из нас встретить Христа “песньми божеcтвенными” и принять Его в свое сердце исполнением Его заповедей, Его Святой Воли. Чтобы принять Его, нужно стремиться очистить сердце от греховной скверны, ибо “Сей есть от Девы рождейся, Сей есть от Бога Бог Слово”» [3].
До дня Сретения Господня празднуется память святых, которые всей своей жизнью встречали и воспевали Господа. Это вселенские учители и святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, а также делатель покаяния преподобный Ефрем Сирин. Хотелось бы вспомнить их изречения и наставления о том, с каким сердечным расположением нужно встречать Господа.
Святитель Василий Великий, разъясняя слова Священного Писания, говорит: « “Близ Господь сокрушеных сердцем, и смиренныя духом спасет” (Пс 33:19). Господь ко всем приближается Своей благостью, но мы сами себя удаляем грехами». [4] Великий святитель говорит о том, что «близость с Господом познается … по тщательности в исполнении воли Божией» [5].
«Человек, — рассуждает святитель Григорий Богослов, — есть храм великого Бога. И тот сооружает себя в сей храм, кто отрешается от земли и непрестанно идет к небу» [6].
Святитель Григорий сделал свою жизнь путем к Богу. Обращаясь ко Христу в своем слове о безмолвии, он восклицает: «...О безсмертный Свет и вновь родившийся для смертного, безплотная Высота, напоследок же, чтобы избавить от гибели смертных, Плотоносец! Для Тебя живу, для Тебя говорю; я одушевленная пред Тобою жертва...» [7].
Как идти ко Господу? Истолковывая четырнадцатый псалом святитель Василий говорит о постоянном и неуклонном следовании за Господом: «Обрати внимание на тщательную точность речи. [Пророк] не сказал “Тот, кто ходил непорочно”, но — тот, кто ходит непорочно, и не сказал “делавший правду”, но — делающий правду. Человека делает добродетельным не какой-то единичный поступок; ему всю жизнь должно стараться поступать добродетельно» [8].
«Kогда же нам сказано “возрастайте”, — разъясняет святитель Василий, — то подразумевался человек внутренний и его возрастание в Боге. Таков был Павел, устремленный вперед, предающий забвению (достигнутое) в прошлом. Это — совершенствование мировоззрения, укрепление благочестия, устремленность к лучшему, дабы мы всегда держались истинного бытия, к забвению достигнутого, чтобы стремиться к тому, чего недостает для благочестия. Так же поступал Исаак, о котором в Писании содержится такое свидетельство: “и возвеличивался человек сей и стал весьма великим” (Быт. 26:13). Ибо он не отступал (от пути своего) и не останавливался, достигнув небольшого успеха, но большими шагами постоянно шел вперед, восходил делами добродетели: быстрой поступью прошел он через воздержание, достиг справедливости, а от нее поднялся к мужеству. Вот как, целеустремленно двигаясь, праведник достигает наивысшей точки добра. Итак, “возрастайте” возрастанием по Богу и совершенствованием по внутреннему человеку» [9].
Конечно же, для следования путем Божиим необходима помощь Свыше, а для Господа нет ничего невозможного, и Его сила не оскудевает: «И как солнце, освещая тела, и в различных видах имея их своими причастниками, не умаляется от множества причащающихся, так и Дух, всем сообщая Свою благодать, пребывает неумаленным и нераздельным. Всех просвещает к познанию Бога, вдохновляет пророков, умудряет законодателей, совершает священников, укрепляет царей, приводит в благоустройство праведных, украшает целомудренных, сообщает дарование исцелений, оживотворяет мертвых, разрешает узников, усыновляет чуждых. Производит сие чрез рождение свыше. Если возьмет мытаря верующего, делает его Евангелистом (Мф. 9:9). Если будет в рыбаре, совершает его богословом (Мф. 4:18—19). Если найдет гонителя кающегося, соделывает его Апостолом языков, проповедником веры, «сосудом избранным» (Деян. 9:15). Им немощные крепки, бедные богатеют; Им невежды словом мудрее мудрых» [10].
Каков Господь, которого нужно встретить, как узнать Его? «Что знаем о Боге? – вопрошает святитель Василий Великий. – “Овцы Мои слушаются голоса Моего” (Ин. 10:27). Вот как уразумевается Бог — через слышание заповеди Его и через исполнение слышанного. Вот ведение Бога — соблюдение заповедей Его... “Знаю Моих, и Мои знают Меня” (Ин. 10:14). Довольно тебе знать, что Пастырь добр, что положил душу за овцы. Вот предел Богопознания! А как велик Бог? Kакая мера Его? Kаков Он в сущности? — Подобные вопросы опасны для вопрошающего и затруднительны для вопрошаемого. Лучшее обращение с ними — молчание» [11].
«Kакая душа направлена по воле Божией? – рассуждает святитель Василий. – Та, которая приняла предложение Господа, сказавшего: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Ибо кто прежде не исполнит повеления отвергнуться себя и взять крест, тот потом сам в себе много находит препятствий к последованию за Христом» [12].
Душа, которая безропотно идет крестным путем и благодарит Бога, чувствует близость и помощь Божию и, таким образом, встречает Господа. Всемилостивый Бог обращает во благо ее скорби и трудности, как свидетельствует об этом святитель Иоанн Златоуст: «Хотя и постигла тебя скорбь или нищета, узы или голод, смерть и другое подобное, но Бог властен изменить все это в противоположное... Потому (апостол) не сказал, что с любящими Бога не случается что-либо неприятное, но говорит, что им все содействует ко благу, то есть Бог самые бедствия употребляет для прославления бедствующих, а это гораздо важнее, чем воспрепятствовать наступлению несчастья или отвратить его, когда оно случилось. Так сделал (Бог) и с пещью вавилонской: Он не воспрепятствовал ввергнуть святых отроков в пещь, и, когда они были ввержены, не угасил пламени, но, оставив его гореть, посредством этого пламени сделал отроков более достойными удивления. И на апостолах показал Бог разные подобные чудеса. Если люди, умеющие любомудрствовать, могут из вещей делать употребление, противоположное их природе и, живя в бедности, казаться достаточнее богатых и сиять даже в бесчестии, то тем более Бог на любящих Его покажет не только что-нибудь подобное, но и гораздо большее. Нужно только одно — любить Его искренно, а все остальное последует само собою» [13].
Преподобный Ефрем Сирин говорит о тех, кто исполняет Евангельские заповеди и созидает в своей душе Царствие Божие: «Многие... совлеклись сего мира и дел его по доброму произволению свободы, и по благому упованию на заповеди Божии, убедились, что насладятся Божиими благами в раю сладости; ибо, возлюбив Христа, предпочли Его всему тленному, поэтому ежедневно ликуют в Боге, просвещаются во Христе, непрестанно радуясь в Духе Святом. Веселится о них Святая Троица, веселятся о них Ангелы и Архангелы, веселится о них рай сладости. Они подлинно достойны похвалы, славы, всегда блаженны. Ангелы и человеки ублажают их, потому что любовь Божию предпочли они целому миру. И святый, праведный, истинный Бог даровал им Царство Свое, и еще дал им большую славу вместе со святыми Ангелами всегда в радости взирать на Него» [14].
Святитель Василий так обращается к монашествующему, который добровольно выбрал путь злострадания, чтобы соединиться со Христом: «Ты, любитель небесных уставов, ревнитель ангельского жития, желающий стать соратником святых учеников Христовых, укрепи себя к претерпению скорбей... и в самом начале своего отречения будь тверд, чтобы не увлекла тебя привязанность к сродникам по плоти, причем укрепляй и себя обменом смертного на бессмертное. А когда самым делом оставляешь собственность свою, будь непреклонен, в несомненной уверенности, что предпосылаешь это на небо, скрывая в недрах убогих и обретая у Бога с великим приращением. Разрывая связь с друзьями и близкими, не будь прискорбен, потому что сопрягаешься со Христом, за тебя распявшимся, а можешь ли представить себе что-либо выше такого дружества?» [15].
«О, если бы и нам, хорошо подвизавшись и низложив мудрование плотское, которое есть вражда на Бога (Рим 8:7), когда душа придет в спокойное и безмятежное состояние, наименоваться сынами мира и в мире приобщиться Божия благословения!» - желает всем подвизающимся святитель [16].
Как можем мы приблизиться ко Господу? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Но как можем мы привлечь к себе помощь Духа и расположить Его пребывать в нас? Добрыми делами и хорошею жизнью. Как свет светильника поддерживается елеем, с уничтожением которого и он прекращается и исчезает, — так точно и благодать Духа: когда есть у нас добрые дела и душа орошается великой милостынею, пребывает в нас, как огонь, поддерживаемый елеем, а без нее отступает и удаляется. Молитва есть огонь, особенно когда она воссылается трезвенною и бодрствующею душою; но этот огонь нуждается и в елее, чтобы достигнуть до самих небесных сводов; а елей для этого огня есть не что иное, как милостыня. Подливай же этот елей щедро, чтобы ободряясь правым делом, ты мог совершать молитвы с большим дерзновением и большим усердием» [17].
Подвижник ХХ столетия игумен Никон (Воробьев) дает такое пояснение о милостыне: «Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их. Надо также не роптать, когда терпишь болезнь или невнимание окружающих, холодность их и прочее, а говорить от всего сердца: “Достойное по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во царствии Твоем”» [18].
В беседе на слова Апостола «Знаем, что любящим Бога все содействует ко благу» святитель Иоанн Златоуст говорит о Богообщении: «Так, человеку бодрствующему, внимательному и имеющему пламенную любовь к Богу ничто никогда не может препятствовать беседовать с Господом … "разве Я — Бог только вблизи, — говорит Господь, — а не Бог и вдали?" (Иерем.23:23); и еще в другом месте: "возопиешь, и Он скажет: "вот Я!" (Ис.58:9). Где душа бодрствующая, там ум окрыляется и освобождается, так сказать, от уз тела, возлетает к предмету любви и, презирая землю и становясь выше всего видимого, стремится к Нему» [19].
Встречать Господа препятствуют наши грехи, но Сам Господь и Его святые указывают благонадежный путь покаяния. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Покаяние... есть исцеление прегрешений, истечение слез, уничтожение неправды, дерзновение к Богу, оружие против диавола, меч, отсекающий ему голову, надежда на спасение, отнятие отчаяния. Оно открывает небо, вводит в рай, побеждает дьявола. Поэтому, я не перестану возбуждать относительно него слово, чтобы ты не отчаивался в грехах, а поступая право, не гордился. “Посему, кто думает, что он стои́т, берегись, чтобы не упасть” (1 Кор. 10:12), — чрезмерная уверенность действительно приводит к падению. Ты праведен? Не падай. Грешник? Не отчаивайся. Я не перестану натирать вас этим лекарством, потому что я не знаю, есть ли какое оружие против диавола, чтобы вы не отчаивались. Если ты грешен, не отчаивайся. Я не перестану говорить тебе следующее: если ты каждый день грешишь, каждый день кайся. То же самое, что мы делаем в ветхих домах: когда они разрушаются, мы убираем разрушающееся и поправляем новым, никогда не переставая заботиться. Если сегодня ты пришел в ветхость от греха, восстанови себя назавтра покаянием».
«Но можно ли, скажут, спастись покаянием? - продолжает святитель - Да, обязательно. Неужели я, всю жизнь проведший в грехе, если покаюсь, получу спасение? Да. Чем это доказать? Человеколюбием Господа. Могу ли я питать доверие к твоему покаянию только? В состоянии ли твое покаяние уничтожить столько зла? Если бы было одно покаяние, — тогда ты в самом деле должен трепетать. Но когда к покаянию примешивается Божие милосердие, мужайся. Нет меры Божию милосердию; никаким словом не выразить Его благости. Есть мера для твоей порочности, но для исцеляющих средств нет меры. Твоя порочность, какая бы она ни была, есть все-таки человеческая порочность; милосердие же Божие неизреченно. Мужайся, потому что твое зло побеждено» [20].
Преподобный Ефрем Сирин напоминает о словах Христа и разъясняет их так: «Господь блаженным и божественным Своим гласом учит нас покаянию, говоря: «не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф.9:13); и еще: «не требуют здравии врача, но болящии» (Лк.5:31). Если я скажу это, то можешь не послушать меня. Но если же говорит Сам Господь, то почему пренебрегаешь этим, нерадя о жизни своей? Если сознаешь в себе, что во внутренности твоей есть язва помыслов и дел, то почему нерадишь о сокровенных язвах своих? Почему боишься Врача? Он не жесток, и не бессострадателен, и не безжалостен; не употребляет в дело железа, а также крепкого врачевства и прижигания; врачует одним словом. Если хочешь прийти к Нему, то исполнен Он благ, исполнен милосердия. Для тебя пришел из Отчего недра. Для тебя воплотился, чтобы приступал к Нему ты без страха; для тебя вочеловечился, чтобы исцелить твои тяжкие язвы. С великой любовью и со всякой благостью Он призывает тебя к Себе» [21].
Подвижник дает такое наставления следующим по пути Божию: «Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи, — смирение. Оружие лукавого — гордость, ею умертвил он отца нашего Адама; ею умерщвляет и всех чад его. А оружие Господа нашего — смирение, это оружие уготовил Он на лукавого, им низверг сатану с высоты самоуправного владычества. Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие; оно доставляло победу и древним и новым. Препояштесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия. Кто любит победу, тот вооружайся этим оружием; кто желает войти в Царство, входи этими вратами. Смирение — путь к Царствию. Это — дверь небесная, это — лествица, по которой человек восходит на небо. Им Бог сошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адамовы восходят из глубины до обители горних. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть» [22].
«Итак, слава Его человеколюбию, исповедание Его благости, и поклонение Его благоутробию! – говорит преподобный Ефрем – Какой отец так любит, как наш Владыка, изъявляющий любовь к нам, рабам Своим? Всем снабжает, все припасает с избытком: душевные наши язвы врачует, и долго терпит, оставляемый нами, хочет, чтобы все мы стали наследниками Царства Его, хочет, чтобы и произволение наше, исцеляя легкие и маловажные болезни, заслужило от Него похвалу; тяжкие и трудные болезни врачует Сам; исцеляет язвы ленивого, отверзая уста его к славословию, и отпускает грехи грешнику, возбуждая его к усердию; скоро внемлет немощному, чтобы не малодушествовал, а великодушным и терпеливо ударяющим в двери подает и то, и другое – и исцеление, и награду. Он мог бы уврачевать все душевные наши язвы и силой преложить (переменить) нас на благость, но не хочет этого, чтобы наше произволение не лишило похвал Его. Итак, мы ли вознерадим призвать Его к себе в помощь и заступление, когда Он любит и милует нас? Он искупил нас и просветил очи ума нашего; Он даровал нам познание о Себе, дал вкусить сладости Своей, чтобы вполне взыскали мы Его» [23].
Будем же стремиться навстречу нашему Господу исполнением Его заповедей, послушанием Его святой воле, смирением перед Ним, искренней молитвой, мирным и благодарным устроением и любовью к нашим ближним, чтобы и нам присоединиться к поющим: «Приидем и мы, песньми Божественными Христа усрящем и приимем Его» [24].
-----------------------------
Примечания:
[1] Вениамин (Федченков), митрополит. Размышления о двунадесятых праздниках. От Рождества Богородицы до Сретения Господня. М.: СТСЛ, «Правило веры», 2008. С. 338.
[2] Святитель Василий Великий. Гомилия на Рождество Христово. https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/gomilija-na-rozhdestvo-hristovo/
[3] Знаменная жизнь. Воспоминания о протоиерее Борисе Николаеве. Автобиография. М.: Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь, «АСТ-ПРЕСС ШКОЛА», 2008. С. 33.
[4] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. I. Беседы на псалмы. Беседа 7 на Псалом 33, стих 19. М.: Типография Августа Семена при Императорской Медико-Хирургической Академии, 1845. С. 308.
[5] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Нравственные правила. Правило 22. Глава 2. Ч. I. 4-е изд. Сергиев Посад. 1900. С. 333. Также: Святитель Василий Великий. Избранные творения. М.: Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 2006. С. 413.
[6] Святитель Григорий Богослов. Песнопения таинственные. М.: «Правило веры», 2000. С. 67-68.
[7] Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 2. Песнь Христу после безмолвия в Пасху. Репринтное издание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 97.
[8] Святитель Василий Великий. Беседа первая на Псалом 14. https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/besedy_na_psalmy/#0_3
[9] Симфония по творениям святителя Василия Великого. М.: «Дар», 2009. С. 66.
[10] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. IV. Беседа 15. О вере. М.: Типография Августа Семена при Императорской Медико-Хирургической Академии, 1846. С. 263.
[11] Симфония по творениям святителя Василия Великого. М.: «Дар», 2009. С. 43.
[12] Там же. С. 70.
[13] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1903. Том 9, Книга 2, Беседы на послание к Римлянам, с. 483-859.
[14] Творения прп. Ефрема Сирина. Т. 1. О покаянии. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 196.
[15] Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.1. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве.М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 58-59.
[16] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. I. Беседы на псалмы. Беседа 4 на Псалом 28. Указ. соч. С. 246-247.
[17] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1897. Том 3, Книга 1, Беседы на слова апостола: (2Кор.4:13), с. 276-309. С. 281.
[18] Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. Письмо 121. М., 1997. С. 181.
[19] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1897. Том 3, Книга 1, Беседа на слова Апостола: (Рим.8:28), о терпении и о том, сколько пользы от скорбей. С. 158-164. С. 162.
[20] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1906. Том 12, Книга 2, Выборки из разных слов св. Иоанна Златоуста. С. 471-889 Слово 35. О покаянии. С. 802.