О красоте монашества

Монашество в Православной Церкви всегда занимало особое место, поскольку  развитие монашества это, прежде всего развитие самой Церкви, ее духовный путь. О  монашестве мы говорим как о христианском образе жизни, который ставит на первый  план всецелое посвящение Богу, и совершенное исполнение Его Божественной воли и заповедей. Зачем люди уходят в монастырь? Возможно ли истинное  монашество в наше время? Каковы цели и задачи современных монастырей?

Мы публикуем беседу начальника Всехсвятского скита Валаамского ставропигиального мужского монастыря схиигумена Серафима (Покровского) из цикла его бесед с братией обители. Являясь жителем Франции, отец Серафим в поисках истины и целей христианской жизни в 1983 году поступил в Свято-Предтеченский монастырь (Эссекс, Англия) к старцу  Софронию (Сахарову), где принял  монашеский постриг с именем Серафим в  честь преподобного Серафима Саровского. В своих наставлениях к братии, отец Серафим всегда говорил, что  истинное монашество по самой своей сущности заключается не в черных ризах,  постах, долгих молитвах, не в умерщвлении только плоти и исключительных заботах о своем личном спасении, а единственно в исполнении самим делом заповедей  Христовых, в деятельном, непрестанном проявлении к нашим ближним любви, правды,  милости, без которых ни одному человеку не возможно спастись.

Наша беда сегодня в том, что чаще всего мы не видим и не замечаем красоты монашеского призвания и забываем о том, что мы призваны и избраны, что монашество – это избранничество святое. Помните эпизод из жития преподобного Серафима Саровского? Как-то к нему приехал брат – купец, и когда он его проводил, преподобный Серафим воздел руки свои и воскликнул: «Самое прекрасное жительство – монашеское!». И если у нас не будет именно такого помысла о том, что никакой другой образ жизни не превышает то, что нам дано, то нам трудно будет устоять и в монастыре, и на монашеском пути. Да, мы и нищие, и убогие, и презираемы, и гонимы, и страждем, и голодаем и т. д., как пишет апостол Павел (2 Кор. 4:8–11). Но именно поэтому надо суметь увидеть красоту этого богоподобного и Христоподобного истощания, обнищания. Другими словами, надо возлюбить эту жизнь и не уничижать землю обетованную.

Когда пророк Моисей посылал соглядатаев (разведчиков) в землю обетованную, те возвратились и стали уничижать ту землю, что, мол, там ничего нет и не будет (Числ. 13:32–34) И мы, к сожалению, зачастую уподобляемся им. Но не будем уничижать землю обетованную, а наоборот, будем стараться всеми силами жить и ходить достойно нашего горнего (высокого) звания.

Преподобный Антоний Великий заметил, что две главные добродетели, два главных качества монаха – это великодушие и милосердие. Великодушие, мужество и терпение – эти качества надо воспитывать в себе. Но в наше время это нелегко, потому что мы все пришли из этого мира – поврежденного и расслабленного. И не хватает именно великодушия, мужества, не хватает любви к Богу даже до ненависти к себе. Наоборот, мы очень часто допускаем и малодушие, и роптание, и саможаление. И впоследствии мы впадаем в уныние, а уныние для монаха – это смерть души.

Поэтому всеми силами и всеми способами надо бороться с малодушием и с унынием. А самый сильный и верный способ борьбы с малодушием и с унынием – это воспитывать, культивировать, возделывать в себе благодарение и благодарность Богу, то есть уметь видеть милость Божию: «Открый очи мои благодатию Твоею и уразумею (увижу) чудеса от закона Твоего» (Пс. 118:18).

Когда благодать с нами даже в малой мере, то весь мир предстает нам таким прекрасным, и все люди прекрасны, и везде видим красоту Божию и восклицаем: «Чудна дела Твои, Господи! Дивна дела Твоя, вся премудростию сотворил еси» (ср. Пс. 103:24). Вы все знаете дивный акафист «Слава Богу за всё», а этот акафист был написан в советских лагерных условиях исповедником и митрополитом Трифоном (Туркестановым). Посреди всех этих ужасов и злосмрадия лагерей он увидел иную действительность и составил для нас такую хвалу Божиему милосердию. Поэтому если так жили люди совсем недавно – в таких условиях: и на Соловках, и на Колыме, да и в других местах (мы читали книгу об отце Арсении, как он жил, подвизался, молился), если так могли люди жить среди лагерного ада, то тем более мы, которым все пока дано в изобилии. А это значит, если мы унываем и если мы недовольны, то, конечно, в этом мы сами виноваты, и всё от нас зависит, как мы будем настраиваться. А настраиваться надо так, как преподобный Антоний Великий говорит: не ждать мира, а наоборот, готовиться к постоянной борьбе: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя» (Пс. 118:60).

И, как мне старец Софроний (Сахаров) говорил в самом начале: «Теперь готовьтесь к великому терпению». Я тогда не понимал его слов, но теперь я их понимаю. Прошло почти двадцать пять лет, и за эти двадцать пять лет не было ни одного момента мира. Несмотря на это, я ни разу не пожалел о том, что избрал этот монашеский путь, который является для меня самым прекрасным и исключительным. Какая привилегия, какое избрание идти за страждущим Христом, Пречистой Богородицей и сонмом святых, которые шли именно этим крестным путем! Не может быть ничего более прекрасного. Поэтому давайте хотя бы будем благодарить Бога за то, что есть. Конечно, многого не хватает; и в каждом из нас лично, и в нашей жизни вообще много всяких недостатков. Но в то же время надо уметь видеть то, что есть, и уметь благодарить Бога за то, что есть, за то, что имеем. Потому что, как пословица гласит: «Имеем – не храним, потерявши – плачем». И Старец мне говорил, что если мы не будем дорожить благословением Божиим, то оно от нас отнимется. И тогда мы поймем, и тогда мы восплачем, но тогда будет уже поздно. Иногда можно вернуть благословение Божие покаянием, а иногда его и не вернешь.

«Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2:11). Даже когда мы радуемся в эти светлые дни, то все равно мы должны хранить страх Божий и трепет. Страх Божий – это гарантия, страх Божий – это не переставать бояться, как бы не оскорбить Бога, Духа Святого чем-нибудь неугодным. Другими словами, как преподобный Антоний Великий говорил:  нужно во всех обстоятельствах хранить трезвение, бодрствование, внимательность, осторожность, потому что на каждом шагу есть ловушка дьявольская, и об этом надо помнить: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет. 5:8).

Но, даже если и упадем, надо вставать, восставать. Восстать и продолжать путь. И это есть признак мужественной души. «Елижды аще падеши – восстани и спасешися». Сколько бы раз ты не падал – восстань и спасешься.

Источник: Валаамский монастырь