Самая красивая в мире музыка, или Блаженны милостивые

Сайт «Монастырский вестник» уже не раз знакомил читателей с беседами, которые проводит для сестер своей обители игумения Домника, настоятельница Ново-Тихвинского Александро-Невского женского монастыря в Екатеринбурге. Рады вновь предложить вашему вниманию размышления матушки Домники о красоте, любви и милосердии.

Начать беседу я хочу с одного небольшого рассуждения. Все люди любят красоту. Душа каждого человека в самой глубине хранит память о красоте первозданного рая и всю жизнь ищет райской красоты. И где только не ищут ее люди! В закатах и рассветах, в звездном небе и морском прибое, в сладких звуках скрипки и флейты, в соловьиных трелях, в искусных творениях рук человеческих. Однако все это лишь слабые, мимолетные отблески подлинной красоты – человек не может наслаждаться ими бесконечно, не может вполне насытить ими свое стремление к красоте. Но есть на земле иная, неувядающая красота, которая полна истинного утешения. Эта красота называется любовь и милость. Для человека, который стяжал любовь и милость, нет нужды искать красоту в чем-то внешнем. Прекрасно само его сердце, и потому вся жизнь для него, каждый ее миг становится прекрасным. Святой страстотерпец Евгений Боткин писал в одном своем письме: «Чем больше я живу и вижу, тем более убеждаюсь, что самое ценное на земле – это душа человеческая. Если она добра и чиста, она звучит так дивно, так чудно, как никакая самая великолепная музыка».

Смотрите, какие точные слова! Они как будто сказаны великим старцем! Добрая и чистая душа дороже и прекраснее всего на свете, она звучит так дивно, как никакая самая великолепная музыка! Это действительно так: видеть доброго, милостивого человека, общаться с ним – это одно из самых больших наслаждений.

Почему же так прекрасна душа милостивого человека? Святитель Николай Сербский объясняет это очень кратко: «Божия доброта сияет через доброго человека». Вот и ответ. В душе милостивого человека сияет Бог. Потому милостивый человек так прекрасен. И в этом главный смысл заповеди: Блаженны милостивые (Мф. 5:7). Мы иногда понимаем эту заповедь слишком узко. Если бы нас спросили, для чего нужно быть милостивыми, – мы могли бы ответить: «Для того, чтобы помочь тем, кто нуждается в помощи». Но, как говорит святитель Иоанн Златоуст, Бог не беден, Он и без нас может помочь нуждающимся. Тогда, может быть, нужно быть милостивыми для того, чтобы спастись? Ведь Господь сказал: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Но неправильно понимать это изречение чисто юридически: за добрые дела – спасение, за отсутствие добрых дел – наказание. В этом изречении гораздо более глубокий смысл.

Для чего же, на самом деле, человек призван быть милостивым? Или точнее, почему? Потому что таков Сам Бог. Эта заповедь возводит человека к необыкновенной красоте, необыкновенному совершенству: человек становится подобен Богу. И именно в этом и состоит блаженство. Владыка Афанасий Лимасольский так рассуждает об этом: «Когда мы говорим “милостивый” или “милосердный”, то вспоминается милостыня. Однако Христос говорит не только об этом, Он не останавливается на внешних вещах – в Его словах есть особенная глубина. Когда мы слышим слово “милостивый”, наш ум возводится к Самому Богу. Помните, как мы говорим в Церкви: “ибо Ты милостивый и человеколюбивый Бог”, “помилуй мя по велицей Твоей милости”. “Милостивый” – это эпитет Бога. Итак, человек милостив в подражание милостивому Богу. У преподобного Исаака Сирина есть прекрасные слова: “Что такое милостивое сердце? Это сердце, скорбящее о всем творении, о всех людях, так что, когда человек видит их, или вспоминает о них, из его глаз текут слезы”. Почему так? Потому что таков Бог. Бог любит всех без исключения – это основная истина Церкви».

Вот почему блаженны милостивые. Они подобны Богу и блаженны, как блажен Бог. И «они помилованы будут» – потому что породнились с Богом, поняли Бога, поняли, что такое Царство Небесное и потому способны войти в него и жить с Богом. Это очень возвышенная заповедь, простая и трудная одновременно. Не просто внешней милостыни ждет от нас Бог, а полной внутренней перемены, того, чтобы мы сердцем уподобились Ему, чтобы мы возлюбили каждого человека так, как Бог его любит, – так, чтобы готовы были даже отдать жизнь за любого человека, и не по чувству долга, а от сильной любви.

Господь действительно дал человеку это дарование – любить ближнего так сильно, чтобы даже быть готовым отдать за него жизнь. И я хочу привести вам два примера. Один из них – из письма доктора Боткина. Вот как он писал об одном случае, который поразил его самого: «Доктор Г. рассказывал мне про своего товарища, который во время русско-турецкой войны приехал раз после боя в шинели на голом теле и в солдатских рваных опорках, несмотря на сильный мороз. Оказалось, что он встретил раненого, что перевязать его было нечем, и он разорвал свое белье на бинты и повязку, а в остальное одел его. И так он это делал весело, просто и хорошо. Далеко еще нам, далеко до них…»

Вот такой краткий, но потрясающий рассказ. Представьте себе: человек в сильный мороз остается почти нагим, в одной шинели и без обуви! Он, конечно, рисковал не только своим здоровьем, но и самой жизнью. И он делал это не с принуждением, а весело и просто, потому что им двигала любовь, для него было естественно именно так поступить.

И теперь хочу привести еще пример – из беседы митрополита Антония Сурожского. Он рассказывает об одном своем друге: «Помню письмо, которое я получил во время войны от одного моего друга, теперешнего епископа Серафима Цюрихского. Он был очень высокого роста, широкоплечий и был этому не рад, потому что он обращал на себя слишком много внимания. Как-то раз в метро малюсенький мальчишка рядом с ним дернул его за рукав и говорит: “Дядя, скажи – тебе не скучно одному там наверху?” Так вот, Серафим мне написал: “Я всегда жаловался, что я такой крупный, а теперь я за это благодарю Бога: когда в нас стреляют, два человека могут спрятаться за мной…” И это была не шутка, таково было его восприятие».

Этот человек радовался тому, что может своим телом укрыть других от пуль! Такие примеры вызывают благоговение, восхищение. Действительно, какая в этом красота и сила – в том, чтобы так любить ближнего!

И конечно, у нас невольно возникает вопрос: а мы могли бы так поступить? Есть в нашем сердце такая любовь? Я думаю, что, конечно, Господь каждой из нас вложил в сердце способность любить ближних сильно и горячо. Это сердцевина нашей души, образ Божий в нас, который мы призваны очистить и возвысить, чтобы он засиял, как солнце. Но иногда бывает так, что мы предаемся суете и забываем об этом своем призвании или и вовсе не видим в себе этой способности – всех любить и миловать. Что в таком случае нам делать? Преподобный Гавриил (Ургебадзе) говорил: «Любви можно научиться».

Действительно, любви можно научиться в нашей обычной жизни. Каким образом? Через каждодневные малые проявления любви, можно сказать, через малые милостыни. Как говорит владыка Афанасий Лимасольский: «Обретение милостивого сердца начинается с простых вещей: с того, каким образом ты говоришь с другим человеком, с каким расположением помогаешь ему».

Один русский проповедник XIX века говорил об этом почти так же, как владыка Афанасий: «Будь милостив ко всем, всегда, всевозможно и всячески: и делай милости, и смотри милостиво, и говори милостиво, и суди милостиво, и молчи милостиво». Подлинная милость проявляется не только в великих жертвах, но и в том, как мы говорим с ближними, как смотрим, даже в том, как мы молчим. И вот такие малые милостыни мы можем оказывать ближним всегда и везде, при каждой встрече. И именно так наше сердце умягчается, исцеляется от страстей и становится прекрасным, чистым. Как говорит преподобный Исидор Пелусиот: «Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром изгоняет он из нее омрачение страстей».

Смотрите, какой красивый образ! Как из-за туч мы не можем видеть солнце, так из-за помыслов, страстей мы не видим Бога. Но милость изгоняет все наши страсти, как сильный ветер разгоняет тучи. И Господь, Солнце правды, начинает сиять в нашей душе. Даже самый немощный человек, когда творит милость, то есть смотрит милостиво, говорит милостиво, поступает милостиво, – становится прекрасным, потому что благодать Божия просвещает его сердце. Преподобный Силуан Афонский говорил:
«Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену».
Когда мы оказываем самую малую милость ближнему, даже когда мы просто тепло поприветствуем его, в нашей душе происходит перемена – она умягчается, просветляется.

И в то же время этой малой милостью мы подаем и ближним самую лучшую помощь. Ведь именно в таких малых милостынях, на самом деле, и нуждаются больше всего наши ближние. Не столько им нужны наши жертвы ради них, сколько просто наше доброе, серьезное, ласковое обращение. Святой страстотерпец Евгений Боткин очень хорошо писал об этом. Его двоюродная сестра Вера как-то поделилась с ним в письме, что всё отдала бы ради счастья своих сестер. А Евгений ответил ей очень мудро:
«Один человек не может дать другому полное счастье, но он может помочь ему стать счастливым. Пусть он не ждет для этого каких-нибудь из ряда вон выходящих случаев: живя с человеком, которого он желает видеть счастливым, он может на каждом шагу разными мелкими доказательствами любви, маловажными уступками облегчать ему жизнь, устраняя препятствия к его спокойствию. Поверь, что и этого много, тем более, что это совсем не так легко, как может показаться. Человек, какой бы он ни был, встречает столько крупных затруднений, преград, огорчений на жизненном своем пути, что подчас гибнет, столкнувшись с ними. Но я уверен, что если бы силы его не были в то же время подорваны, нервы раздражены и натянуты разными мелкими невзгодами, едва заметными уколами ближних, он бы гораздо чаще выходил победителем из своей борьбы и скорее бы и лучше поправлялся после поражений».

Интересно, что когда святой Евгений писал это, ему было всего семнадцать лет, и смотрите, как мудро он рассуждал! Он с юных лет чувствовал душу человека, понимал, что у каждого человека есть внутренние скорби, каждый много терпит от своих немощей. И он знал, как важно в повседневном общении утешать ближнего, поддерживать его малыми знаками любви и внимания. Это и есть самая великая милостыня, которую может подать один человек другому.

И я хочу вам рассказать один случай из жития святого Евгения. Когда он был на фронте, ему часто приходилось срочно эвакуировать раненых. И вот однажды, во время эвакуации, из поезда, в котором ехали раненые, на ходу выпрыгнул больной солдатик. Ход поезда был еще тихий, и солдатик не ушибся, его подняли и вернули в поезд. Евгений Сергеевич понял, что этот раненый не в себе, и решил пересадить его в другой вагон, к здоровым солдатам. Доктор рассчитывал на их помощь в том случае, если бы солдатику снова захотелось прыгнуть. Но на этом заботы доктора не закончились. Он начал ласково разговаривать с помешанным. Вот что он сам писал об этом случае: «Из бессвязных речей его удалось понять, что он считает себя большим преступником, по-видимому, потому, что во время какого-то боя струхнул и куда-то ушел. Он считал, что из-за этого было потеряно все дело, и что он теперь должен умереть. Я старался приласкать его и расспрашивать про его семью, а он постепенно утихал и, будто отогретый, с успокоившейся наболевшей душой, мирно заснул. После этого он спал всю дорогу, но я не решался оставить его и к ночи сам заснул рядом, среди спящих тел и больших грязных сапог моих спутников».

Вот так просто он помог больному прийти в себя, успокоиться – без каких-то лекарственных средств, а просто ласковым словом, добрым вниманием.

Ласковое слово, внимание к ближнему, милосердное, нежное, деликатное обращение имеет огромную силу. Почему? Потому что Сам Бог принимает участие в этой милости, которую мы оказываем ближнему. Сам Бог начинает действовать и в ближнем, и в нас, когда мы творим даже самую малую милость.

У святителя Луки (Войно-Ясенецкого) был помощник, бухгалтер-ревизор, совсем обыкновенный человек. Но вот смотрите, что рассказывает о нем святитель Лука: «Он был милосерд: его знали все нищие, знали все, кто приходил за пособием в епархиальное управление. Был он к ним всегда внимателен, ласков. Все, кому приходилось иметь с ним дело по службе, отходили от него с улыбкой, успокоенные лаской и теплом, которые излучало его сердце, полное любви. Последние минуты его жизни были отмечены Самим Богом как блаженные минуты. Он лежал в полузабытьи в своей постели и вдруг открыл глаза и сказал: “Где я? Мне так хорошо – где я?” Ему ответили: “Как где?! На своей постели”. – “Нет, нет! Нет, меня вознесли, вознесли высоко... Высоко вознесли и посвятили меня... Никогда в жизни не было мне так легко и хорошо”. Что же, чтó показал ему Господь Бог пред кончиной его? Показал, что будет он вознесен высоко, высоко к престолу Божию в селеньях праведных; показал, что считает его достойным рукоположения во священника. Владыка неба и земли да сподобит его покоя со всеми святыми Своими».

Вот какого совершенства может достичь самый простой человек, когда он творит милость. Хотим ли мы преуспеть в духовной жизни? Будем щедро подавать милостыню. Наша милостыня состоит в том, что мы раздаем свою любовь, свое ласковое слово, доброе обращение, и кроме того, приносим в жертву свою волю, свое время, свое мнение – то есть делаем всё, чтобы не огорчить ближнего. Милость может проявляться и просто в деликатности. Старец Эмилиан (Вафидис) приводит такой пример: «Если ты предложишь брату пойти с тобой на прогулку, а он не захочет, не настаивай, но скажи ему: “Погоди-ка, я забыл! И у меня тоже есть сейчас одно дело”. Таким образом, между вами не возникнет ни малейшей дистанции. Не настаивай на том, чего ближний не хочет. Будь всегда в согласии со всеми».

То есть даже когда ближний нам отказывает, а мы стараемся сделать так, чтобы он не смутился из-за своего отказа, – то это и есть наша милостыня. И когда человек делает так, то он становится прекрасным, подобным Богу. И он становится способным понять Бога и возлюбить Его всем сердцем. Как говорит старец Эмилиан: «Если мы хотим когда-нибудь возлюбить Бога, надо забыть о своей чувствительности, забыть о себе. А вот к ближнему, напротив, надо относиться очень чутко. Сами будем терпеть утеснения, но согреем жизнь ближнего своей любовью и своим участием».
Именно тогда мы можем возлюбить Бога по-настоящему, всем сердцем, когда мы чутки к ближнему, когда не думаем о себе и следим только за тем, чтобы не огорчить ближнего. Милость к ближнему самым естественным образом вводит нас в любовь к Богу.

И в то же время по-настоящему любить ближнего возможно только тогда, когда мы любим Бога. Как говорит владыка Афанасий Лимассольский:
«Кто может истинно сострадать другому? Кто может радоваться радости другого, хвалить брата, выделять его, отдавать ему преимущество, первое место? Кто может радоваться тому, что ближний преуспевает, а себя самого не видеть? Кто способен на это? Только тот, кто умертвил себя, свои страсти, волю и устремления и ищет только славы Божией и связи с Богом, откуда он черпает благодать, и этого ему достаточно. Ему достаточно быть близ Бога».
Действительно, своими силами человек не может стать милостивым. Он может только подавать милостыню, то есть стараться быть мягким, уступчивым, отсекать свою волю, отвергать помыслы против ближнего. А сердечную милость, глубокую, горячую любовь к ближним подает человеку Господь, когда человек пребывает в молитве.

Старец Софроний (Сахаров) говорил, что именно молитва подает чувство любви и милосердия ко всему творению. Он писал:
«Стань твердо умом в Боге, и придет момент, когда бессмертный Дух прикоснется к сердцу. О, это прикосновение Святого святых. Его нельзя сравнить ни с чем: оно уязвляет сердце любовью, и свет любви сей изливается на всю тварь, на весь мир людской». Видите, как он говорит: когда человек молится, и Господь посещает его сердце Своей благодатью, то от посещения Божия сердце человека наполняется любовью, чистой, смиренной, обнимающей весь мир. И это главный признак, что человека истинно посетил Господь, что Он действует в нем. И подлинно человек может дарить любовь и милость ближним тогда, когда в нем пребывает Бог, когда Бог действует через него.

Пусть же в нашей жизни милость к ближним и любовь к Богу будут нераздельны. В этом и состоит блаженство, как пишет старец Эмилиан: «В Притчах Соломоновых говорится: “Милостыни и вера да не оскудевают у тебя, обвяжи ими шею твою и обретешь благодать”. Милостыни и вера, то есть твое братолюбивое поведение с ближними и общение с Богом, должны быть чистыми, безупречными и непорочными. Как мы возвышаем святой потир и дискос, Тело и Кровь Христову, и произносим: “Твоя от Твоих Тебе приносяще...”, так и ты приноси каждый день двойную жертву: во-первых, любовь и безупречное поведение в общении с людьми, а во-вторых, внутреннее искреннее и бесхитростное обращение к Богу. Две эти части жертвы подними высоко, чтобы Бог постоянно взирал на них как на приносимые Ему дары. И тогда Дух Святой подаст тебе Свою благодать и дарования».