Чтобы была любовь к богослужению…

Игумения Илариона (Феоктистова)

28 декабря в Константино-Еленинском монастыре отмечают День Ангела настоятельницы, игумении Иларионы (Феоктистовой). Незадолго до этого события мы встретились с матушкой в обители под Санкт-Петербургом, чтобы побеседовать о значении богослужения в жизни инока. В своем докладе на ХХХ Международных образовательных чтениях игумения Илариона поделилась своими мыслями о том, почему необходимо понимать смысл церковной службы, как понимание смысла богослужения связано с качеством молитвы, чему мы можем научиться из богослужебных текстов. Наш разговор стал продолжением этой важной темы. Сегодня мы поздравляем игумению Илариону с предстоящим тезоименитством и предлагаем вниманию читателей «Монастырского вестника» беседу с матушкой.

Матушка, благословите! В своем докладе на ХХХ Международных образовательных чтениях вы рассказывали о необходимости понимания насельницами монастыря смысла и содержания богослужения. Почему это так важно?

Из опыта монастырской жизни мне видится суточный, недельный, годовой богослужебный круг спасительным или даже «спасательным кругом» для современных христиан. Не только для монашествующих, но и для мирян, для всех нас основным смыслом жизни является спасение души. Вне Церкви, как известно, спасения нет. Богослужение – это одна из форм хранения Священного Предания, Божественного откровения. В богослужении содержится все, что Господь Иисус Христос принес на землю и открыл человечеству о спасении. В таинствах, священнодействиях, церковных текстах, храмовой архитектуре, иконописи заключено то самое главное, что хранит Церковь, и поскольку монашествующие посвятили себя Богу, то кому же как не нам заботиться о хранении Священного Предания, духовной традиции Церкви. По степени значимости ничто другое не может сравниться для инока с участием в богослужении, проживанием евангельских событий.

Богослужебные тексты складывались веками, и сегодня для нас это – основной источник знания, благодаря которому мы можем прикоснуться к истине, усвоить все необходимое для спасения. Богослужение вводит нас в атмосферу Священного Предания разными способами. Даже если человек просто молится и делает поклоны, присутствуя на богослужении, просто пропускает через ум и сердце все, о чем читают и поют в храме, не говоря уже о клиросном, алтарном или церковном послушании, он принимает участие в Богообщении.

Но кроме внешнего, должно быть еще и внутреннее участие. Ведь важно не просто присутствовать – прочитал, спел, поставил аналой, коврик постелил, свет зажег, свет потушил – важно соучаствовать в событиях, о которых вспоминает Церковь на богослужении. И тут встает проблема понимания всего происходящего в храме. Ведь суточный круг богослужения – это воспоминание всей священной истории: от сотворения мира – мы начинаем вечерню 103-м псалмом – до Девятого часа, где говорится о Втором Пришествии и жизни будущего века. Другими словами, посредством богослужебных текстов вся Священная история ежедневно проходит перед нашим духовным взором. То же можно сказать и о годовом круге, о церковных праздниках, в содержании которых отражена жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Проживая вместе со Спасителем события Его земной жизни, мы, конечно же, должны молиться и усваивать дух Евангелия. И для монашествующих, людей, которых Господь призвал в монастырь, чтобы измениться, важно основным содержанием своей внутренней жизни, своего духовного опыта сделать все то, что содержится в богослужении. Монашествующие живут в монастыре, в непосредственной близости от храма. Все наши послушания так или иначе связаны с богослужением. Мы имеем возможность часто бывать на службах, непосредственно участвовать в них.

В духовной жизни очень важна преемственность. И для поддержания традиции необходимо, чтобы были носители Святого Духа, люди, имеющие опыт жизни во Христе. Сейчас часто говорят, что мы наблюдаем некое оскудение духоносных людей. Но значение богослужения остается неизменным, Церковь хранит все то, что не должно быть утрачено со временем.

В Вашем выступлении также звучала мысль о том, что с пониманием смысла богослужения улучшается и его качество. Поясните ее, пожалуйста.

Когда есть понимание службы, качество богослужения несомненно повышается. Во-первых, все слова надо произносить правильно, а чтобы их правильно произносить, нужно понимать, почему именно так, а не иначе построена та или иная фраза, где ее начало, где конец, о чем идет речь, какие употреблены термины и каков их смысл. Ведь иногда богослужебные тексты читают в храме так же, как светские. Очень важен правильный тон. Голос, интонация, кстати, очень сильно отражают понимание смысла. Если человек грамотно с пониманием читает, то он не только вербально, но и невербально передает молящимся смысл богослужения.

Все это спасительно и для самих чтецов, но и все, кто находится в храме, ведь тоже прикасаются к этому смыслу. Молитва и псалмопение передаются от сердца к сердцу. Действия, которыми наполнено богослужение, тоже должны быть осмысленными. Предполагается, что все, кто принимает участие в службе, понимают, что, когда, например, включается свет в храме, это имеет определенный смысл. Что это напоминание о Божественном свете, о просвещении человека светом Христовой Истины, что это торжественный и важный момент богослужения. Или что потушенный свет символизирует священное ночное время, когда совершилось таинство Боговоплощения, когда кающиеся проливают покаянные слезы, когда приближается Страшный Суд. Все в богослужении очень важно, нельзя механически совершать те или иные действия и думать при этом о чем-то другом. Если человек понимает смысл происходящего, он в любой обстановке сориентируется, что и как надо делать, чтобы его действия соответствовали чинопоследованию богослужения. И суеты в таком случае тоже бывает меньше. В женских монастырях задача насельниц заключается еще и в том, чтобы все правильно подготовить к службе, дабы обеспечить священнику возможность спокойно совершать ее, предстоя у Престола. Батюшка всегда чувствует молитвенный настрой в храме, и это очень важно для всех нас.

Монашествующие призваны к молитвенной жизни. Основное дело монаха – молиться. Соборная молитва во время богослужения – это существенная часть духовной жизни инока. Есть личная молитва, келейное правило, есть общее монашеское правило, однако именно богослужение занимает самую значительную часть времени жизни монаха и дает нам образец молитвы.

Постигать смысл богослужения, конечно же, непросто. Это очень большая нагрузка для души, к которой душа современного человека не приучена. Однако доводить до ума и сердца смысл молитв, Литургии и других богослужебных текстов необходимо. Благодаря пониманию и формируется правильное отношение к духовной жизни. Об этом пишут и святитель Феофан Затворник и святитель Игнатий (Брянчанинов), на это обращали особое внимание старцы нашего времени. Вообще все подвижники благочестия внимательно и благоговейно относились к богослужению, а нам, современным людям, этого очень не хватает.

Земной путь человека рассматривается перед лицом Божиим с точки зрения исполнения заповедей. Из текстов богослужений мы учимся у святых отношению к жизни, узнаем, как они молились в различных ситуациях, освежаем в памяти догматы веры. Смысл богослужения раскрывает для нас и смысл Иисусовой молитвы, которая не должна быть для молящегося набором ничего не значащих слов. Постигая красоту и смысл богослужения, мы погружаемся в благодатную атмосферу духовности, и в этом должен быть задействован весь человек – и тело, и душа во всех ее проявлениях: разум, чувство, воля. Определенный труд предлагается для каждой силы души, и именно таким образом созидается ее целостность. И тут не надо ничего придумывать, все определено уставом и все полезно для того, чтобы научиться молитве в пространстве храма.

Начиная с самых простых действий – как и когда совершать поклоны, в какое время креститься, когда можно сидеть… Здесь начинается практика для многих добродетелей: послушания, взаимопонимания, готовности уступить, сочувствовать, смириться, умения совместно исполнять какое-либо дело. На этом пути, как правило, возникает много всяких трудностей, которые, однако, тоже полезны для наблюдения за собой, потому что помогают понять, какие грехи, страсти присутствуют в душе.

Матушка, еще Вы говорили о том, что в Вашем монастыре все сестры присутствуют на богослужении. Но сестер не так много, и у всех есть послушания. Не бывает ли ропота со стороны насельниц?

Конечно, мы устаем. Прежде всего надо сказать, что мы всегда стремились к тому, чтобы полностью проходить суточный круг. Не всегда, к сожалению, это удается, есть послушания, которые требуют присутствия сестер. И все же мы стараемся по максимуму использовать все возможности для того, чтобы бывать на богослужении. Главное ведь, чтобы было стремление, чтобы была любовь к богослужению, желание находиться в храме, а это очень важно поддерживать. Да, это труд, но труд благодатный. И здесь имеет значение не только то, что мы тратим силы во время богослужения, но и то, что мы их получаем. Присутствие на богослужении дает силы душе для того, чтобы и всю остальную деятельность осуществлять качественно, сохранять на послушаниях и вне храма молитвенный настрой, который мы получаем в храме.

Сейчас много говорят о непрестанной молитве. Апостол Павел призывает: «Непрестанно молитесь». Учение исихазма и практика Иисусовой молитвы предполагают постоянное молитвенное делание. Но обычно это почему-то воспринимается отдельно от богослужебной жизни, хотя Иисусовой молитве можно обучиться и посредством богослужения. Уставы несут в себе идею непрестанного богослужения. И смысл, и покаянное чувство, и молитвенный настрой, и догматическая составляющая – все это является содержанием богослужения. А самое главное – это связь богослужения с жизнью. Богослужение не заканчивается отпустом, который произносит батюшка в храме. Оно просто переходит в другую форму. Храм и внехрамовое пространство молитвенно связывает чин о Панагии, когда Богородичная просфора переносится из храма в трапезную, символизируя, что трапеза – это продолжение службы. После трапезы начинаются послушания. Это наше служение Христу, когда мы все свои труды, предпринимаемые не ради корысти, а ради любви к Богу и ближним, посвящаем Господу.

А как сестры постигают смысл богослужения? Как и где они учатся?

Те, кто имеет способности, получают высшее богословское образование. В настоящее время сестры обучаются на курсах базовой богословской подготовки для монашествующих. У нас сестры вообще хорошо относятся к учебе. Это, конечно, тоже дополнительный труд и время... Тем, кто в возрасте, сложно усваивать материал, но в целом настрой очень положительный. Для нас очень важно, что знания подаются системно и что есть зачеты по предметам – проверка, которая в определенной мере является стимулом к учебе.

Самую важную часть обучения сестры проходят на практике. С каждой сестрой занимаемся индивидуально и чтением, и пением. Читают у нас все. Я всегда предупреждаю, что участвовать в богослужении в качестве чтецов обязательно придется всем сестрам. Человек постепенно входит в богослужение. Есть определенный порядок освоения богослужебных текстов – сначала люди учатся читать утренние и вечерние молитвы, потом полунощницу, кафизмы, потом более сложные части богослужения, те, что требуют знания устава. Каноны и Апостол усваиваются в последнюю очередь. У нас есть старший чтец, старший уставщик. Для занятий уставом и церковнославянским языком приглашаем преподавателей. Я и сестры, которые имеют богословское образование, тоже проводим занятия. Так что процесс этот для всех нас творческий и непрерывный. Важной частью обучения и полезным опытом является работа над ошибками. Слушая начинающих чтецов, кто-то из старших записывает все допущенные неточности, чтобы показать человеку, что именно он должен исправить. Это важно, в первую очередь, потому что касается смысла богослужения, а смысл непременно надо беречь, для этого важно правильно произносить слова и понимать всё, что читаешь или поешь в храме.

Церковным пением в нашем монастыре тоже занимаются почти все сестры. Клиросное послушание несут те, у кого есть успехи.

Время от времени приходится слышать, что «знание надмевает». Как Вы относитесь к этому утверждению?

В самом деле, довольно часто приходится это слышать... Но конечно, не само по себе знание виновато, а духовное устроение современного человека. Однако некая опасность при избытке знаний и отсутствии необходимого духовного опыта все же присутствует. Привычка поглощать информацию в любом виде создает иллюзию того, что человек прекрасно разбирается в духовной жизни и даже живет ею. На самом же деле это обманчивое впечатление, и наш реальный духовный опыт – это, как правило, опыт младенца. По мере приобретения духовного опыта человеку открывается, конечно же, и знание святоотеческое, однако без начального духовного образования – изучения катехизиса, литургики, освоения базовых знаний догматического богословия – вообще ничего не получится в духовной жизни. Насколько надмевает знание, мне трудно судить… Бывает, что, наоборот, смиряет. Все зависит от того, как человек воспринимает все то, что он познает.

Просвещение противоположно невежеству, в частности, невежественному отношению к догматам, основам православной веры. И именно в просвещении видится предупреждение церковных разделений и расколов. С другой стороны, церковные разделения все-таки чаще имеют в своей основе иные причины. «Где случилось падение, там предварила гордость», – говорит Иоанн Лествичник. Способно ли, на Ваш взгляд, знание основ православной веры уберечь Церковь от разделений?

Человек – существо цельное. И хотя современные люди воспринимают знания как набор информации, на самом деле знание, как вéдение, – это, собственно, и есть живой духовный опыт, который включает в себя и интеллект, и глубокое сердечное постижение истины, и реальный жизненный опыт. Невежество же, как неведение, как ни странно, является тяжелейшим грехом. Нежелание знать – это и отсутствие веры, и отсутствие смиренномудрия. Ведь и наш духовный опыт, и наши знания имеют в своем основании веру, а недостаток веры сразу выражается в отсутствии желания и возможности понимать и усваивать знания о вере.

Но иногда бывает – и чаще, действительно, при гордостном устроении души, что мозг начинает выдавать какие-то неверные решения. Человек, привыкший верить только себе, верит своим мыслям, помыслам, увлекается ими; так произрастают ереси и расколы. Насколько обучение может предотвратить этот процесс или поспособствовать ему, трудно сказать. У каждого человека свой путь. Наше спасение от Бога, но оно зависит и от личного выбора человека. Возвращаясь опять же к значению богослужения, можно сказать, что оно собирает человека, задействует его полностью, и это очень важно. И поэтому наше отношение ко всему в жизни, в том числе и к учебе, тоже должно быть целостным. Для чего мы учимся? Какова цель приобретения знаний? Не просто так ведь, а для того, чтобы наша молитва имела твердое основание в виде догматов, церковного предания, истории Церкви… В конечном итоге все, что делается человеком на земле, делается ради спасения. Даже в слова Иисусовой молитвы мы должны вкладывать истинный смысл. А откуда мы его узнаём? Мы его узнаём разными способами. Очень полезно, например, знакомство с историей Церкви. Хотя многое зависит от того, как именно ее преподают. Если просто как набор фактов, – это одно, если же преподаватель показывает события с точки зрения Промысла Божия в человеческой истории – это совсем другое. Это укрепляет веру, несмотря на то, что действительно очень сложные ситуации в истории Церкви были, есть и будут. Мы видим, что каждый раз, когда Господь проводил Церковь через испытания, святые люди брали на себя ответственность, чтобы защитить истину, и Церковь оставалась стоять в ней. Но чтобы защитить истину, надо знать ее.

Матушка, как Вы пришли к монашеству?

В Церковь я пришла, когда мне было 22 года, сразу после Крещения. До этого успела поработать в светской организации. Сначала трудилась в храме уборщицей, стояла у подсвечников. Это занятие мне очень нравилось, я почитала все происходящее со мной за большое счастье, впрочем, и до сих пор так же отношусь к церковному послушанию. Уже тогда у меня возник интерес к молитве, которая мне виделась главным содержанием жизни, хотелось молиться с пониманием. Четыре года я отработала, и это был очень яркий и радостный период воцерковления, начала духовной жизни. Однако монашество, как я его тогда понимала, мне казалось совершенно непосильным. Со временем все изменилось, конечно. Господь призвал. Я не думаю, что мы сами что-то выбираем. От человека зависит лишь, откликнется он на Божий призыв или нет. В миру у меня было много разных интересов, но постепенно я убеждалась, что ничему из того, что меня тогда увлекало, я не готова посвятить жизнь. Последним важным делом моей светской жизни было духовное образование. Из всех занятий именно богословие интересовало меня больше всего, очень хотелось получить богословское образование, но это казалось почти недостижимым. Однако я все-таки пошла поступать в Свято-Тихоновский институт (сегодня ПСТГУ), и после первой сессии поняла, что для меня такое образование будет иметь смысл только в контексте монашеской жизни.

Другими словами, богословское образование привело Вас в монастырь?

Не знаю, образование ли привело... Мне хотелось учиться, училась я хорошо, все было очень интересно, и я готова была заниматься наукой, но увидела, что эти знания надо обязательно применять, они нужны именно для этого. Так я и пришла в монастырь, а заканчивала образование уже будучи монахиней.

Примечательно, что в институте с каждым годом становилось все очевиднее, что те учащиеся, кто только по воскресеньям ходят в храм и не соприкасаются с богослужением напрямую, учатся с большим трудом. А священники и все те, кто постоянно находятся в пространстве храма, знают богослужение, легко сдают экзамены по всем предметам. Богослужение установлено Господом в соответствии с природой человека для нашего исцеления и, в конечном итоге, для спасения. Оно составляет саму жизнь, поэтому и воздействие его на душу очень благотворно. В то же время Русская Церковь – наследница византийской культуры, и современному человеку с его системой восприятия мира, заложенной светским образованием, трудно усваивать духовные знания. Поэтому так важно «войти» в богослужение, научиться пребывать внутри этого совершенного действа, где есть определенная иерархия и всё находится на своих местах.

Матушка, что бы Вы рассказали человеку, который выбирает свой жизненный путь, о монашестве, если бы он попросил Вас об этом?

Знаете, самое главное, что надо знать о монашестве, так это то, что если мы ищем источник жизни, то в монашестве он точно есть. Через монашество Господь каждому человеку дает именно то, что лично ему нужно для спасения. Монашество – это жизнь во всей полноте, притом жизнь очень яркая. Внутренняя, прежде всего, но и внешняя, конечно, тоже. Если говорить о радости, то радость, которую Господь дает в монашестве, в миру, наверное, испытать невозможно. Пасхальная радость, пожалуй, помогает получить представление о ней. Если говорить о скорбях и переживаниях, то они подлинные и глубокие. Если о трудах, то труды в монастыре, с одной стороны, простые, с другой – очень разнообразные и подчас даже непредсказуемые, никогда точно не знаешь, чем именно придется заниматься. Где Бог, там тайна, поэтому заранее подготовиться к чему-то конкретному почти невозможно.

Монашество несомненно связано с неким риском для человека, потому что ему, во-первых, приходится всё оставить, во-вторых, он не знает, что его ждет, в-третьих, ведь и сам себя он тоже не знает. Так как иноческий путь – это путь покаяния, следуя им, мы, прежде всего, встречаемся с познанием своей греховности. Но при этом узнаем и милость Божию через удивительное ощущение образа Божия в себе.

Монашество, конечно же, предполагает личный подвиг. Но не придуманный, а настоящий. Когда человек приходит в монастырь с готовой схемой своих собственных представлений о том, каким должно быть монашество, это бывает очень опасно, печально, и это то, чего совсем не надо делать. Наоборот, выбирая монашество, надо быть готовым воспринять Божественный Промысл о себе. Быть готовым к послушанию в самом широком смысле этого слова. Хотя, наверное, полностью к этому подготовиться невозможно, и нужно понимать, что мы, оставляя всё, идем в эту неизвестность с надеждой на Бога. Но именно это и важно, потому что это, собственно, и есть жизнь. И она того стоит.