«Все монастыри – Христовы»

Участники круглого стола «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства»

Часть третья

Часть вторую см. по ссылке

Корреспонденты портала «Монастырский вестник» попросили участников круглого стола «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства», проходившего 24-25 июля 2019 года в Воскресенском Новодевичьем монастыре Санкт-Петербурга, поделиться своими впечатлениями о форуме и ответить на вопрос, насколько такие встречи важны и актуальны для современного монашества. Предлагаем вниманию читателей ответы тех, кто принял участие в работе круглого стола.

Игумен Петр (Мажетов), настоятель Свято-Косьминской пустыни Серовской епархии Екатеринбургской митрополии

На наших встречах я вижу, что у каждого монастыря, образно говоря, свой сад, свои плоды, свои цветы, но все монастыри – Христовы. И когда мы начинаем друг с другом общаться, разговаривать, рассуждать, задавать друг другу вопросы – на мой взгляд, это и есть самое главное в таких мероприятиях. И неважно, в городском монастыре подвизается кто-то из нас или обители, удаленной от каких бы то ни было населенных пунктов. Если человек хочет сблизиться с Богом, хочет, чтобы Господь Иисус Христос был в его сердце, то он обязательно будет искать и найдет свой путь к Нему. Точнее даже сказать, Христос его найдет. Созвучие двух сердец – сердца Христа и сердца человека – начнут создавать этот путь. Главное, чтобы человек сам этого хотел. Причем не стоит подражать кому-то. Надо ориентироваться на образ жизни, который близок тебе по духу, но творить свое. Ведь если кто-то призван служить на приходе, где много прихожан, значит, это богоугодно. Значит, Господь и там может быть вместе с ним. Просто надо найти этот свой путь и не поддаваться, во-первых, малодушию и, во-вторых, какой-то увлеченности. Следует помнить главное: хотя много людей от тебя зависит и много послушаний тебе приходится исполнять, но всё это потеряет силу, если ты потеряешь Христа. Поэтому нужно со Христом жить и утешаться Христом. Есть такое модное слово – выгорание. Профессиональное и эмоциональное. Что в таких случаях советуют специалисты? Чтобы избежать выгорания, бизнесмену, политику или любому другому человеку, который живет напряженной жизнью, надо почаще общаться с семьей. Стремиться как можно больше времени проводить с женой, детьми, вместе выезжать за город, наслаждаться природой... Когда человек насыщается тем, что дорого его сердцу, то, естественно, он приступает к работе с новыми силами. То же самое можно посоветовать и монаху. Только кто его семья? Господь, Божия Матерь и братия. Монаху следует помнить, что выгорание – это внутреннее опустошение, пользуясь которым, демон наполняет сердце монаха своими помыслами и чувствами. А оно должно быть заполнено тем, что иноку действительно дорого. Для себя я вижу огромную пользу в предоставляемой мне возможности говорить на наших встречах о том, чем должен жить монах.

Архимандрит Варлаам (Максаков), игумен Успенского Свято-Георгиевского мужского монастыря в Башкирии

Мне интересно бывать на монашеских форумах, и я с удовлетворением отмечаю, что в последнее время обсуждение практической стороны возрождения монастырей становится их доминантой. Это замечательно, потому что у многих игуменов или игумений уже накопился богатый опыт. Многие из них могут рассказать (и рассказывают), с какими трудностями в устроении монастырской жизни они сталкивались и как они их преодолевали. Все возрождали монастыри в разных условиях, но с одинаковой ревностью и усердием. Когда я в 1998 году пришел в ту местность, где теперь находится наша обитель – в ста километрах от столицы республики Уфы, – то увидел там чистое поле, окруженное лесом. В Уфимской епархии тогда не было ни одного монастыря, а это место намоленное: здесь до 1927 года существовал Георгиевский женский монастырь. Летом я жил в вагончике, зимой – в деревянной бане. Стали появляться помощники, которые на начальном этапе немало сделали. Правда, братией я их назвать не могу – это была, прямо скажем, братва. Многие из них – бывшие заключенные. Но самой большой проблемой оказалось другое. Отсутствие у меня всякого духовного опыта, потому что, даже придя к вере, я о монашестве в то время не слышал, живых монахов не видел. Всё приходило постепенно.

Когда создается монастырь, хочется взять за образец настоящую монашескую традицию, увидеть истинную школу монашества, впитать в себя этот дух. Однако в России обители только начали возрождаться, и немало их руководителей находилось в таком же положении, как я. Читать святых отцов Церкви читали, старались руководствоваться их наставлениями, и все же этого недостаточно. Я своей братии говорю: «Одно дело читать книжки про войну и другое – оказаться на фронте». Также и здесь: смотреть уставы древних монастырей или видеть живую жизнь, которая подчиняется монастырскому уставу, – разные вещи! Поэтому я поехал на Афон. Шесть раз туда ездил и почти всю свою братию, тяготевшую к внутренней монашеской жизни, свозил, чтобы они тоже впитали подвижнический дух афонитов. Думаю, понятно, почему при выборе монастырского устава мы остановились на афонской традиции.

К слову, мне часто задают вопрос: «Сколько у вас братии?» Это все равно, что спросить: «А сколько вы усыновили детей?» Ведь надо не просто взять – надо воспитать! Я за каждого брата отвечаю перед Богом. А чтобы его воспитать духовно, нужно отдать частичку своего сердца. И здоровья – частичку. За всех я, конечно, переживаю, всех люблю, как детей своих… Приведу еще одно сравнение: берешь человека в монастырь словно дикую розу. Делаешь «прививку» и после неустанно обрезаешь «побеги», мешающие духовному росту. Это большая ответственность и чрезвычайно кропотливая работа, требующая времени. Точнее, всю жизнь надо этим заниматься. Сегодня у нас 15 человек братии и 15 трудников. Те, кто по своему образу мысли были далеки от Церкви, тем более от монашества, ушли. Сейчас у нас подвизаются насельники, которых я могу назвать монастырской братией, нашей монашеской семьей. А в трудниках мне видится резерв для пополнения братии.

На второй день работы круглого стола в рамках дискуссии обсуждался вопрос о молитвенном правиле. У меня эта дискуссия вызвала большой интерес, поскольку я, как и некоторые выступающие, придерживаюсь той точки зрения, что к вопросу включения канонов в молитвенное правило нужно подходить индивидуально. Нельзя всех заставлять читать каноны. Особенно новоначальных. Кто-то любит канон – пожалуйста. Кто-то больше любит акафисты, Иисусову молитву, Евангелие – я благословляю на это. Ведь и у святых был разный подход к этому. Надо, чтобы каждый человек, находясь в неустанном поиске, нашел свое русло.

Монахиня Феонилла (Харченко), насельница Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря Москвы

Очень хорошее напутствие дал участникам монашеского форума митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий. Суть его в том, что если вы сталкиваетесь с неразрешимыми проблемами в жизни монастыря или своей монашеской жизни, обращайтесь за советом к более опытным монахам, духовникам, игуменам и игумениям. Они выросли духовно при старцах и исповедниках, они стяжали и свой – уже многолетний – опыт, они с радостью и любовью поделятся им с вами.

Все доклады были по-своему интересны. Некоторые хотелось бы почитать в печатном виде. Особый отклик вызвал доклад-размышление игумена Петра (Мажетова) «О воспитании литургической культуры или о возрастании в познании Литургии как таинства Царства». Виден и глубокий опыт, и его осмысление. У отца Петра образный язык, емкие метафоры. Например, делая акцент на важности для монаха Литургии и келейной молитвы, отец Петр отмечает, что именно монах, как никто, может почувствовать близость Бога к человеку, и есть два момента, где эта встреча наиболее явна. Это Литургия: Бог приносит Себя в Жертву для человека. Это келья монаха, его келейная молитва: там уже монах приносит себя в жертву Богу.

Живой разговор второго дня поднял тему сочетания молитвы и послушания, молитвы и труда в жизни современного монастыря. Итоги дискуссии: монах не должен быть перегружен так, что на молитву у него нет ни времени, ни сил. Главное, всё-таки молитва, а потом труд, но никогда монах не должен быть празден. Умение чередовать молитву, труд, отдых приносит преуспеяние монаху. Молитва и послушание, как известно, два крыла у монаха. Возрождение и становление Иоанно-Предтеченской женской обители в самом центре Москвы, где я подвизаюсь, стало возможным в наши дни во многом благодаря Пюхтицкой традиции, Пюхтицкой схиигумении Варваре (Трофимовой) и, конечно, нашей матушке – игумении Афанасии (Грошевой), которая в январе 2002 года приехала из Пюхтицкого монастыря и за святое послушание возглавила обитель. Наши сестры всегда живо интересовались Пюхтицким монастырским укладом, и первые насельницы ездили туда по приглашению матушки Варвары. Да некоторые новоначальные сестры и сейчас находятся в Пюхтицком монастыре, насыщаются этим живым источником монашеской жизни.

Но для нас и пример жизни нашей матушки-игумении всегда был таким «живым, воплощенным уставом монастыря». Вспоминается ее наставление: «Монашеская жизнь – это постоянный труд». А матушка Варвара говорила: «Молитва – это труд, труд – это молитва». И еще: «Послушание выше правила». Она отмечала, что труд сам по себе является школой молитвы. Когда одна из сестер спросила отца Николая Гурьянова о монашеском правиле, он указал на монахинь Варвару и Георгию, будущих игумений, и сказал: «Вот живое монашеское правило», имея в виду, что они безропотно несли послушания и днем, и ночью. Приводя в пример пюхтицких монахинь, отец Николай Гурьянов говорил о монашеском правиле: «Бывает правило, которое вычитывают, а есть правило – послушание живое». Мне вспоминается такой рассказ. К матушке Варваре приехал молодой монах и пытался узнать у нее тайну монашеской жизни, которая немногим доступна, даже из числа монашествующих. Матушка посмотрела на него, как на малого ребенка, улыбнулась по-матерински с любовью и сказала: «Истинная духовная жизнь по-детски проста, доверчива и чиста…».

Еще одна важная тема была озвучена на форуме – это образование монашествующих. Она отчетливо прозвучала в докладе митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора «О формировании “богослужебного сознания” монашествующих». Приобщение к традиции идет через активное участие, например, в богослужении, но также и через ее изучение. Об этом же говорил и принявший участников круглого стола во время их паломнической поездки настоятель Свято-Троицкой Сергиевой Приморской мужской пустыни архимандрит Николай (Парамонов). Батюшка поделился своим опытом уже почти 30-летнего духовного руководства братией. По его словам, все молодые послушники, которые не отказывались от учебы как послушания, прилежали к учебе, остались в монастыре, приняли постриг и сейчас со смирением служат в сане, преподают... Но есть примеры, когда те, кто отказывался от образования, даже если он много лет прожил в монастыре и вел подвижническую жизнь, спустя десятилетия, всё-таки ушли из него.

Иеромонах Мардарий (Алексеев), насельник Иоанно-Богословского Савво-Крыпецкого мужского монастыря Псковской епархии

Многие материалы конференций и круглых столов мы смотрим на сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству. Но многое из услышанного я конспектировал – записывал в тетрадь, подчеркивал основные тезисы, так как по возвращении в монастырь собираюсь, что называется, по свежим следам поделиться с игуменом и братией своими впечатлениями. И, кроме того, мне надо будет оперативно представить отчет на официальном сайте обители, который существует уже десять лет. С основными тезисами, прозвучавшими на монашеских встречах такого формата, мы стараемся ознакомить участников духовных соборов и общих епархиальных собраний.

Один из вопросов, обсуждавшийся ныне на заседании круглого стола, был посвящен насущной для всех монастырей проблеме: как равномерно распределить время между келейным правилом и трудом в монашеской жизни, чтобы эти два крыла помогли монаху взлететь над миром, над пристрастием к миру и облегчить ему путь к Богу. Легли на сердце наставления митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия – конкретные, четкие, ясные, по существу. А по особому полету мыслей, немного отрывающему тебя от земли, запомнился доклад игумена Петра (Мажетова), который заставляет задуматься не только о наших повседневных трудах, но и о смысле монашества. Вообще на круглом столе рассматривались вроде бы простые вопросы: как ты начал день, как закончил его, как в течение дня распределил свое время, – но они чрезвычайно важны, потому что помогают человеку понять смысл его прихода в монастырь. Ведь избравшие монашеский путь обязаны осознавать, что свое призвание они должны осуществлять пошагово. И каждый день надо какой-то шаг делать! Поэтому опыт российских обителей, озвученный на монашеских форумах, приносит большую пользу.

В Иоанно-Богословском Савво-Крыпецком монастыре, братия, слава Богу, постоянно прибавляется. Поток случайных людей уменьшился. Сейчас у нас 40 насельников. По благословению правящего архиерея митрополита Псковского и Порховского Тихона с декабря прошлого года произошло важное изменение в нашей жизни – раз в неделю в монастыре стала совершаться общая братская Литургия. Это, конечно же, помогает сплотить братию, наполнить ее общением и пониманием того, что именно Литургия является центром монашеской жизни. Богослужение, в котором участвует только братия, совершается в ночные часы. Все мы исповедуемся игумену и духовникам, причащаемся Святых Христовых Тайн. Так что тема литургической практики, поднятая в докладах и выступлениях на форуме в Санкт-Петербурге, была актуальна. Я в священном сане уже 22 года, однако многие основополагающие моменты хотелось услышать из уст архиереев и представителей других монастырей – и найти подтверждение своим мыслям и устремлениям.

Актуальна для нас и проблема духовного образования монашествующих, на что наш владыка Тихон тоже обращает самое пристальное внимание. В нынешнем году три насельника обители поступили в духовную семинарию. Кто-то ранее получил духовное образование. Сам я в свое время закончил Псковское духовное училище, Московскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию и сейчас продолжаю учебу в Псковском государственном университете на кафедре теологии. По всему видно, что наша братия хочет получать духовные знания, то есть осознанно вести монашескую жизнь. И в этом, думается, есть немалая заслуга монашеских форумов, поднимающих животрепещущие для современного монашеского братства и сестричества темы.

Подготовили Екатерина Орлова и Нина Ставицкая
Фото: Владимир Ходаков