Вопросы монастырской жизни обсуждались в духе соборности и единомыслия

Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий

На вопросы о работе направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» XXIV Международных Рождественских образовательных чтений порталу «Монастырский вестник» ответил митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, Председатель Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества

Ваше Высокопреосвященство, в феврале этого года Вы вместе с Председателем Синодального отдела по монастырям и монашеству архиепископом Сергиево-Посадским Феогностом возглавили работу направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» XXIV Международных Рождественских образовательных чтений. Какие впечатления оставило у Вас это событие? Удовлетворены ли Вы работой форума?

Форум Рождественских чтений – это неординарное событие в жизни Русской Православной Церкви, его основной целью можно назвать объединение усилий православных людей в сферах образования, просвещения и культуры. В этом году участники профильного направления Чтений посвятили свою работу вопросу монашеских традиций в условиях современности и мы стали свидетелями неподдельного интереса к теме монашества. Для участия в форуме из монастырей Русской Православной Церкви и Поместных Церквей прибыли несколько сотен игуменов, игумений и монашествующих. В дискуссиях за круглым столом поднимались и обсуждались актуальные вопросы монастырской жизни, участники размышляли о том, как древние традиции и устои монашества соотнести с днем сегодняшним, с теми условиями, в которых мы живем. Очень важно, что в наших встречах принимают участие афониты и насельники греческих монастырей. Обсуждение было очень живым и проходило в духе соборности и единомыслия.

Монашеское направление появилось на Рождественских чтениях сравнительно недавно. Третий год насельники монастырей собираются на этот общецерковный форум, чтобы обсудить вопросы монастырской жизни. Синодальный отдел по монастырям и монашеству также проводит собрания игуменов и игумений и научно-практические конференции для монашествующих. Владыка, видите ли Вы пользу от соборного обсуждения насущных проблем современного монашества и можно ли применить чужой опыт в своем монастыре?

Действительно, мы с вами живем в эпоху возрождения монашеской жизни. За минувшие семьдесят лет ХХ века традиции монашества если и не были утрачены, то во всяком случае были очень сильно ослаблены. Только представьте себе: в 1988 году у нас было всего девятнадцать монастырей, а сегодня их уже более девятисот. Изучить монашеский опыт жизни по книгам, конечно, можно, но, когда мы вместе обсуждаем практические вопросы, пусть даже частного характера, это имеет очень большое значение. Старшие, если можно так выразиться, монастыри делятся своим опытом, с младшими, молодые впитывают его или задают вопросы о том, что бывает трудно воспринять сразу. Опыт преуспевших в духовной жизни обителей вне всяких сомнений можно и нужно перенимать, стремиться закладывать хорошие традиции в каждой монашеской общине. Это очень важно и интересно. Конечно, различия монастырей, расположенных в глубинке, и монастырей в крупных городах очевидны. У тех и других есть своя специфика и свой особенный уклад жизни. Но вместе с тем есть и много общего, что нас объединяет: мы понимаем, что монастырь не может существовать без молитвы и труда. Кто-то больше уделяет внимания просветительской деятельности, кто-то молитвенному деланию, кто-то паломнической службе и пастырскому попечению прихожан и паломников. Собственно говоря, через все эти подвиги, труды и заботы монастыри осуществляют свое служение Богу, Матери-Церкви и народу Божиему.

Синодальный отдел по монастырям и монашеству в лице своего Председателя архиепископа Феогноста и его помощников осуществляет большую координационную работу по взаимодействию монашеских общин друг с другом. Я думаю, что монашеские форумы, которые, благодаря усилиям Отдела, третий год проходят в Москве, приносят огромную пользу делу возрождения монашеской жизни на Русской земле. Участники направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» XXIV Рождественских чтений имели возможность еще раз убедиться, насколько мы изголодались по живому общению.

В наши дни стало традицией приглашать на монашеские собрания в качестве докладчиков афонитов. На последних Рождественских чтениях 1000-летию Русского Афона была посвящена работа целой секции. Насельники монастырей Святой Горы участвовали и в работе направления, посвященного древним монашеским традициям. Насколько опыт Афона может быть воспринят русскими монастырями?

Прежде всего, надо отметить, что мы не мыслим русское монашество без Афона. Преподобный Антоний прибыл в Киев со Святой Горы Афон. Связь Русской земли с Афоном очень важна для нас. Мы знаем и нижегородцев из числа знаменитых и опытных монахов, подвизавшихся на Святой Горе. Эта связь особенно усилилась в ХVIII–XIX веках. Но и сегодня, переживая процесс возрождения русского монашества, мы чувствуем себя частицей Афона. Наше общение, взаимное паломничество содействуют духовному взрослению, улучшению качества монашеской жизни. Конечно же, опыт Афона имеет для нас непреходящее значение.

Тема одного из круглых столов была посвящена информационным технологиям. Выступавшие говорили в том числе и об опасности, которую несет в себе неограниченное использование современных средств связи. В наше время настолько же трудно представить себя без Интернета и телефона, как, например, без электричества. Можно ли убедить приходящих в монастыри молодых людей, что, оставляя мир, им придется расстаться и с телефоном тоже?

Это зависит от монашеской общины и, в частности, от игумена или игумении монастыря. Мы вспоминали Святую Гору Афон, где основной монашеской добродетелью является послушание. Так и у нас. Послушание – это отречение от своеволия. Если ты не готов мужественно отречься от своей воли, тогда зачем ты пришел в монастырь? Если монах не научился отсекать свои желания, это не монашество, это что-то другое. Сейчас, когда создаются новые общины, возможно, не все до конца отдают себе отчет, что такое послушание, что значит исполнить благословение, отречься от своей воли. И кому-то, вероятно, хочется привнести мирской дух в монашескую жизнь. Но это чревато большими проблемами. Согласно уставу игумен отвечает за духовное состояние братии, и, конечно же, он призван донести до насельников обители необходимость добродетели послушания, отречения от своей воли и исполнения благословения игумена. Только осознавая и исполняя это, мы будем монахами не по названию, а по сути. Это касается и информационных технологий, которые сами по себе не плохи и не хороши. Но если, оставляя мир, ты не можешь отказаться от гаджетов, тогда зачем тебе монастырь? Ты не монах, тебе нужно идти трудиться в другое место. С другой стороны, когда по благословению игумена насельнику обители необходимо использование мобильного телефона, сети интернет и т. п. для выполнения возложенного послушания, в таком случае, конечно, возможно использование современных технических средств.

Неподдельный интерес вызвала тема монастырских богаделен. Участники круглого стола живо обсуждали, как должны быть устроены богадельни в обителях. Нужно ли опекать мирян или в богадельнях при монастырях могут находиться только немощные насельники? Владыка, в какой степени монастыри могут и должны участвовать в социальной деятельности?

Этот вопрос я бы разделил на две части. В рамках работы секции мы очень глубоко рассматривали эту тему. Иногда чувствовалось, что происходило смешение понятий. Монастырь – это семья. Мы понимаем, что в семье тяжело или даже невозможно жить чужому человеку. Не так ли? В монастыре собираются люди определенного устроения, одного духа. Чтобы поступить в монастырь, человек проходит путь трудника, послушника и только потом становится монахом. Со временем в общине появляются пожилые и немощные насельники, им сложно выполнять устав, поэтому с самых древних времен для таких людей в монастырях устраивали богадельни, где за престарелыми монахами ухаживали, как правило, молодые послушники. Это еще один элемент духовного возрастания – воспитание в молодом человеке милосердия и сострадания. Однако появление телесной немощи не всегда означает, что человек ослаб духом. Часто болезнь оказывается причиной духовного становления и помогает укрепиться в монашестве. Богадельня действительно необходима многим монастырям, в которых есть престарелые монахи, чтобы обеспечить им надлежащий уход и поддержку.

Другой вопрос, когда в монастырь приходят миряне, которым просто некуда больше податься, и просят пристанища, но ведь эти люди часто не ставят перед собой духовных задач. В этом случае мы говорим, что не надо вводить их в общину монастыря, надо строить богадельню при обители. Но даже если такая возможность есть у монастыря, необходимо помнить, что, взяв на себя эту ответственность, важно не надорваться. Известны примеры, когда несоразмерное силам обители погружение в социальную деятельность становилось причиной ослабления монашеской жизни.

Еще одной важной темой обсуждения стали монастырские хозяйства. Надо полагать, что это как раз та сфера, где применение современных технологий приносит пользу, облегчая труд насельников монастырей. Но во время обсуждения одного из выступлений Вы сказали, что нет смысла в работе ради работы. Насколько важен труд в монастыре и каким должно быть соотношение труда и молитвы для монахов?

Иногда приходится слышать, что в монастыре так развита хозяйственная деятельность, что насельники не имеют возможности ни помолиться, ни уединиться, и это очень сильно печалит их, а порой и разрушает. Что подразумевает взвешенный подход в этом случае? Из творений древних Отцов известно, что монах не может состояться без молитвы и монах не может состояться без труда. Преподобные Антоний Великий, Макарий Великий, Евфимий Великий и другие древние Отцы, «первопроходцы» в научении монашеской жизни, как бы сегодня их назвали, говорили о необходимости сочетания молитвы и труда.

Из жизнеописания преподобного Антония Великого мы помним, как, почувствовав некий дискомфорт от того, что его духовный рост остановился, он стал просить, чтобы Господь вразумил его. Тогда откуда-то неожиданно явился Ангел в образе юноши. Антоний услышал голос: «Взирай на сего и поступай, как он». Юноша встал на молитву, за ним последовал и Антоний. Окончив молитву, юноша начал трудиться, стал трудиться и Антоний. Закончив труд, юноша снова помолился, а после молитвы оставил время и для отдыха. Все, что делал этот юноша, повторял за ним и Антоний. Потом юноша исчез также неожиданно, как появился. В этом видении преподобный Антоний увидел Божие вразумление: чтобы не надорваться в духовном возрастании, необходимо совмещать и молитву, и труд, и отдых.

Уставы монастырей составлены таким образом, чтобы у насельника было время для молитвы келейной и общей, время для труда и время для отдыха, пусть непродолжительное, но оно должно быть. Поэтому, когда мы обсуждаем тему хозяйственной деятельности, надо помнить, что главным делом монаха была и остается молитва.

Я знал одну женскую обитель, в которой было двадцать насельниц и они содержали сорок коров. Сестры настолько изнуряли себя трудом, что ни на что другое у них просто не оставалось сил. На вопрос, для чего столько коров, игумения ответила, что их просто некуда девать, поэтому приходится много сена заготавливать, много навоза вывозить, огромное количество молока реализовывать. Я посоветовал оставить в хозяйстве такое количество коров, которое необходимо для пропитания насельниц, и, когда поголовье сократилось в десять раз, обитель облегченно вздохнула.

Конечно же, нет ничего плохого и в том, что монастыри ведут свое хозяйство, нередко привлекая и наемных людей, создавая тем самым рабочие места. В деревнях нет работы, и очень хорошо, когда монастыри имеют возможность помогать населению, но вместе с тем занятия хозяйственной деятельностью не должны приводить к оскудению духовности.

Монашеская жизнь, как многие справедливо считают, не может и не должна быть открытой для обсуждения в широком информационном пространстве. Однако светские журналисты иногда обижаются, что их не приглашают на собрания, где игумены обмениваются опытом управления монастырями, говорят о внутренних проблемах монашества. С другой стороны, проект «Положения о монастырях и монашествующих» Межсоборного присутствия весьма активно обсуждается на официальных церковных площадках в Интернете. Ваше Высокопреосвященство, не мешает ли монашеству столь пристальное внимание светских людей к церковным документам и вообще к монастырской жизни?

Прежде всего, хотелось бы напомнить, что проект документа Межсоборного присутствия «Положение о монастырях и монашествующих» обсуждали не только светские люди, но, прежде всего, и сами монашествующие. И это замечательно, что обсуждение вопросов монастырской жизни проходило в духе соборности. Чем глубже будут исследованы результаты обсуждения, тем более содержательным может стать этот документ, что, в свою очередь, позволит долгие годы, а может, даже и столетия, им руководствоваться. В процессе обсуждения мы увидели, что, благодаря такому его формату, множество людей, и прежде всего из числа монашествующих, интересуются монастырской жизнью и хотят, чтобы все вопросы Положения были точно сформулированы.

Что же касается обсуждения практических вопросов, о которых мы имеем возможность говорить на собраниях игуменов и игумений и круглых столах монашеских форумов, это своего рода рабочие площадки, где порой высказываются и ошибочные мнения, где выступают опытные и неопытные, и это одна из причин для отказа в аккредитации светским журналистам, которые часто не знают особенностей монашеской жизни и бывают не в состоянии разобраться в ее проблемах. Когда же они начинают транслировать вовне собственное видение происходящего, у монашествующих это порой вызывает боль и скорбь. Приведу пример из своего опыта. В нашей митрополии есть женские обители, при которых созданы детские приюты. И вот однажды одна уважаемая журналистка известной газеты попросила благословения встретиться с матушкой-настоятельницей, чтобы поговорить о том, как монахини воспитывают девочек, как ухаживают за ними, как помогают входить во взрослую жизнь, получать образование и профессию. Матушка попросила журналистку прислать текст на согласование, но редакция не выполнила своих обязательств, материал вышел без авторской правки, и лейтмотивом беседы корреспондента с матушкой-игуменией стал тот факт, что у игумении, наверное, была несчастная любовь, она ушла в монастырь и теперь скучает по деткам, поэтому и посвящает себя воспитанию девочек в приюте. Конечно, для игумении это было очень неприятно, и желание общаться с корреспондентами больше не возникало. Поэтому когда собираются круглые столы для игуменов и игумений, где обсуждаются рабочие вопросы монашеской жизни, светских журналистов не приглашают. На мой взгляд, здесь нет ничего обидного, а журналистам надо просто проявить смирение и терпение.

Непосредственно после Рождественских чтений начал свою работу Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Были приняты решения, касающиеся монастырской жизни. Владыка, прокомментируйте, пожалуйста, наиболее важные из них.

Архиерейский Собор – это высший орган управления Русской Православной Церкви. В межсоборные периоды работают и принимают решения Священный Синод, Высший Церковный Совет, синодальные отделы, в том числе и Отдел по монастырям и монашеству. На Архиерейский Собор выносятся вопросы, которые принимались либо Священным Синодом, либо Высшим Церковным Советом. Собор еще раз подтверждает значимость принятых решений. На нынешнем Архиерейском Соборе были подтверждены и одобрены решения, касающиеся Устава как ставропигиальных монастырей, так и особо значимых для епархий обителей, где архиерей вступает в должность священного архимандрита. Радуемся, что все те решения по монастырям и монашеству, которые были приняты в межсоборный период, были подтверждены и благословлены Собором.