Не хлебом одним будет жить человек... Эти слова всем известны, и смысл их в основном ни от кого не сокрыт, однако в наше, казалось бы, просвещенное время редко кто может сказать, что фраза эта взята из Евангелия и взята в неполном виде. Посему трудно и ответить на вопрос: в чем же, собственно, состоит подлинно духовная пища. Ответ находим во второй части этой фразы: всяким словом Божиим (Лк. 4:4, ср. Мф. 4:4, Второзак. 8:3). Как видим, подлинно духовной пищей человека может быть Священное Писание или все то, что основано на нем. Библия – книга, объединяющая Писания Ветхого и Нового Заветов, по сути написана Самим Богом через избранных святых людей. Посему именуется она еще и Божественным Откровением. Содержит она в себе все то, что необходимо знать и выполнять человеку для его жизни в этом мире и для вечного спасения.
Многие святые отцы, достигшие высочайшего уровня нравственного совершенства и великой святости через исполнение воли Божией, выраженной в Священном Писании и в учении Церкви, оставили нам и свое письменное наследие. Их книги приравниваются к книгам Божественного Откровения, так как написаны были по вдохновению того же Духа Святого, и называются творениями святых отцов.
В числе великого множества святоотеческих творений есть те, что занимают особое место как в истории Церкви Христовой, так и в жизни отдельных христианских подвижников. Одной из таких книг по праву считается «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайского.
В чем же ее столь огромная значимость и чем она может быть интересна и полезна для современного читателя?
Ответ на этот вопрос предварим непосредственным обращением к тексту Священного Писания. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... (Быт. 1:26). Таков был предвечный совет Пресвятой Троицы о сотворении первого человека. Как творение Божие, каждый человек заключает в себе образ Божий и устремленность к Богоуподоблению. Первоначально все три основные силы души его – ум, чувства и воля – были направлены только к Богу. Для первых людей, до их грехопадения, вожделен был лишь один Бог. В общении с Творцом они испытывали радость бытия, исполнение Его воли было залогом стяжания Божественных добродетелей, утверждения в добре и любви.
Однако первые люди не сохранили верность Богу и нарушили Его заповедь – поступили не по воле Божией, а по своей. Грехопадение состояло в себялюбивом обособлении от Бога.
В результате переориентации внимания с Бога на внешний, чувственный мир основные силы души получили ложную направленность. Человек всем своим существом погряз в чувственности. Появилось неуклонное стремление к тому, что сегодня мы называем комфортом, и к удовлетворению своих духовных запросов вне Бога. Это привело человека к разрыву с Богом – источником жизни и подлинного блага. Такая греховная направленность сил души способствовала появлению злых навыков и вредных привычек. Проникая в глубины человеческой природы, она сделалась ее приобретенным качеством, предопределяющим склонность и тяготение человеческой воли более ко злу, чем к добру. Словом, человек удаление от Бога через свою греховную самость начал предпочитать единению с Ним. И эта испорченность столь велика, что требует от человека, если он возымеет попечение о своей душе, великих усилий. Святой апостол Павел так характеризует это противоборство: ... я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7:14–15, 19, 22–23).
Каждый хранящий внимание опытно знает, как живущий в нас грех (см. Рим. 7:20) расслабляет нашу волю, как стремится покорить и ввергнуть нас в духовную смерть и вечную погибель, как препятствует исполнению того, чего хочет от нас Господь для нашего же блага.
***«Лествицу» в EPub-формате можно скачать на сайте Интернет-журнала «Прихожанин»
Публикации
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
