Этот вопрос, обращенный как к себе лично, так и к другим монашествующим, прозвучал из уст схиархимандрита Дамаскина (Гаваласа), настоятеля мужского монастыря в честь пророка Илии на греческом острове Фира (Санторини), который принимал участие в работе конференции «Древние монашеские традиции и современность». Форум проходил в рамках XX Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии «Утраты и приобретения: взгляд в будущее» (региональный этап ХХVI Международных Рождественских образовательных чтений в Москве «Нравственные ценности и будущее человечества» 24–26 января 2018 года). Выступавшие на нем докладчики говорили о тех острых проблемах, что волновали монахов минувших веков и остаются столь же актуальными для современного монашества в целом и российского монашества в частности, как монашества молодого, только недавно начавшего приобретать духовную силу и духовный авторитет после чудовищных репрессий, обескровивших его в годы советской власти.
Гордость и самолюбие – антиподы любви и смирения
Доклад игумена Михаила (Семенова), настоятеля мужского монастыря Спаса Нерукотворного пустынь с. Клыково «Свобода личности в свете монашеского послушания» охватывал огромный период бытия, начиная с сотворения мира Господом и первого проявления гордости и самолюбия, приведших одного из Ангелов к падению. Как ядовитая смесь гордости и самолюбия отравляет мир на протяжении столетий, сотрясая его до основ, мы хорошо знаем. Какой сокрушительный удар по людским душам это нанесло в прошлом веке в нашей стране, мы с болью и состраданием вспоминаем сегодня, накануне 100-летия Октябрьской революции. Говоря об этом, отец Михаил поделился личными переживаниями: он, будущий монах, приобретая опыт духовной жизни, настраиваясь на жизнь монастырскую, все время чувствовал, что в нем самом, равно как и в других людях его родной страны, есть что-то, что мешает им жертвенно любить друг друга, объединяться, становиться единым целым.
Что же это? Он попытался исследовать этот вопрос и выяснил, что после революции под предводительством Крупской было создано образовательное министерство для создания научно-практических методичек по воспитанию подрастающего поколения. Последнюю из таких методичек, по словам игумена Михаила, он держал в руках в 1989 году, и отметил, что в ней, да и в предыдущих тоже, главным критерием воспитания детей и молодежи являлось культивирование чувства гордости и самолюбия. То тяжкое наследие советского прошлого мешает сегодня не только мирским людям. Оно невольно проявляется и в монастырях, где послушание, смирение, отречение от своей воли должны стоять во главе угла, только везде ли так? Много трудясь, возрождая обители, все ли до единого насельники и насельницы делают это с любовью? Ищут ли они волю Божию или действуют согласно каким-то своим интересам? На этом пути возрождающемуся российскому монашеству предстоит проделать огромную работу по очищению духовного сердца от коросты греха самолюбия и гордыни, чтобы стать, как сказал на этом же форуме схиархимандрит Дамаскин (Гавалас), чувствительными в своей совести, чувствительными Христу. Слава Богу, в России эта работа идет, развивается, начало после годов лихолетья положено. И такие мероприятия, как данная конференция в Свято-Никольском Черноостровском монастыре, соединившая древность и сегодняшний день, мысли святых отцов и размышления нынешних игуменов и игумений, тоже можно отнести к одному из многочисленных свидетельств того, что монашество в новой истории Русской Православной Церкви относится к себе взыскующе.
Сильным духовным подкреплением для него является Афон, названный нашим современником писателем Владимиром Крупиным сердцем и душой Православия, потому что в этом Уделе Пресвятой Богородицы особенно чувствуется присутствие Божие и приехать туда можно с одной-единственной целью – помолиться Богу. Слова Владимира Крупина в докладе «Восприятие монашества после паломничества на Святую Гору Афон» процитировал возглавивший конференцию епископ Тарусский Серафим, викарий Калужской епархии, председатель Комиссии по монастырям и монашествующим Калужской митрополии. Владыка заметил, что для женского монашества, которое не имеет возможности побывать в том святом месте, особо ценны выступления почетных гостей оттуда, приезжающих в Малоярославец на монашеские форумы по милости Божией и благодаря усердию настоятельницы Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря игумении Николаи (Ильиной). Так, к примеру, нынешний гость из Греции схиархимандрит Дамаскин подвизался в Карули – (это афонский скит, где келии прикреплены к вертикальной поверхности скал или располагаются на небольших каменистых уступах и в скальных расселинах). Сам владыка Серафим неоднократно посещал монашескую республику – будучи еще наместником Свято-Пафнутьева Боровского монастыря, и позже, став архиереем. Его Преосвященство поведал о многих тонкостях духовной жизни, духовного устроения афонских обителей, отметив, что на Святом Афоне открываются новые горизонты, потому что по молитве Господь ощущает твою душу. Говоря о силе молитвы, Владыка рассказал о таком примечательном моменте: немало русских паломников стремится взойти на крутую вершину Святой Горы. Отношение к этому самих святогорцев неоднозначно. Кто-то из афонитов считает, что нужно потерпеть, помучиться и непременно взойти. А приснопамятный схимонах Иоаким называл это «православным альпинизмом» и предупреждал, что паломник может настолько устать от трудного восхождения, что потом и молитва не пойдет. Он спрашивал таких паломников: «Зачем вы хотите туда взобраться?» – «Там такая молитва, такая молитва!» – восклицали они. Отец Иоаким настолько любил Россию, что, начиная говорить о ней, всегда плакал. Не удивительно, что в ответ «ярым паломникам» он со слезами на глазах заявлял: «А я думаю, что в Бутырке, на Соловках, в других лагерях ГУЛАГа намного сильнее была молитва!» Епископ Серафим признался, что, конечно, хорошо, когда ты приезжаешь в составе представительной делегации и тебе дают транспорт – ты успеваешь объехать многие места, тебя везде гостеприимно принимают. Но для того, чтобы узнать Афон изнутри, куда лучше, по убеждению Владыки, исходить его пешком. Забросить рюкзак за плечи, взять в руки палку и отправиться в путь. И почувствовать к себе отношение как к простому паломнику, а не как к человеку, облеченному саном, духовной властью. Думается, изречение наиболее близкого к нам по времени преподобного Паисия Афонского, приведенное епископом Серафимом, наиболее полно отражает такое состояние во время паломничества по Святой Горе Афон: «Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжает смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов, как за самого себя, и за весь мир молится с горячими слезами». Еще старец Паисий говорил о смирении: «Истинная любовь неразрывно связана со смирением, как два брата близнеца, которые друг друга очень сильно любят. Любовь неотделима от смирения. В любви ты находишь смирение и в смирении находишь любовь». На Афоне любви и смирения в изобилии...
Откровение помыслов как мощная защита от прелести бесовской
Серьезное внимание на конференции было уделено практике откровения помыслов. В докладе «Откровение помыслов и исповедь» настоятельница Свято-Алексиевского женского монастыря г. Саратова игумения Феодосия (Бессонова) основной акцент сделала на отличие откровения помыслов от исповедания грехов перед духовником. Исповедь – это церковное Таинство. Исповедание греховных помыслов и грехов перед старцем (или старицей), каковым может быть лицо, не имеющее священного сана, – установление нравственного свойства. Но и оно совершается по воле Божией, чему можно найти подтверждение в Божественных указаниях. Здесь тоже присутствует и действует Святой Дух. По словам святителя Феофана (Затворника), старцу принадлежит разрешение грехов простительных, и разрешаются они откровением. Широко известны слова Вышенского подвижника: «Как открыт такой грех, так и прощен». Об огромной нравственной пользе монастырского откровения помыслов говорила игумения, обращаясь к духовному опыту монашества, накопленному с древних веков. На протяжении всей человеческой истории ищущая спасения душа встречается со множеством врагов: это и мир с его прелестями, и плоть, и страсти, и навыки греховные, и нападки бесовские. Брань с ними идет не только каждый день и час, но и каждую минуту. Поэтому откровение помыслов перед старцем или старицей происходит чаще (бывает, что несколько раз за день), чем исповедь. Духовно опытные наставники предупреждают учеников от будущих грехопадений, искореняя грех в самом зародыше, чтобы этот сорняк не дал всходы, не пустил корни в сердце человека.
В докладе были приведены цитаты из творений святых отцов, видевших, что страх и стыд перед ежедневным трудом старца заставляет ученика всемерно блюсти себя от грехов, и старавшихся донести эту мысль до других. Основатель монашества преподобный Антоний Великий обнадеживал вставших на путь спасения такими словами: «...и будьте уверены, что, стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мыслях что-либо худое». А преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, известный аскетический писатель и богослов эпохи патристики в развитие этой мысли писал своим духовным чадам: «...ибо тому, кто судом и советом преуспевших управляет жизнь свою, невозможно пасть от прелести бесовской, так как он самым этим действием объявления и открытия злых помыслов отцам – обессиливает их и немощнейшими творит». Вот какая сильная преграда может быть поставлена бесовским нападкам, когда мысли становятся светлыми, душа приходит в хорошее состояние и почва для сердечной молитвы готова! Матушка Феодосия не обошла вниманием и вопрос, связанный с тем, что всегда находились противники откровения помыслов, называвшие это святое дело доносом, наушничеством или, на современном жаргоне, стукачеством. «Однако в монастырях, где все призваны к единомыслию в Боге, где все направлено к борьбе за спасение каждой души под управлением духовных отцов и матерей, такие формулировки не должны иметь место»,– сказала она с убеждением.
Не оскудевала Церковь благими наставниками
Продолжая разговор об этом монашеском делании, тесно и нераздельно связанном со старческим руководством, игумения Феодосия (Бессонова) назвала бедой то обстоятельство, что иные, даже из православной среды, считают старчество ненужным, лишним. И добавила: «Поистине, кто испытал на себе всю эту силу помощи старчества, тот никогда не уклонится от него, а, напротив, будет все чаще и чаще прибегать к его содействию». Как важны для нас живые примеры, связанные с Оптиной пустынью и ее плеядой старцев, с Тихоновой Калужской пустынью, находившейся на духовном подъеме, когда ею управляли выходцы из Оптиной и воспитанники ее старцев! Обращаясь ко дню сегодняшнему, докладчица, одна из 17 игумений, воспитанных в стенах Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, поведала, что с самого начала открытия монастыря в 1992 году поставленная во главе обители матушка Николая (Ильина) прибегала за духовным окормлением к старцам, почитая их проводниками Божией воли. Это и приснопоминаемые схиархимандриты Троице-Сергиевой лавры Михаил (Балаев), Кирилл (Павлов). Это и ныне здравствующие схиархимадриты Илий (Ноздрин), Власий (Перегонцев), а также к старцы Святой Горы Афон. Все эти годы она перенимала их опыт и применяла их советы в духовном строительстве обители. «Мы видим возрожденный во всей полноте монастырь с налаженной духовной жизнью: уставными богослужениями, прекрасным пением, непрестанной молитвой, традицией старчества, с откровением помыслов, со множеством вновь открывшихся дочерних обителей», – заключила игумения Феодосия, в 2003 году переведенная в Саратов и назначенная настоятельницей возрождающейся Свято-Алексиевской женской обители, которая сегодня по примеру Свято-Никольского женского монастыря проявляет большую заботу о девочках-сиротах, растит и воспитывает их в духе любви.
Еще две игумении из дочерних обителей – настоятельница Спасо-Воротынского монастыря матушка Анастасия (Мордмиллович) и настоятельница Успенского Феклиного монастыря с. Сенино матушка Виталия (Кочетова) – выступили на монашеской конференции с докладами: «Монашеские обеты как основа для формирования духовно-здоровой личности» и «Молитва как центр жизни монастыря». В них были затронуты вопросы необратимости монашеских обетов; ответственности игумена или игумении за понимание каждым братом или сестрой наиважнейшего правила монастырской жизни: посещение храма – это не формальная обязанность физического присутствия в храме, а таинственное собеседование с Богом. Цитируя преподобного Симеона Нового Богослова («Кто ропщет за обыкновенными службами, тяготится ими.., тот враг Божий и чужд Царствия Небесного»), игумения Виталия заметила, что первый признак порчи продукта определяется по гниению, изменению цвета и вкуса, появлению дурного запаха. А душа бестелесна, она не может издавать запах и менять вид. Но есть верный признак омертвения души – уклонение от церковных служб. И это представляет особую опасность для монашествующих, поскольку монастырь без молитвы – уже не монастырь, а что-то, по словам Матушки, напоминающее советский колхоз. Богослужебный круг она образно назвала золотым кольцом, которым монахи обручаются с вечностью.
Немало важных для монашествующих мыслей содержалось и в докладе наместника Свято-Георгиевского Мещовского мужского монастыря архимандрита Георгия (Евдачева) «Искусство молитвы, основанное на древних монашеских традициях». Но с категоричностью одного утверждения докладчика член Коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря архимандрит Феофилакт (Безукладников), принимавший участие в конференции, согласиться не смог. Отец Георгий считает странным, что в некоторых современных монастырях практикуется вычитывание келейного правила всей общиной. Насельники собираются в храме или сразу после трапезы – один читает, остальные внимают. По мнению выступавшего, это недопустимо, поскольку для желающих научиться непрестанной молитве не соблюдается важнейшее условие, которое есть у келейного правила: подвизающийся должен находиться наедине с Богом. Архимандрит Феофилакт в противовес этому утверждению привел пример из сравнительно недалекого прошлого, когда он и другие насельники Троице-Сергиевой лавры, будучи послушниками, монахами, иеромонахами, собирались в келье старца Кирилла (Павлова) и вычитывали монашеское правило до трапезы, потом за послушание читали общее монашеское правило после ужина и перед сном шли к отцу Кириллу на духовные чтения и на исповедь. Батюшка исповедовал насельников Лавры каждый день... Его Преподобие обратил внимание на тот факт, что порой послушник не способен все правило вычитать полностью – ему нужна помощь от других. В минуты сильной усталости его попросту может охватить дремота. Но если собираются двое, трое и более, то правило можно довести от начала до конца. Кроме того, архимандрит Феофилакт вспомнил такие случаи: в ту пору, когда он подвизался в Лавре, некоторые из приходящей братии даже не знали, как читать Псалтирь, кафизмы. Им необходимо было побывать у отца Кирилла, чтобы научиться все правильно исполнять. Поэтому хотя утверждение, что всем надо стремиться учиться уединенный молитве, хорошее по сути, подход здесь правильный, однако (как промежуточная стадия, некая ступень) общее, коллективное чтение монашеского правила на определенном этапе вполне приемлемо.
В докладах гостей из Греции – схиархимандрита Дамаскина (Гаваласа), настоятеля мужского монастыря в честь пророка Илии на острове Фира (Санторини) и насельника этой обители монаха Тимофея (Вреттоса) («Аскеза как основа монашеского подвига» и «Сиди в келье своей, она всему тебя научит») были освещены вопросы, волновавшие монашество в разных уголках планеты на протяжении веков. Так, раскрывая тему монашеского подвига, говоря о тернистом пути монаха к Царствию Небесному, отец Дамаскин заметил: «Мир не может постичь, зачем мы затворились в монастыре. В монастыре мы заключены, но, при этом, неявно, незаметно открыты. Мы переживаем в себе опыт свободы и целого Неба, которое безгранично и бесконечно». Сегодняшняя Греция находится в острой фазе экономического кризиса, который тянет за собой кризис духовный, но глубоко укорененное в Православии греческое монашество и греческие монастыри, стремясь быть местом беседы с Богом, своими молитвами, «опытом свободы и целого Неба» удерживают страну от падения в бездну...
***
Неотъемлемой частью таких конференций являются ответы на вопросы. Вопросов было много, невозможно охватить весь их широкий спектр. Но на одном хочется остановиться подробно. Пришла записка из зала с просьбой разъяснить, надо ли послушания выполнять беспрекословно или все же с рассуждением? Например, если монастырь обязывают заниматься социальным служением, а у него нет ни возможностей, ни способностей к подобной работе, требуется ли в данном случае рассуждение? Ответила вопрошавшим игумения Николая (Ильина). Матушка сказала, что у нее педагогических способностей как таковых не имелось, но когда в лихие 90-е много сирот оказалось на вокзалах, в бомжатниках и слово «беспризорники» наполнилось конкретным горьким содержанием, то невозможно было оставаться в стороне от всеобщей беды. В 1995 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в монастыре открылся детский приют «Отрада». Началась социальная работа, которая продолжается по сей день, укрепляясь и развиваясь. По признанию матушки-настоятельницы, сестры-«первопроходцы», чувствуя с первых шагов, как щедро Господь изливает на возрождающуюся обитель Свою милость и любовь, захотели поделиться этими дарами с обездоленными, за что Господь дал им еще больше милостей. «Кому мы должны быть благодарны за дружбу со старцем Ефремом, игуменом Ватопедского монастыря на Афоне?– спросила Матушка. – Конечно, детям. Как-то ехали мимо нашей обители монахи с Кипра в Оптину пустынь, увидели они наших девочек, сердца их встрепенулись, решили они монастырскому приюту помогать. А через тех монахов установились у нас добрые отношения с приснопамятным старцем Иосифом Ватопедским, завязалась с ним переписка. Последовали встречи с архимандритом Ефремом, и родился совместный духовный проект под названием "Свет во Вселенной" с участием музыкального ансамбля приюта "Отрада" Черноостровского монастыря». Игумения Николая вспомнила свой давний разговор с духовником, старцем Михаилом, который рассказывал ей, что когда он пришел в Троице-Сергиеву лавру (страна только залечивала раны, нанесенные войной), то в Лавре среди насельников было много «старичков», не способных нести трудовые послушания. Он обратился к отцу Кириллу (Павлову) со словами: «Батюшка, да что же это такое – одни старики, никто ничего делать не может?» и услышал в ответ: «Вот за этих стариков нам Бог все и дает!»
Еще один аспект, актуальный для монашеской аудитории, был затронут Матушкой. Она сообщила, что их монастырь называют строгим, поскольку сестры, зная, что на них изо дня в день смотрят дети, говорят: «Мы должны быть настоящими монахами!» И стараются полностью соответствовать монашескому званию. «Так что нам социальное служение не мешает, а, напротив, помогает. Мне кажется, что отягощаться тем, на что благословляет священноначалие, не надо. Надо с радостью это выполнять. Тогда Господь даст тебе молитву», – сказала игумения Николая, сопредседатель Международной конференции «Древние монашеские традиции и современность». В заключение она привела слова старца Иосифа Ватопедского: «Молитву дает Господь тому послушнику, который на отлично сдал экзамен послушания»...
Автор: Нина Ставицкая
Фото представлены Свято-Никольским Черноостровским женским монастырем
Публикации
Доклады
Монастыри
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
