Доклад архимандрита Димитрия (Храмцова), настоятеля Переславского Никитского мужского монастыря на научно-практической конференции «Монастыри и монашество», проведенной в рамках регионального этапа XXIV Международных Рождественских образовательных чтений (Спасо-Яковлевский мужской монастырь Ростова Великого, 23 ноября 2015 года).
Почему эта тема поставлена на обсуждение? Актуальность ее очевидна всем монашествующим, подвизающимся в наше время в монастырях.
Мы все восхищаемся трудами и подвигами древнего монашества. Они шли путем, который им указал сам Христос: «Я есмь дверь: кто войдет мною, тот спасется» (Ин.10:9). «Кто не берет креста своего и следует за Мною, то недостоин Меня». «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее» (Мф.10:38–39). Об этом и говорится в монашеских обетах. От монаха требуется нестяжание и смирение. Необходимо также полное послушание настоятелю и полное отсечение своей воли. Эти слова мы слышали много раз. Но чтобы их выполнять, необходимы большие усилия над собою, нужно победить свой эгоизм, считая себя ничем не лучше других. Святые считали себя хуже всех. Главное – спасти свою душу от всего, что мешает ей соединиться с Богом. Эта борьба самая трудная, но спасительная. «Царство Небесное нудится». В древние времена для того, чтобы иметь мир в душе и научиться жить с Богом, люди уходили из мира в пустыни, в дремучие леса. Святитель Димитрий Ростовский говорил: «Кто с Богом, у того все хорошо». И за все надо благодарить Господа.
В истории нашей страны был мрачный семидесятилетний период воинствующего атеизма, который наложил свой зловещий отпечаток на умы и сердца людей. И те, кто в это трудное время жил с Богом в душе, сохранили святую веру, которая в нашем народе передается из поколения в поколение. Сонм новомучеников и исповедников Российских в то время отдал свою жизнь за Православие, и сейчас мы имеем возможность открыто исповедовать Христа, благодаря их подвигам.
В основе веры, в основе Церкви лежит монашеская жизнь. Если не будет монашеской жизни, то такая Церковь Богу не нужна, поэтому мы и заботимся о возрождении древних монашеских традиций.
Святые отцы свидетельствуют, что древние монахи полностью исполняли свои большие монашеские правила, но с каждым новым поколением монахов правило становилось все меньше и меньше, и только скорбями и болезнями будут спасаться монахи в конце времен, если будут благодарить Господа. В наше время мы видим все признаки приближения конца мира, но это еще не конец, и есть еще время для покаяния и спасения души.
Для мирян спасение возможно, если они будут жить благочестиво, соблюдая заповеди Божии, но в монастыре спастись легче, так как здесь все направлено ко спасению. Сейчас открыто множество монастырей, но желающих жить в них не так много. Господь Сам направляет в монастыри тех, кого Он избирает. Тот, кто пришел в монастырь, должен сам хорошо понять и оценить этот шаг. Он должен отказаться от всего вожделенного, подвизаться в подвиге молитвы, поста, самоотречения, смирения, послушания, вверить себя духовному руководителю, которого назначит настоятель. Он должен в терпении и смирении с покаянием продолжать свой путь земной жизни.
Множество соблазнов современного мира привносится в монастырь теми, кто еще не совсем осознал, для чего он пришел в монастырь. Известная пословица говорит: «В миру как в аду, а в монастыре – как в миру». Когда в монастыре всё будет совершаться по распорядку, а к этому надо приучать новоначальных и спрашивать с уже принявших обеты иночества, даже назначать епитимию для провинившихся, – тогда можно добиться успехов в жизни духовной, тогда будет и молитва всех друг за друга. Положенные молитвенные правила, труд, воздержание необходимо соблюдать, понуждая себя, – тогда Господь пошлет свою милость. Поучения святых отцов пусть будут для нас руководством к жизни, подражание святым отцам поможет нам стяжать те добродетели, которые будут нам во спасение.
Древние монастырские иноческие уставы – это тема очень обширная и многогранная. Если обратиться к далекому прошлому, к первым временам христианства, то, как об этом писала игуменья Леушинского монастыря Таисия, первое общество монахов составляли Сам Иисус Христос и Его ученики. Главным в их отношениях, тем, что их объединяло, была любовь к Господу и друг ко другу. Четвероевангелие нас к этому и призывает. Гимн любви апостола Павла «Кто нас разлучит от любви Божией» тоже говорит о том, как мы должны любить Господа. Монахи, отрекшись от мира, призваны возлюбить Господа до конца.
Молитва для души инока необходима, как воздух для легких. Монах, который не молится, подобен головешке, от которой один дым, по словам преподобного Серафима Саровского. Поэтому в основе жизни монаха лежит молитвенное правило, которое обычно совершается в вечернее время по окончании дневных послушаний или ночью. В молитвенное келейное правило наших отечественных монастырей входили: повечерие, вечерние молитвы, каноны, чтение Псалтири, акафистов, Иисусовой молитвы, поклоны. К примеру, по «Следованной Псалтири» перед началом правила читаются семь кратких молитв:
– «Боже, милостив буди мне грешному»;
– «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя»;
– «Создавый мя, Господи, помилуй мя»;
– «Без числа согреших, Господи, прости мя»;
– «Владычица моя, Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго»;
а также обращение к Ангелу-хранителю и к святым: «Святый апостоле (или мучениче, или преподобный отче (имярек)) моли Бога о мне».
Далее полагались повечерие, каноны и акафисты, кафизмы, тропари и молитвы, пророческие песни. Поклоны и молитвы Иисусу и Богородице исполняли в келиях: по триста поклонов, шестьсот молитв Иисусовых и сто Богородице. Монахам новоначальным и слабым дозволялось читать по три кафизмы, затем совершать сто поклонов, триста молитв Иисусовых и сто Богородице.
В некоторых монастырях это правило исполнялось полностью, кроме чтения девяти пророческих песен по Псалтири. Также в Псалтири было указано, что есть практика чтения во время правила чина двенадцати псалмов.
В молитвослове «Иноческое келейное правило» дано описание келейного правила Флорищевой пустыни во Владимирской губернии, основанной в XVII веке святителем Иларионом, митрополитом Суздальским. Это правило было разделено на три части. Первую часть читали в храме на повечерии: каноны и акафисты. Затем после небольшого перерыва снова собирались в храме и творили вторую часть: после начальных молитв совершали по триста поклонов, затем шестьсот молитв Иисусовых и сто Богородице. В конце читали молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», и далее взаимное прощение братии. Третью часть совершали в келии. Братия читали Псалтирь: новоначальные по три кафизмы, средние по четыре кафизмы, а совершенные по семь кафизм. Тот, кто не мог этого исполнить, должен был читать в келии молитву «Отче наш» тридцать – пятьдесят раз и больше с поклонами. Кроме того читали молитву «Богородице Дево, радуйся» пятьдесят раз новоначальные, сто раз средние и сто пятьдесят раз и больше совершенные. Для немощных и юных это келейное правило отменялось.
Впоследствии правило Флорищевой пустыни в несколько сокращенном виде было заимствовано Саровской обителью. Из нее оно перешло в Новгородский Юрьев монастырь с сокращением начала и конца правила, но с увеличением на повечерии канонов: с добавлением канонов седмичных святых.
В разных монастырях сотницы умных молитв исполнялись в разном количестве и в разное время суток: утром после сна, вечером после ужина или в полночь. Разнообразие в выполнении келейного правила происходило из-за того, что правило, данное в Псалтири, для многих трудно исполнимо, изложено кратко и недостаточно определенно, что давало повод к разным пониманиям и толкованиям. В Псалтири указано, что полное правило обязательно не для всех и может быть сокращено для немощных и новоначальных. В обителях многое в отношении келейного правила было предоставлено воле настоятеля, духовников и старцев, руководствующих разного уровня подвизающихся, поэтому разница в келейных правилах являлась допустимой.
В 80-е годы ХХ столетия, когда принимали постриг на приходах и в Троице-Сергиевой Лавре, обычно давалось Оптинское келейное правило. Вся братия обители обязательно должна быть на церковных службах: на Литургии, утрени, вечерни с повечерием. В келии ежедневно прочитывали одну главу Евангелия по ряду, две главы из Апостола и пятисотенное правило. Из Псалтири читали по одной кафизме в сутки.
Святой Паисий Святогорец говорил: «Будем хранить в монашестве то, что проверено опытом». Он отмечал, что некоторые новые монашеские братства, приходя в старые обители, относились к опыту своих предшественников без уважения. Приступая к делу с таким отношением, вводя свои расписания богослужений и распорядки дня, упраздняя при этом древние монастырские уставы, то есть существовавший ранее чин, проверенный опытом и помогавший в монашеской жизни, – монахи не имеют не только Предания, но даже уважения к Преданию. Потом-то они поймут, какую пользу приносило все, что они изменили. Те, кто заводили в монашестве какой-то порядок или правило, знали, что делали. То, что хранится в монашестве издревле, – взвешено, проверено опытом. Очень важно держаться того, что проверено опытом; в противном случае уходит Предание и остается предательство, то есть нарушение, попрание. Современному монашеству необходим проверенный опытом путь, несущий в себе особое начертание – характер святоотеческого пути. Старец Паисий говорил, что некоторые новые монастыри сегодня живут и действуют как некие благотворительные организации, потому что они не нашли правильного пути, не изучили опыта монашества старых обителей.
Паисий Святогорец рассказывал также о своем личном опыте. Он был столяром и знал, какая должна быть высота стола или ширина ступени лестницы. Эти установления – порождение опыта, а ученик должен это просто принять на веру. От ученика требуется доверие мастеру и уважение к его знаниям. Кто не чтит канонов мастерства, хорошей работы не сделает. Он сделает стол или чересчур низким, или чересчур высоким, а ступени неудобными. Старец Паисий поменял в своей жизни много калив. Иногда, приходя на новое место, он что-то изменял: заколачивал ненужные двери, выдергивал лишние гвозди. Потом он пришел к убеждению, что всё, что сделано прежде, имеет какой-то смысл: раз в стену вбит гвоздь, значит, он там необходим и именно на этом месте. В одной келье, где он какое-то время жил, в каждом углу стояла толстая кривая палка. Он раздавал эти палки тем, кто к нему приходил, но потом понял, для чего они были нужны. В этой келье было много змей, и тот, кто жил там до него, расставил их по углам, чтобы не бегать и не искать их в случае необходимости.
Старец Паисий также писал о том, что при турецком иге в греческих монастырях кормили убогих и нищих, туда стекались все несчастные, больные и изувеченные люди. Даже турки с уважением относились к тому, что принадлежало Церкви, потому что они многократно видели чудеса от ее святых. Он считал, что пройдет время, и люди оценят то, что христиане и, главным образом, монашествующие сохранили в современном мире: честь, веру и величие Православной Церкви.
Использованная литература:
1. Иноческое келейное правило. – Тутаев: Православное Братство святых князей Бориса и Глеба, 1999.
2. Устав Леушинского монастыря, составленный игуменией Таисией. – Санкт-Петербург, Великий Новгород, 2002.
3. Блаженной памяти Паисий Святогорец. Слова. Том 1. С болью и любовью о современном человеке. – Издательский дом «Святая гора», Москва, 2010.
Доклады
Публикации
