Проблемное поле взаимодействия пастырства и психологии

II Съезд православных психологов

19 октября по благословению митрополита Казанского и Татарстанского Кирилла в стенах Раифского Богородицкого мужского монастыря Казанской епархии прошел II съезд православных психологов, на который прибыли представители из 13 епархий Русской Православной Церкви. Организаторами мероприятия выступили православная служба помощи «Милосердие Казань» и Раифский монастырь.

В этом году тема съезда звучала следующим образом: «Проблема соотношения принципов пастырского душепопечения и православной психологии. Критерии православной психологии». И если первый такой съезд психологов, состоявшийся в прошлом году, был посвящен точкам соприкосновения психологической науки и православного учения о спасении души, то на этот раз участники мероприятия пошли дальше и обсудили принципы и критерии православной психологии.

Стоит отметить, что православные психологи в Раифском монастыре собираются ежемесячно, участвуют в Божественной литургии, после которой проводятся беседы под названием «Сионская горница». Основой таких бесед является соотнесение принципов святоотеческого попечения о душе с методами, которые использует каждый из православных психологов службы «Утешение».

Кроме психологов Казанской епархии, II съезд посетили представители Волгоградской, Волжской, Вятской, Екатеринбургской, Московской, Омской, Салехардской, Одинцовской, Самарской, Чебоксарской, Чистопольской, Казанской, Калужской епархий. Прибыла также группа из Российского православного университета Иоанна Богослова.

Во время съезда информационной службой монастыря была организована прямая трансляция [1] для всех интересующихся темой мероприятия.

Были заслушаны следующие доклады:

«Опыт общения с православными психологами: точки расхождения и сближения»игумен Гавриил (Рожнов), наместник монастыря;

«Проблемное поле взаимодействия пастырства и психологии» – кандидат богословия, автор публикаций на тему православной христологии и антропологии, почетный работник сферы образования Российской Федерации, один из авторов Большой российской энциклопедии и Православной энциклопедии, заведующий кафедрой богословия Сретенской духовной академии протоиерей Вадим Леонов;

«Логотерапия и пастырская практика врачевания души. Общее и различие» – старший преподаватель Сретенской духовной академии, преподаватель психологии Отдела дополнительного образования Московской духовной академии, клинический психолог Алексей Вячеславович Курочкин;

«Опыт работы с зависимыми: душепопечительство и психотерапия» — руководитель Координационного центра по противодействию наркомании и алкоголизму Отдела по благотворительности Санкт-Петербургской епархии, преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Максим Плетнев.

В завершение работы съезда прошла свободная дискуссия, подведение итогов, и в виде итоговой резолюции для дальнейшего обсуждения были сформулированы и предложены критерии православной психологии.

Резолюция II съезда православных психологов

Кого можно назвать православным психологом?

Православным психологом можно назвать специалиста, имеющего академическое психологическое образование, знающего и принимающего догматическое и этическое учение Православной Церкви, в своей практике способствующего спасению человека в Православной Церкви, являющегося практикующим православным христианином, ведущего духовно-аскетическую жизнь (желательно в соработничестве с духовником).

Антропологические принципы православной психологии

1. Теоцентричность

Теоцентрический подход в православной психологии отражает трансцендентную сущность человека, показывает, что он «не земное» существо. Человек – «тварное создание» (он сотворен Богом), он не самобытен и не самодостаточен, а человеческое совершенство и счастье имеет прямое отношение к его Творцу.

«Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» (Блаженный Августин).

В православной психологии человек рассматривается не автономно, а в контексте духовного мира, в многомерных духовных отношениях к Богу, к другому человеку, миру и самому себе. Духовная жизнь в Православии как раз помогает совместить свои горизонтальные, рациональные отношения в мире с вертикалью общения с Богом.

2. Богообразность человека

Человек не может быть полностью описан в рамках биопсихосоциальной парадигмы. В нем есть высшее духовное измерение.

Человек существо целостное, трехсоставное: дух, душа, тело (правомерно также представление о человеке, как состоящем из души и тела. В этом случае дух является высшей частью души).

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12). Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте и ваш дух и душа и тело во всей целостности да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5:23).

Человек создан Творцом существом духовным. А это значит, что если он забывает, или не обращает внимания на эту отличительную свою особенность, то неизменно попадает в ситуацию конфликта (внутреннего, межличностного, социального).

Работая с человеком на плоскости души (психики), нельзя не учитывать ее связь с телом и духом, а также взаимное влияние всех этих трех составляющих человеческой личности.

Человек, согласно православной традиции, существо, созданное по образу Божиему и призвано к Богоуподоблению. Образ – данность, подобие – заданность, а она возможна только в общении с Богом. Восстановить это подобие как возможность, как процесс Богообщения – это цель православной психотерапии. Вот этот целостный подход к человеку и предлагают применять православные психологи и психотерапевты.

3. Личностно-природное единство

Человек – это личностно-природное единство. Личность – это не продукт генов и среды, а уникальное «Я» в человеке, ядро образа Божия в человеке. В соответствии с замыслом Божиим человек как личность должен овладеть своей природой и усовершенствовать ее так, чтобы она не только ни в чем не препятствовала, но и содействовала осуществлению его предназначения. Предельный идеал в этом для человека – Божественное бытие, где каждая Ипостась обладает всей полнотой единой божественной природы.

Однако возможен и другой тип взаимодействия личностного и природного в человеке. Личность может поработиться своей природе, так что постепенно все более переключается на обеспечение природных потребностей и не реализует свое божественное предназначение. Насколько личность обусловлена природными потребностями, настолько она и деградировала. И наоборот, развитие личности проявляется во все большем овладении своими природными свойствами и управлении ими. В реальной жизни это выражается, прежде всего, в способности преодолевать свое «хочу» (или «не хочу») в пользу Божественного «надо» (то есть воли Божией). С этой точки зрения становится ясно, почему православная аскетика формирует полноценную человеческую личность.

4. Поврежденность человеческой природы

Человек существо поврежденное (падшее, грешное), он находится в противоестественном состоянии, в котором он оказался, выпав из естественного состояния первозданного Адама. Грехопадение привело к нарушению целостной структуры человека.

Последствия грехопадения:

– отчуждение человека от Бога;

– подчинение человека инфернальному миру;

– повреждение образа Божия в человеке:

«Когда в человеческую жизнь вошел грех как навык, и от малого начала произошло необъятное зло в человеке, и богообразная красота души, созданная по подобию Первообразной, покрылась, как некое железо, ржавчиной греха, тогда уже не могла более полностью сохраниться красота естественного образа души, но она изменилась в отвратительный образ греха. Так человек, великое и драгоценное творение, лишил себя своего достоинства, пав в грязь греха, потерял образ нетленного Бога и через грех облекся в образ тления и праха, подобно тем, которые по неосторожности упали в грязь и измазали лицо свое, так что их и знакомые не могут распознать» (свт. Григорий Нисский);

– повреждение человеческой природы (страстность, тленность и смертность);

– повреждение отношений с окружающим миром.

Сущность греха – это отпадение человека от Бога, это фундаментальная коренная болезнь, и именно это подлежит уврачеванию в человеке, а не его естественное состояние, которое должно быть как-то поправлено.

5. Христологичность

Это главный, основополагающий, смыслообразующий и целеобразущий принцип православной психологии, призывающий все соотносить с Господом Иисусом Христом, как Он засвидетельствовал о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Человек не самобытное существо, он не сам себя создал и сам вернуть состояние неповрежденности не может. Он не может себя переделать, он нуждается в спасении.

«Познание Бога без сознания нашей немощи производит гордость. Сознание же нашей немощи без познания Иисуса Христа ведет к отчаянию. Но познание Иисуса Христа ограждает нас и от гордости, и от отчаяния, ибо в Нем мы обретаем как сознание своей немощности, так и единственный путь к ее уврачеванию» (Блез Паскаль).

«Ввиду неисцельной, чрезвычайно тяжелой раны Бог в Своем милосердии посетил Свои творения» (преп. Антоний Великий). Только в Богочеловеческом теле Церкви может происходить единение человека со Христом: Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне (Ин. 15:4). Истинное исцеление возможно только в лоне Церкви.

6. Синергизм

Человек – не животное, детерминированное инстинктами, и не робот, прошитый алгоритмами, но разумное и свободное творение. Человек, опираясь лишь на свои личностные ресурсы, не способен восстановить и исцелить свою падшую, поврежденную грехом и страстями природу. Бог также в одностороннем порядке не желает спасать человека без его добровольного согласия и соработничества, иначе это будет насилием над ним и перечеркиванием его свободы как одной из главных характеристик образа Божия в человеке. В деле исцеления человеческой природы требуется взаимодействие Божественной благодати и добровольных усилий человека «Бог создал нас без нашего участия, но Он не пожелал спасти нас без нашего участия» (блаженный Августин).

Взаимодействие Бога и человека, божественной воли и человеческой совершается свободно и согласованно. Такой тип взаимоотношений в богословии называется принципом синергии (от греч. συνεργία – сотрудничество, содействие).

Говорят участники съезда

Руководитель службы «Милосердие Казань» Ольга Варганова:

«Нахожусь под большим впечатлением от прошедшего мероприятия. Все четыре доклада были простыми, доступными, понятными, глубокими, наполненными и очень мне отзывались. Это было собрание единомышленников…»

Насельник Раифского Богородицкого монастыря иеродиакон Кронид (Полежаев):

«В светской психологии нет таких понятий, как грех, добродетель, покаяние, добро и зло, заповеди. Морально-нравственные вещи вообще не вшиты в светское психологическое знание. Верю, что наш съезд даст новый импульс для дальнейшей общецерковной дискуссии…»

-----------------------------

[1] Ссылки на видео докладов, тексты и презентации опубликованы на сайте монастыря