Монашество – уподобление Христу. Об отречении от мира

В начале беседы хочу предупредить вас, что она не будет чисто практической. Мы не будем обсуждать какую-либо узкую тему: как сохранять внимание в молитве, как стяжать любовь к ближним, как бороться с унынием и тому подобное.

Эта беседа будет о цели всей нашей монашеской жизни. Такие беседы необходимы нам – так же, как необходимо воинам перед боем вдохновляющее слово полководца. Перед решающим сражением он не говорит им о том, как нужно заряжать орудия и строить укрепления – эту практику они изучают в военном лагере. Полководец говорит им об ином – он воспламеняет их сердца словами о любимой Отчизне, о высоком воинском служении, о славе и чести, которую принесет им победа. Ведь только если воины будут знать, ради чего они идут в бой, ради чего подвергаются опасностям и ранам, только тогда они смогут бесстрашно сражаться и одержать победу.

И мне сегодня хотелось бы зажечь ваши сердца, хотелось бы, чтобы вы всегда помнили, для чего мы совершаем наш монашеский подвиг, зачем терпим трудности и опасности этого жития. Мне хотелось бы, чтобы все мы пламенно стремились к одной возвышенной цели и на этом пути бесстрашно сражались с самими собой, со своими страстями и с демонами, ополчающимися на нас. Пусть и к нам в полной мере относятся слова, сказанные старцем Иосифом Исихастом о духовной брани:

«Из каждого сражения с врагом должны мы выходить победителями. Или умереть в борьбе, или с Богом победить, ибо другой дороги нет».

Что же является главной целью всей нашей жизни?

Мы часто говорим о том, что нам нужно стяжать добродетели: смирение, послушание, кротость, любовь. Но вот представьте, что вам задали вопрос: а почему мы должны смиряться? Для чего мы должны слушаться? Зачем нам быть кроткими? Наверно, не каждая сестра сможет сразу ответить на этот вопрос. Первое, что приходит на ум, – мы должны быть такими ради спасения. Но этот ответ не вполне ясен. Почему если я буду слушаться и смиряться, то я спасусь?

Потому это так, что смирение, послушание, кротость и все прочие добродетели – уподобляют меня Господу.

Это и есть главенствующая цель всей нашей жизни – уподобиться Господу Иисусу Христу. Даже сердце замирает, когда взираешь на эту цель! Кажется, что это невероятно, это слишком возвышенно. Но мы должны всегда иметь ее перед глазами и ненасытно стремиться к ней, потому что иначе мы просто не сможем совершать наш духовный путь.

У преподобного Симеона Нового Богослова есть прекрасные слова:

«Представь же себе теперь: вот вы идете вместе по дороге – ты и Христос – и кто-нибудь, встретясь с вами на пути, ударил Владыку твоего в ланиту, ударил и тебя. Владыка Христос не пререкает, ты ли будешь противиться и отвечать на удар?».

Вот так в течение всей нашей жизни, в течение каждого дня мы должны идти вместе со Христом – «рука в руку», как говорил один старец. Наша главная цель – стать похожими на Него. Она может быть настолько осязаемой, что в любой повседневной ситуации мы будем чувствовать рядом с собой Господа и во всем уподобляться Ему. Ведь всё, что только ни случается с нами: любое искушение, любая скорбь, наконец, любая будничная ситуация – можно сказать, что всё это уже пережил Господь. И нет такого вопроса, на который мы не могли бы найти ответа в Евангелии. В любой ситуации подумай: как бы сейчас повел себя Христос? Подумай об этом и действуй так, как Он!

Если мы всегда будем помнить об этом, то каждый миг нашей жизни преобразится и освятится. Проснувшись, мы будем молиться: «Господи, восставь меня на духовное делание, чтобы никакая вещь не прервала мою связь с Тобой». Приходя на послушание, мы будем думать: «Помоги мне, Христе, послужить ближним, как и Ты им служил». Утомляясь от долгих бдений, мы станем радоваться: «Господи, Ты столько претерпел на земле, желаю и я потерпеть хоть немного».

Наверно, это не совсем привычно. Мы привыкли стремиться к добродетелям, их одни видеть перед собой, а о том, чтобы стать похожими на Господа, думать мы не дерзаем. Но святые отцы зовут нас к этому дерзновению. Преподобный Исаак Сирин в слове 34-ом пишет:

«Христос требует не делания заповедей, но исправления души».

И у старца Емилиана есть интересное рассуждение. Он говорит, что были люди, которые не совершали бдений, однако стали святыми. Были люди, которые не молились, но пролили свою кровь. Были и те, которые не постились, но все-таки стали святыми и получили дарования.

Поначалу это вызывает недоумение. Неужели Христу не нужно исполнение заповедей, которые Он Сам нам дал? Что же значат заповеди в нашей жизни?

Ответ на эти вопросы находим у другого святого отца – преподобного Серафима Саровского:

«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего».

А стяжание Духа Святого значит ни что иное, как уподобление Господу. Так говорил преподобный Силуан Афонский:

«В Духе Святом становится человек подобен Христу. Падший человек покаянием очищается, обновляется благодатью Святого Духа и делается во всем похожим на Господа».

Теперь мы можем правильно понять слова о том, что Христос требует от нас не делания заповедей, но исправления души. Он желает взглянуть на нас и вновь увидеть в нас Свой образ и подобие. Заповеди же Свои Он дает нам как средство, как помощь для этой цели. Они – как лодка, спущенная с большого корабля для того, чтобы извлечь из волн и перевезти утопающего на корабль.

Святой Исаак Сирин объясняет нам эту важную мысль:

«Целью пришествия Его, когда [Он] дал нам животворящие заповеди Свои как очистительные врачевства в нашем страстном состоянии, было то, чтобы очистить душу от повреждения, произведенного первым преступлением, и восстановить ее в первобытное ее состояние. Что врачевства для больного тела, то заповеди для страстной души... Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений».

Итак, давайте сегодня рассматривать не средства и орудия нашего спасения, а саму цель нашей духовной битвы – стяжание Духа Святого, то есть уподобление Господу. Мы никогда не должны забывать об этой цели, ради которой мы собственно пришли в монастырь. Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит:

«Если наш ум и сердце не стремятся к конечному моменту встречи с Богом Живым для вечной жизни в Нем и с Ним, тогда наша жизнь становится будничной: мы портим свое настроение и спорим из-за пустяков, забывая великое».

И наоборот память о нашей высокой цели будет давать нам силы с легкостью исполнять любые подвиги, совершать любые добродетели.

«Маленькие события повседневной жизни, конечно, неизбежно связаны с некоторыми трениями и недоразумениями, – я вновь читаю слова старца Софрония. – Но как мы можем преодолеть эти недоразумения?.. Я открою вам тайну. Для этого необходимо иметь пред собою нашу великую цель, которая превосходит всякую человеческую мысль, и стремиться к этой цели. Когда вдохновенное искание истины овладеет нами, тогда маленькие недоразумения будут решаться в духе братской любви... Помните, пожалуйста, это правило нашей аскетики и нашего подвига – никогда не забывать о конечной цели, которая стоит перед нами! И тогда вы увидите, что наша маленькая жизнь принимает характер светоносный и божественный».

Давайте подумаем теперь, почему же все-таки перед нами стоит именно такая цель – почему мы должны уподобляться Христу?

Христос открывает нам великую тайну – он показывает нам, какими замыслил нас Бог, какими Он жаждет нас видеть. Один из учеников архимандрита Софрония иеромонах Рафаил (Нойка) пишет:

«Христос – это Бог, но это Бог, Который принял наше естество, чтобы показать, что есть человек, как Он его замыслил. Ни одному из сыновей Адама не удалось достичь той славы, которой должен обладать всецелый человек. И тогда – Послушайте внимательно! – и тогда Господь, как мастер, "засучив рукава", взялся за работу, показывая ученику, как надо работать, то есть Он стал Человеком, облекся в наше естество и прожил его совершенно, показав нам, что есть Человек».

Другой православный мыслитель нашего времени митрополит Амфилохий (Радович) рассуждает так:

«Человек есть образ, икона Господа. Так же и наш подвиг, образ нашей жизни должен быть иконой богочеловеческого подвига Христа».

А священномученик Мефодий Патарский пишет:

«Человек не может быть господином самого себя и добродетельным, если он не будет соображаться с человеческим примером Христа и жить, изображая себя по Его Первообразу и подражая Ему».

Если мы в своей земной жизни не будем уподобляться Христу, то не удостоимся лицезреть Его и в жизни вечной. Об этом говорит святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Какое во мне безобразие, какое расстройство! Сколько на мне пятен! Таким вижу себя, когда смотрюсь в зеркало Евангелия. Нужно мне заняться лицом души моей; нужно мне, чтоб при вступлении моем в вечность не нашлось во мне сходства и сродства с врагами Божиими, с темными демонами; нужно мне, чтоб Сын Божий признал меня похожим на Него, как похожи на него все блаженные небожители. Подобие человека Богу, признанное Богом, доставит человеку блаженную вечность; утрата этого подобия влечет за собою изгнание от лица Божия в мрачный ад, в его огненную пропасть, на вечные страдания».

Сам Христос желает, жаждет, чтобы мы уподобились Ему. Он взывает к нам:

«Приидите, научитесь от Меня... Аз есмь путь и истина и живот; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

Владыка Амфилохий так объясняет эти слова:

«Что подразумевается под тем, что Христос есть путь? То, что Он, как путь, являет нам Свой образ жизни, среди нас и для нас».

Ради нас Он прожил земную жизнь от начала до конца, и Его путь, «осуществившись навсегда, остался среди нас, как мера нашей жизни, как наш путь». И теперь «в стяжании нрава Христова заключен смысл всего нашего труда и подвига».

Точно так же учили и святые отцы. Священномученик Мефодий Патарский пишет:

«Быть в точности по подобию Божию возможно тогда, когда мы, отпечатлев черты Его человеческой жизни в самих себе, как бы на досках, подобно искусным живописцам, сохраним их, изучая тот путь, который Он Сам открыл. Для того Он, будучи Богом, и благоволил облечься в человеческую плоть, чтобы и мы, взирая, как бы на картину, на божественный образ жизни Его, могли подражать начертавшему ее».

Апостол Павел, тот самый, который был восхищен до третьего неба – жил, подражая Христу, и может быть, поэтому он и был восхищен в рай. Он сам говорит коринфянам: «Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу». И ефесян – а вместе с ними и всех нас – он призывает: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас».

В богослужебных текстах нашей Церкви от лица Самого Господа воспевается:

«Господа глашаете Мя, о ученицы, и Учителя: есмь бо, Спасе вопиял еси. Тем же подражайте образ, егоже во Мне видесте».

В другой стихире есть такие слова:

«Аще убо вы друзи Мои есте, Мне подражайте».

Поступки, нрав, сами мысли должны быть у нас не земными и человеческими, а небесными и Христовыми. Вы все (кроме только что пришедших в обитель сестер) наизусть, наверное, помните апостольский призыв: «Сие бо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе». Такова наша задача: мы должны мыслить, как мыслит Сам Бог, видеть вещи, как Сам Бог их видит. Мы призываемся к тому, чтобы иметь те же мысли, рассуждения, чувства, какие имел Господь. Даже страшно слышать, как дерзновенно призывает нас апостол Павел подражать Спасителю не только внешне, в Его делах, но и в самих мыслях.

Конечно, мы не можем иметь Его Божественный ум, но надо понимать, что Господь Иисус Христос обладал полнотой человеческого естества: телом, душой и духом. Его человеческий ум был наделен теми же свойствами и способностями, какие присущи уму каждого человека, с единственным отличием: ум его был чистым от греха. И такое мышление естественно и для нас – с таким мышлением был создан человек, и к нему мы все можем возвратиться. Как говорит преподобный Макарий Египетский, человек, подражая Христу, «восприемлет собственные свои мысли», то есть естественное для себя мышление.

Мы знаем, что цель монашества – христианское совершенство, а в чем же состоит это совершенство? Именно в том, чтобы уподобиться Христу во всём: в мышлении, в реакциях, в поведении. Если кому-то кажется, что это нереально, – того убеждает в обратном апостол Павел, который говорит о себе: «Мы имеем ум Христов». А он был человеком, подобострастным нам, о чем также сам говорил. Его отличие состояло только в том, что он ревностно подражал Христу – и потому стяжал ум Христов.

Для нас это тоже возможно. Монашеским подвигом, жизнью по заповедям мы можем как бы заново соткать свою душу из всех Христовых добродетелей. Один святой отец вдохновенно пишет: как нам любезны люди, которые похожи на Господа! Их душа «соткана из Его доброты и милосердия, и любви, и нежности, и благости, и праведности, и премудрости».

Преподобный Силуан Афонский говорит, что все мы можем уподобиться Господу:

«Святые похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на врага. Думаю, что если бы эта тайна открылась людям, то перестали бы они служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него».

О том, насколько это уподобление реально, свидетельствует рассказ преподобного Силуана о бывшем ему видении: «Великим Постом на вечерне, в Старом Нагорном Русике, одному монаху (старец Силуан говорит о себе) дал Господь увидеть иеросхимонаха Авраамия в образе Христа. Старец-духовник стоял в епитрахили и исповедовал. Когда в исповедальню вошел тот монах, то увидел духовника, седого старца, что лицо его молодое, как у мальчика, и весь он сиял, и был похож на Христа. Тогда монах тот понял, что духовник совершает службу свою в Духе Святом, и Духом Святым прощаются кающемуся грехи».

Вероятно, память об этом видении и действие благодати, которую пережил старец Силуан, впоследствии наполняли его сердце вдохновением к монашескому подвигу.

И мне хотелось бы, чтобы и у нас тоже всегда было такое вдохновение, чтобы мы всегда пламенно желали быть похожими на Христа. Недостаточно для нас просто быть хорошими, нравственными людьми, недостаточно хранить внешние делания и уставы. В нашей аскетической жизни, в малейших будничных ситуациях мы должны раскрывать в себе образ Христа.

Об этом говорит нам Евангелие, этому учат нас святые отцы, и наконец, к тому же – к подражанию Господу – призывает нас чин монашеского пострига.

Все монашеские обеты раскрывают для нас свойства Господа, и исполнение обетов делает нас похожими на Христа. Об этом говорится в самом чинопоследовании: «Сказую убо ти совершенное житие в немже по подобию Господне жительство является».

И еще:

«Подобает убо и нам подражателем Его быти».

Во время возложения парамана говорится, что сестра приемлет знамение Креста Господня во всегдашнее воспоминание злострадания Христова «и во еже по елику мощно сия подражати тщатися».

Посмотрим же, как обеты, которые мы даем, уподобляют нас Христу.

Первый обет – это отречение от мира и всего, что в нем.

Игумен вопрошает постригаемую сестру:

«Отрицаеши ли ся мира и сущих в мире по заповеди Господней?»

Какая заповедь Господа здесь подразумевается? «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною». Святитель Василий Великий прямо говорит, что отречение от мира является началом уподобления Христу. Посмотрим теперь на нашего Учителя, как Он совершал это отречение.

Во время Своей земной жизни Христос был превыше всего мирского, хотя Он жил, как и все люди. У Него были родители, братья и сестры, Он сам зарабатывал Себе на пропитание, будучи плотником. Он заботился о Своей Матери, жил в Ее доме. Но Он не имел пристрастия ни к родителям, ни к Своему дому, ни к Своему ремеслу – ни к чему в этом мире. Хотя он любил Своих родных и всех людей и усердно служил им, но это никогда не отвлекало Его от другой, высшей любви – любви к Богу Отцу. Никогда не стремился Он к земному счастью и не жаждал мирской славы. Его душа имела единственное стремление, единственное желание – исполнить волю Отчую. Спаситель Сам говорил о Себе, что Он не от мира. Пред Своими страданиями, молясь о учениках, он несколько раз повторил такие слова: «Они не от мира, как и Я не от мира».

Для нас беспристрастие к миру и отречение от него возможно только в том случае, когда душа наша охвачена любовью к Богу. Любовь к Богу не дает человеку и взглянуть на мир. Мы должны так возлюбить Бога, чтобы дерзновенно сказать словами Христа: «И всё мое – Твое, и Твое – мое». Он так говорил Отцу, а мы говорим Ему: «Всё мое, то есть всё, что у меня есть, всё, к чему я стремлюсь и что люблю – это Ты и то, что Ты мне посылаешь. Всё мое сердце принадлежит Тебе. И всё Твое – мое, то есть Твоя воля – это и моя воля».

Господь во всём дал нам образ, то есть Он всё прожил Сам, в том числе Он показал нам и то, как исполнить заповедь об отречении от мира.

Одно из первых искушений, которое вооружает диавол на монашествующих, особенно на недавно пришедших в обитель – это печаль об оставленных родных и друзьях. Этим не нужно смущаться, ведь даже преподобный Антоний Великий был искушаем жалостью к своей сестре, которую он оставил в миру.

Сам Господь показывает нам пример отречения от родных ради исполнения воли Отца Небесного. Вы помните, что Спаситель пребывал в послушании у Своей Матери и мнимого отца – праведного Иосифа. Но когда Он вышел на проповедь, то оставил Своих родных ради спасения человечества. И любой инок, когда подступит к нему печаль о родных, может вспомнить пример Спасителя и пламенно молиться против этого искушения, вверяя своих близких людей Богу. Ведь и монашествующие оставляют родных не из ненависти к ним, а ради служения Богу и ближним, и этим уподобляются Самому Господу.

Монах может подражать Господу и тогда, когда его борют помыслы о мире вообще. Могут быть такие моменты, когда иноку мир начинается представляться интересным, а монастырская жизнь – однообразной, скучной. Монах хочет посмотреть на мир, послушать его, воспользоваться его благами. К нему подступает диавол со своими соблазнами, точно так же, как он приступал к Спасителю в пустыне.

Святой Иоанн Постник дает инокиням хорошее наставление, как бороться с таким искушением. Мы прочтем это поучение с некоторыми комментариями применительно к нашей теме.

«Если помысл говорит тебе: "Смотри – вот вещь или лицо!" – отвечай: "Не смотрю". Если скажет: "Послушай, что говорит такой-то, что было в таком-то месте", – отвечай: "Не слушаю"».

Именно так поступал и Спаситель, когда диавол предлагал ему мирские соблазны. Диавол говорил ему, как и нам сейчас говорит: «Смотри – какие великолепные царства на земле, какие в них люди. Послушай, что происходит там и там». А Христос отвечал: «Не смотрю на то, что ты показываешь Мне, не слушаю – отойди от Меня, сатана».

Еще одно наставление святого Иоанна:

«Если скажет: "Протяни руку, коснись сего!" – отвечай: "Не коснусь"».

Диавол предлагал Спасителю протянуть руку к камням, чтобы превратить их в хлебы. Но услышал в ответ: «Не коснусь. Не миром живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

«Если скажет: "Отойди оттуда, сделай это", – отвечай: "Жена не владеет своим телом, но муж, вопрошу Христа, вспомню Христа"».
Здесь под женой подразумевается наша душа, а под мужем – Господь.

Диавол предлагал Христу: «Выйди из пустыни, взойди на храм и бросься с высоты. Покажи народу, что Ты Сын Божий, да уверуют в Тебя». Он даже сам услужливо перенес Спасителя в Иерусалим и поставил на крыле храма. Но Спаситель ответил: «Не стану искушать Бога. Я пришел творить не твою и даже не Свою волю, но волю Пославшего Меня Отца».

Заключим рассмотрение этого обета словами апостола Иоанна: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Следующий монашеский обет – неисходное пребывание в монастыре и аскезе до смерти.

Постригаемую сестру вопрошают:

«Пребудеши ли в монастыри сем или в немже тебе от святаго послушания повелено будет, и в постничестве, даже до последняго твоего издыхания?».

«Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему», – так сказал отрок Иисус. Так должны говорить себе и монашествующие: нет более для них иного места пребывания, чем святая обитель. Восприняты они в новую семью – духовную, и дом, где они отныне живут, – не мирской, но священный, Божий.

Мы помним также из Евангелия, что к Спасителю были отнесены слова: «Ревность по доме Твоем снедает меня». К каждой из нас должны относиться эти слова. Что бы ни происходило в обители: внешние скорби, внутренние искушения, бедность – мы должны сохранять в себе ревность по нашему дому, где невидимо пребывает Сам Бог.

На этом мы сегодня остановимся. В следующей беседе мы поговорим об остальных обетах, а сегодня мне хотелось бы в заключение еще раз сказать о том, как важно, чтобы мы стремились уподобиться Господу не только в некоторых добродетелях, но во всём – в мыслях, в чувствах, в желаниях.

Иначе это будет бесплодное подражание, поверхностное. Да, мы можем сделать вид, изобразить из себя, например, кротких или смиренных, послушных. Но если эти добродетели не будут укоренены глубоко в нашем сердце, то встретившееся искушение как бы сорвет с нас эту маску, и мы вновь будем поступать по страсти, а не по Евангелию.

Святитель Григорий Нисский, который часто говорит о том, что христианство – это подражание Христу, приводит один пример. В городе Александрии один искусник выучил обезьяну танцевать. Он надевал на нее личину танцовщицы, облачал в яркий наряд и она плясала, развлекая зрителей. Но вот однажды какой-то шутник бросил на сцену лакомства, которые нравятся этим животным. Увидев их, обезьяна сразу забыла о танцах и набросилась на угощение. А чтобы можно было всё съесть, она сорвала с себя личину, обнаружив перед всеми свою природу. Так и человек, который носит личину христианина, но душой не уподобился Христу, бросается на все соблазны, которые предлагает ему диавол, и так обнажает свою истинную природу. Святитель Григорий пишет:

«Вместо смокв и миндаля и тому подобного, тщеславие, честолюбие, любостяжание, страсть к удовольствиям и другие такого же рода злые припасы диавольские, предложенные жадности людей, легко изобличают подобные обезьянам души».

Мы носим имя христиан – а это значит, что по нас будут судить о Христе. Люди подсознательно убеждены, что мы подражаем Богу, в Которого веруем, и если видят у нас жизнь благую, то отсюда делают вывод, что и Господь наш благой. Если же мы, как говорит святитель Григорий Нисский, преданы страстям и зверообразны, то тем подаем другим людям повод порицать Христа. Видите, как это важно? Поэтому не будем предаваться нерадению, пусть вся наша жизнь возвещает о Христе.