Беседа с наместником Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого (Кицканского) монастыря архимандритом Паисием (Чеканом)Батюшка, монашество — это особое призвание? Или каждый может быть монахом?
Все-таки это призвание, это дар Божий. Сколько людей здесь на земле — столько путей ведет в Царство Небесное. Каждому Господь дает свой талант, от Него исходит призыв к человеку крест свой нести. Дальше зависит от самого человека, как он откликнется на этот призыв и пройдет свой жизненный путь.
Господь призывает в монашество, чтобы мы были постоянными молитвенниками, посредниками между человеческим родом и Господом, потому что монастыри — это то место, где идет постоянная молитва. И, конечно, в монастырях происходит усовершенствование человека не без трудов, не без искушений и страданий. Но с Божией помощью монах обязан преодолеть все испытания и войти в Царство Небесное.
Есть такое мнение, что даже если появляется мысль стать монахом — это уже есть призвание, то есть просто так эта мысль не возникает. И, тем не менее, не всегда с радостью бежит человек в монастырь, а идет процесс еще долгих мучительных переживаний: тот путь или не тот. Как правильно оценить свои возможности и понять: призвание это или нет?
У меня лично появилось это желание, когда я учился в седьмом или восьмом классе. У других
Как бы вы определили: монах — это кто?
Монах — это дитя Божие, чудное, смиренное, кроткое, евангельское дитя. Было видение одному старцу, что Матерь Божия любит всех монахов. Даже если монах не очень прилежен к молитве, к послушанию, все же Матерь Божия говорит: «Они являются моими детьми, поэтому Я их люблю и покрываю».
По словам преподобного Иоанна Лествичника, никто не войдет в Небесный чертог с победным венцом, если не совершит отречения от мира и всего что в мире. Почему так важно преодолеть в себе все мирское?
Вся наша жизнь есть борьба с самим собой, со своим Я, со своей плотью. Это необходимо потому, что земные пристрастия препятствуют нам быть с Богом. Должно произойти отречение от себя. В монастыре нужно полностью положиться на благословение настоятеля, настоятельницы, через которых Господь заботится о нас. Если это происходит, мы — на верном пути и диавол не имеет над ним власти. А земные пристрастия, исполнение своих желаний отвлекают нас от самого главного, что должно быть в нас.
А что должно быть самым главным?
Надо заботиться о своей душе, питать ее духовной пищей, а все остальное Господь и так нам дает, правильно? Душа должна быть на первом плане, чтобы, когда Господь призовет, было с чем предстать перед Ним.
Святые отцы советуют нам быть внимательными к себе. Как быть внимательными к себе?
Конечно, это нелегко. Наука из наук — познание самого себя. Нужно просить Господа, наедине с Ним покаяться, поплакаться, помолиться. Нужен труд и подвиг. Если есть свободная минутка — нужно заглянуть в свою душу и посмотреть, что там творится. Сделаешь один маленький шаг — уже хорошо. Прошел день, другой — и не совершил привычный грех, значит, захотел исправиться и немного исправился.
Преподобный Паисий, по его собственному свидетельству, так и не нашел духовника и потому стал пользоваться в качестве духовного руководства Священным Писанием и святыми отцами. В то же время он говорит: «Без исповедания помышлений невозможно достичь умения правильно руководить своей душой и вести ее по пути, указанному Господом». Как быть, если нет рядом духовного наставника?
Живи по Евангелию — и спасешься, потому что Иисус Христос для нас — идеал. Да, преподобный Паисий не имел духовного учителя; он искал его со смирением, трудился, просвещаемый Божией благодатью, и обрел в собственном сердце источник, который обильно напоил его самого и других. Это был его крест. И не каждый может такой крест понести, потому что та самость, которая есть в нас, незаметно для нас будет в нас проявляться. Поэтому важно иметь духовного наставника, который знает твою душу и умно руководит ею. В женских монастырях, конечно, сейчас не хватает духовников. Но выход тоже есть из этого положения: нужно встречаться вместе хотя бы раз в неделю и решать духовные вопросы. Говорить о смиренномудрии, о любви, о воздержании… Эти встречи сплачивают, соединяют людей. Монахи ведь, как дети, хотят внимания и утешения.
В послушании проявляется любовь?
Послушание — единственное доказательство любви. Но это должна быть искренняя, нелицемерная любовь. Потому что если нет той любви, которую нам Господь заповедал, мы все теряем. И мы не сможем достичь Царствия Небесного.
В послушании смягчается сердце?
Конечно.
Как это происходит?
Когда человек не знает, как поступить, он должен крепко молиться, чтобы Господь его Сам наставил. А если живешь в монастыре — тут философии не надо: иди к настоятелю, настоятельнице, духовнику, и как Господь через них откроет, так и должен поступать. Не сопротивляться, не возмущаться. Господь через них открывает Свою волю. И человек, зная, что это воля Божия, не может не почувствовать близость Господа, и на сердце у него от этого становится легко и радостно. Благодать наполняет, согревает сердце, в нем живет кроткий и смиренный дух. Сопротивление ожесточает, а повиновение смягчает и сердце, и душу, и все человеческое естество.
Ваш монастырь основали ученики учеников преподобного Паисия Величковского, в свое время они принесли сюда традиции монашеской жизни, установленные этим святым. А сейчас вы продолжаете эти традиции?
Основатели нашего монастыря — постриженики Нямецкого монастыря, ученики учеников Паисия Величковского, — жили по установленному им уставу. Одна из его заповедей — служить службу на двух языках. И у нас до сих пор это совершается, одни песнопения мы поем на церковнославянском языке, другие — на молдавском, так же ектении и возгласы произносим. Так же проповеди говорим. Служба у нас совершается каждый день.
Мы знаем, что преподобный Паисий был внимателен к нуждам людей, заповедовал помогать мирянам. Во время войны с Турцией он даже в свой монастырь принял мирян. Это тоже его заповедь, и мы стараемся помогать людям.
И, конечно, самое главное, — преподобный Паисий беспрекословное послушание ставил во главе угла. Он говорил: «Блаженнейшее послушание», — потому что послушание приводит к спасению. Оно освобождает сердце от мирского своеволия и открывает путь к истинному состоянию свободы. Без послушания нет монашества. Монах — это прежде всего послушник.
Часто цитируют слова преподобного Паисия: «…Когда я вижу братьев, не за братьев их почитаю, но за ангелов». Почему люди чаще всего не видят друг в друге ангелов?
Если человек на правильном пути, то у него есть любовь Христова. А как проявляется любовь к Богу? Через ближнего. Человек, имеющий любовь, видит вокруг себя добрых людей. А кто погряз в грехах, он видит вокруг себя всех плохими. Это зависит от самого человека, от его внутреннего состояния.
Говорят, святые похожи между собой. Чем, на ваш взгляд, похожи преподобный Серафим и преподобный Паисий?
Оба они искали прежде всего Царства Небесного, не искали ничего земного, временного, тленного. И достигли любви Христовой. Многие люди спасли через них свои души. Первое, что нужно человеку, — чтобы душа спаслась. А Господь, видя искреннюю веру человека, помогает ему.
Как достичь того состояния, которое пережил Мотовилов во время разговора с преподобным Серафимом о цели христианской жизни, когда на вопрос Старца: «Что вы сейчас чувствуете?» — ответил: «Необыкновенно хорошо»?
Это происходит по милости Божией. Бог может дать нам пережить такое состояние, чтобы мы, почувствовав, помнили и стремились к Нему. Подобные моменты трогают душу. От святых мощей, от икон мы плачем — и это милость Божия, благодать Божия в нас действует. Даже когда читаешь жития святых, не можешь не поплакать. Не каждому дано почувствовать такую благодать, потому что грехи мешают. А если каяться, смиряться, то станем способными воспринять ее. Господь — щедр, Он хочет, чтобы каждый достиг Царства Небесного.
Беседа состоялась в радиостудии
