«Непрестанно призывать имя Господне с чувством благодарности и предстояния пред Ним»

Игумения Домника (Коробейникова)

Игумения Домника (Коробейникова),настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря в Екатеринбурге в очередной духовной беседе с сёстрами обители рассуждает о том, как узнать волю Божию и в чем заключается смысл нашей жизни?

Многие люди хотят узнать: в чем воля Божия? Что нужно сделать, чтобы ее исполнить? Одни для этого едут к старцам, другие, по совету преподобного Варсонофия Оптинского, вопрошают малое дитя, третьи бросают жребий... Но есть способ узнать и исполнить волю Божию безошибочно. О нем в нескольких словах говорит апостол Павел в Первом послании к Фессалоникийцам: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».

Видите, как он говорит? «Такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Чего желает от нас Бог? Чтобы мы за все благодарили. Простые слова, но они заключают в себе великое, всеобъемлющее делание. За все благодарить – это значит непрестанно хранить свою связь с Господом. За все благодарить – это значит на все смотреть чистым оком, во всем видеть Божии дары. За все благодарить – это значит все принимать от Бога с доверием, с верой. И в таком устроении человек может по-настоящему молиться, он становится способным предстоять пред Богом.

Благодарение – это не просто, когда человек произносит: «Слава Тебе, Боже!» или «Господи, благодарю Тебя!», хотя и это тоже хорошо. Но истинное благодарение – это нечто гораздо более глубокое. У святителя Василия Великого есть об этом прекрасное рассуждение. Он вспоминает слова пророка Давида: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих», – и так рассуждает об этих словах: «Пророк, по-видимому, говорит нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно во устах человека? Когда разговаривает он, в обыкновенной житейской беседе, в устах его нет Божией хвалы. Когда спит он, хранит совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу?»

Поэтому ясно, что, когда пророк говорит: «Выну хвала Его во устех моих», – он имеет в виду не телесные уста. Он говорит о неких внутренних, духовных устах – устах сердца. Это те самые уста, которыми человек вкушает духовную пищу, благодать Божию. Об этих устах говорит Господь: «Разшири уста твоя, и исполню я». И этими устами, устами сердца, человек действительно может хвалить и славословить Бога всегда – и когда ест и пьет, и когда по необходимости говорит о чем-то житейском, и когда спит – вообще, когда занимается любым делом. Если он при любом деле хранит в своем сердце мир, радость, любовь, все в своей жизни принимает с верой в Промысл Божий, то это и значит, что он устами сердца «выну», то есть всегда благословляет Господа.

То есть благодарение – это особое состояние сердца. И если человек подлинно ищет Бога, то он призван хранить это состояние сердца при любых обстоятельствах: подает ли ему Господь блага или попускает что-то скорбное. На всякое время, во всякой ситуации человек должен следить, чтобы в его сердце не входили помыслы ропота, недовольства. Именно это и называется трезвением.

И когда человек старается так проводить свой день, тогда он потом встает на молитву с легкой и бодрой душой, без тяжелого груза помыслов, с ревностью, с желанием, с готовностью встретить Бога.

Если же человек не привык за все благословлять Господа, то он будет непрестанно встречать в молитве препятствия, все будет ему мешать. Как говорит один современный старец: «Если мы не научимся за все благодарить, то люди и обстоятельства всегда будут для нас источником помыслов, затруднений, искушений и страстей».

Действительно, пока человек не научится хранить в своем сердце чувство благодарности, предстоять пред Богом в благодарении, его ум будет непрестанно производить помыслы. Всякая ситуация будет для него искушением. Оказался рядом с ним человек, допустим, медлительный или шумный – у него немедленно рождается множество помыслов. Попросили его о чем-нибудь – помыслов еще больше. Скрылось солнце за тучами или пошел дождь – вновь наваливаются помыслы. Не получилось что-то – помыслы, помыслы, помыслы... И вечером человек встает на молитву с уставшей и изнемогшей душой, как будто на ней лежит какая-то неподъемная тяжесть. Когда он с этим грузом пытается молиться, то у него мало что получается. Старец Эмилиан так рассуждает об этом: «Когда мы пытаемся избавиться от того, с чем вынуждены столкнуться в своей жизни, когда мы пытаемся изменить самих себя и стать лучшими, чтобы только после этого начать вести духовную жизнь, когда мы хотим изменить свое окружение, хотим, чтобы изменилась природа, тогда мы впадаем в величайшие искушения. И приходим к концу жизни, так и не осуществив ни одного своего желания, не познав ни одной тайны небесной жизни. Проводя жизнь таким образом, мы в действительности служим не Господу, а своему “я”».

Смотрите, как в одном поучении старец описал все проблемы, всю эту напрасную борьбу, которую ведут люди вместо того, чтобы заниматься своим истинным делом – то есть непрестанно призывать имя Господне с чувством благодарности и предстояния пред Богом!

Например, человек думает, что он чем-то обделен в своей жизни. Например, он считает, что ему не хватает хорошего образования, или в детстве ему не уделяли достаточно любви и внимания, или что-то еще его тревожит. Даже один такой помысел, если человек его впустит и окажет ему внимание, может совершенно расстроить его духовную жизнь, и он потом живет, как птица с подбитым крылом. Ревность к молитве, к духовной жизни в его сердце угасает. Почему? Потому что в его сердце не хватает главного – благодарности.

А сколько проблем возникает из-за того, что человек бывает недоволен самим собой и считает, что такой, какой он есть, он не может вести полноценную духовную жизнь! Подобные помыслы – это самая главная причина всех трудностей! Человек не может смириться и принять себя таким, какой он есть. Например, он знает в себе такую немощь: обидчивость или гневливость. Иногда он пытается от этого удерживаться, но это не всегда получается. И человек огорчается, сетует, а в конце концов прекращает всякую борьбу. Это и значит, что он себя не принимает. А от этого происходит множество разных помыслов, затруднений.

Что же значит принять себя? Это значит быть готовым к тому, что та или иная страсть будет проявляться, и не огорчаться. Но в то же время бороться. Как бороться? Святой Исаак Сирин говорит, что для этого нужен двоякий подвиг: внешний и внутренний. То есть необходимо, во-первых, исполнить заповедь на деле – никак не обнаружить свою гневливость или огорчение внешне. Когда человек обнаруживает свою страсть, это значит, что в этот момент он не ведет духовной жизни. Он отворачивается от Господа, не славословит Его. Во-вторых, необходим внутренний подвиг. Когда помыслы осаждают наш ум, в этот момент нужно с особенным усилием обратиться ко Господу, всецело собрать свой ум и устремить его в слова молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную!» И это те две лепты, которые каждый человек может принести Господу и которые Господь с любовью принимает. Очень важно каждому человеку понять, какой он на самом деле, что он может принести Богу, – и вот это и приносить от всей души.

Еще бывает так, что человеку кажется: живи он в другой стране, в другом климате, ему гораздо легче было бы жить. Другой переживает из-за того, как с ним кто-то разговаривает: «Вся жизнь у меня была бы другой, если бы не этот человек!» И так люди перебирают самые разные помыслы: «Хорошо бы рядом со мной были другие люди. Хорошо бы у нас тут были горы, море и всегда тепло и солнечно. Хорошо бы у меня был такой-то талант, чтобы меня ценили. Как бы мне это устроить?» Люди думают, что, если им удастся изменить что-то вокруг себя или в самих себе, – тогда и начнется для них духовная жизнь.

Но духовная жизнь для нас начинается не тогда, когда все с нашей точки зрения складывается идеально и правильно. Духовная жизнь начинается, когда мы стараемся благословлять Бога на всякое время, благодарить Его за все: за людей, которые рядом с нами, самых разных, за любую погоду, за то, какие мы сами есть, какими нас создал Бог, за свое прошлое – за все.

Даже за то, что нам кажется непонятным, неправильным или неприятным, – и за это мы тоже можем благодарить и благословлять Бога. Вспомним, в какой момент пророк Давид воспел свою песнь: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих»? В это время он находился в скорби, его со всех сторон окружали враги, подстерегали опасности. Но среди скорби он ощутил, как Господь приближается к нему. И своим песнопением Давид устремился навстречу Господу, открыл Ему свое сердце.

Вот образ для нас, что нам делать, когда нам трудно. Не будем смотреть только на себя, замыкаться в себе и говорить: «Как мне плохо, как мне тяжело, какой я несчастный человек… Почему на меня все это свалилось?» Если бы Давид в своих бедах смотрел только на себя и размышлял, как ему трудно, то его душа покрылась бы непроглядным мраком. Но Давид не мыслил себя без Бога. Он при любых обстоятельствах взирал на Господа и сердцем ощущал живое действие Бога в своей жизни. И он благословлял Господа. Вот так и мы будем помнить, что любое обстоятельство дано нам для того, чтобы мы еще больше открыли свое сердце Господу. И если мы не поддадимся унынию, а благословим Господа в сердце своем, то подлинно Он откроет нам то, чего ухо наше не слышало и око не видело, и на сердце наше не всходило. Поэтому блаженный Августин призывает нас: «Ты, воспевающий: “Благословлю Господа на всякое время”, – благословляй Его, когда дает Он тебе блага, благословляй, и когда отъемлет. Он дает, Он и отъемлет. Но Себя Самого Он не отымет от тебя, если будешь благословлять Его».

Вот что самое главное. Господь никогда не отнимет у нас Себя Самого, если мы будем благословлять Его. Ради этого мы и благословляем Его на всякое время, в любых обстоятельствах – чтобы Он всегда был с нами, наполнял Собой наше сердце. Ведь Он не может войти в наше сердце, как в Свой дворец, пока оно наполнено чем-то другим, например, каким-либо пристрастием, желанием, огорчением. Когда же мы благословляем Господа, то мы тем самым отрекаемся от всего этого и очищаем дворец нашего сердца для Одного Христа. И Он входит в наше сердце и приносит с Собой блаженство, в котором и заключается смысл нашей жизни. Как говорит старец Эмилиан, словами которого я хочу завершить эту беседу: «Послушай, как говорит пророк: “Тако благословлю Тя в животe моем, о имени Твоем воздежу руце мои”. “Тако” – так, с такой силой вожделевая Тебя и тоскуя по Тебе, “я благословлю Тебя в жизни моей”. Смысл моей жизни – это благословение, славословие Тебя. А иначе я перестану существовать, перестану жить. Когда я стану величать и славословить Тебя, тогда жизнь моя получит цену – ведь она будет вращаться вокруг Тебя. “О имени Твоем воздежу руце мои” – я буду воздевать руки мои во имя Твое, Тебе я буду молиться, к Тебе обращаться. Не будет у меня другого бога, я не водружу идолов в своем сердце, не будет у меня размышлений или желаний, я не буду иметь ничего – ни внутреннего, ни внешнего. Единственным моим Богом, единственной моей мыслью будешь Ты».

Материалы по теме

Публикации:

Игумения Домника (Коробейникова)
Игумения Домника (Коробейникова)

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Игумения Домника (Коробейникова)
Игумения Викторина (Перминова)
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Игумения Викторина (Перминова)
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Игумения Домника (Коробейникова)
Игумения Домника (Коробейникова)
Игумения Викторина (Перминова)
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Игумения Викторина (Перминова)
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Игумения Домника (Коробейникова)
Иоанно-Предтеченский ставропигиальный женский монастырь
Борисоглебский Аносин ставропигиальный женский монастырь
Сретенский ставропигиальный мужской монастырь
Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь
Живоначальной Троицы Антониев Сийский мужской монастырь
Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь
Свято-Артемиев Веркольский мужской монастырь
Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь
Данилов ставропигиальный мужской монастырь
Сурский Иоанновский женский монастырь