«Пусть ваша любовь друг к другу побеждает все случающееся»

Знакомим наших читателей с новой беседой игумении Домники (Коробейниковой), настоятельницы Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря в Екатеринбурге

Преподобный Силуан Афонский, размышляя, писал: «Как узнать, любит ли меня Господь или нет?» То есть радуется ли о мне Господь? нравится ли Ему, как я живу? Мы тоже иногда задаемся таким вопросом. Старец Силуан нашел ответ на этот вопрос. Он говорил: «Вот признаки. Если ты крепко борешься с грехом, то любит тебя Господь. Если ты любишь врагов, то еще больше ты любим Богом. А если душу свою полагаешь за людей, то много любезен Ты Господу, Который и Сам положил душу Свою за нас».

Вот три признака того, что человек угождает Богу. Во-первых, он крепко борется с грехом. Во-вторых, любит врагов. И, в-третьих, полагает душу свою за ближних. Вот какая жизнь нравится Христу! Преподобный Силуан изобразил всю взаимосвязь добродетелей. Ведь когда человек по-настоящему борется с грехом, то он обязательно приходит к тому, чтобы любить врагов, то есть всех, кто его чем-нибудь обидел. А если человек истинно любит своих обидчиков, то он обязательно полагает за них свою душу, то есть жертвует ради них своим самолюбием, своим покоем.

И вот именно благодаря этому Христос узнает в нас Своих учеников. Мы можем совершать многие подвиги, но при этом не быть уверенными, что все это угодно Господу. Но когда мы подвизаемся в том, чтобы ни с кем не иметь вражды, любить даже тех, кто нас обижает, полагать за них душу свою – тогда мы можем быть совершенно уверены, что Господь принимает наш подвиг с большой любовью.

Кому-то может показаться, что любить обидчиков – это очень высокая степень, до которой нам так далеко, что не стоит об этом даже и думать. Но на самом деле, Господь никогда не делил Свои заповеди: одни – для совершенных, а другие – для простых людей. Все заповеди, которые Он произнес, – даны одинаково для всех, в том числе и заповедь: Любите врагов ваших (Мф. 5:44). И все мы призваны исполнять ее в нашей повседневной жизни. Каким образом?

Вот каким: когда нам скажут неприятное слово – постараемся, во-первых, не отвечать тем же, а во-вторых, простить от души. Это наша мера. Кто делает так – тот подлинно исполняет Евангелие и показывает всю глубину своей веры. В чем выражается наша вера? Конечно, в том, что мы ходим в храм, молимся, соблюдаем посты. Но в особенности глубина нашей веры выражается в том, что мы прощаем ближнего. Это высшее проявление духа! И именно через это человек приобретает обильную благодать Божию.

Митрополит Антоний Сурожский рассказывает интересную историю об одном человеке, который оказался в больнице. У него обнаружили смертельную, неисцелимую болезнь, но ему самому об этом не сказали. Он знал только, что должен будет много времени провести в вынужденном бездействии, и огорчался из-за этого. Он говорил владыке Антонию: «Сколько мне надо еще в жизни сделать, а я вместо этого лежу, и мне даже не могут сказать, сколько это продлится!» И владыка дал ему хороший совет. Он напомнил ему, что болезни происходят не только от физических причин, но также и от того, что человек носит в себе отрицательные мысли и чувства, то есть не примиряется с кем-то или с чем-то в своей жизни. Внешне он, может быть, и ведет себя обычно, но внутри у него живут не уврачеванные обиды и огорчения. Все это подрывает его внутренние жизненные силы. И как пишет владыка Антоний: «Я предложил ему разрешить не только внешне, но и внутренне все, что в его взаимоотношениях с людьми, с самим собой, с обстоятельствами жизни было “не так”, начиная с настоящего времени. Когда он выправит все в настоящем, идти дальше и дальше в прошлое, примиряясь со всем и со всеми, развязывая всякий узел, вспоминая все зло, примиряясь – через покаяние, через приятие с благодарностью – со всем, что было в его жизни; а жизнь-то была очень тяжелая. И так, месяц за месяцем, день за днем мы проходили этот путь. Он примирился со всем в своей жизни. И я помню, в самом конце жизни он лежал в постели, слишком слабый, чтобы самому держать ложку, и он мне сказал с сияющим взором: “Мое тело почти умерло, но я никогда не чувствовал себя так интенсивно живым, как теперь”».

Смотрите: этот человек несколько месяцев лежал в больнице, постепенно угасал; но при этом он чувствовал, что живет всей полнотой жизни. Почему? Потому что благодать Божия наполняла его сердце. Он внутренне примирился со всеми, и ничто не мешало ему радоваться.

Так происходит и с нами, когда мы в любой ситуации стараемся ни на кого не держать зла. Сказали нам что-то неприятное, несправедливое – не станем придавать этому значения, постараемся поскорее это забыть и простить. Тогда мы увидим, как легко нам станет жить. Истинно живет в радости человек, который всегда готов простить и примириться.

Если же человек держит в памяти всякое слово, которое ему сказали, обижается, осуждает, то он никогда не может чувствовать настоящей радости. Преподобный Силуан Афонский говорит о таком человеке: «Что сказать о том, кто не любит врагов? Жалко его, ибо он мучает себя и других, и Господа не познает он». Такой человек действительно мучается душевно и телесно. Он живет как на вулкане, в постоянном напряжении, никогда не чувствуя мира. Преподобный Силуан так пишет об этом: «Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: “Любите врагов ваших”. Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна». Старец Силуан очень точно выражается: лишь по временам душа будет как бы спокойна. Не на самом деле спокойна, а «как бы» спокойна. Пока человека никто не задевает, может казаться, что он спокоен. Но он спокоен, как спящий вулкан, в глубине которого кипит лава. Чуть только произойдет движение земли – вулкан просыпается, и лава вырывается из всех кратеров. То есть чуть только скажут человеку неприятное слово – тут же из него извергается недовольство, обида, огорчение. Если не в словах, то в выражении лица, недовольном тоне, вообще в плохом настроении, угрюмом молчании.

И Господь неслучайно дал нам заповедь: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Мф. 5:44). Он дал нам ее для того, чтобы наш внутренний вулкан превратился в тихую, безопасную гору. Само наше сердце должно стать твердой, надежной, безопасной горой, которая стоит мирно. Как говорит авва Дорофей: «Имейте сердце твердое, имейте великодушие: пусть ваша любовь друг к другу побеждает все случающееся». Сердце великодушное, исполненное любви, подобно горе, которая не колеблется, что бы ни случилось, и не извергает кипящую лаву, то есть страсти. Эта гора осенена тенистыми чащами, там царит покой и прохлада, там поют птицы, там все находят отдохновение. И таким наше сердце становится через добровольное перенесение обид, оскорблений, неправды.

Конечно, для этого нужны мужество и бесстрашие. Один подвижник говорил своему ученику: «Бог дал нам духа не боязни, а силы. Будем словно наковальни, по которым бьют молотами». Какую это силу дал нам Господь? Кротость. Когда мы кротко переносим любую обиду, любую неприятность – тогда мы сильны. Мы как наковальня, по которой тяжелый молот может бить сколько угодно, и она не опрокинется, не поколеблется.

Кроткое терпение не только делает сильными нас самих, но и помогает нашему ближнему. Подумаем: ведь если какой-либо человек нас обижает, например, ругает, кричит, говорит обидные вещи, то это значит, что ему самому плохо. У него болит душа, болят нервы. Чем мы можем ему помочь? Кротким отношением. Подобно тому, как Давид, когда Саул ярился, начинал сладкозвучно играть на гуслях, и тогда Саул успокаивался, дух ярости отступал от него – так и мы можем своим терпением, кротостью, смирением успокоить нашего ближнего. Как говорит святитель Димитрий Ростовский: «Давид играл пред Саулом на гуслях и этими звуками отгонял от него духа злобы. Музыка та была полна неизреченной сладости и какой-то великой, таинственной силы. В чем же заключалась таинственная сила тех гуслей? Главная причина заключалась в том, что святой Давид, будучи кроток нравом, не злобствовал в ответ на Саулову злобу. И чем большим незлобием наполнялось сердце Давида, тем более умиленно он играл на гуслях, и тем более сильными оказывались те звуки к отгнанию духа злобы от Саула.

Знаем мы еще и то, что музыка гуслей не может быть сладкой, если струны не будут согласованы между собою. Так никто не может и духа злобы изгнать из другого человека, если не настроит в себе согласия с ним. В гуслях струна со струной, взаимно согласуясь, все вместе издают сладкие звуки. Подобно сему и любящий врага своего подчиняется ему незлобием и смиренною кротостью и, являя во всем согласие с ним, как струна со струной, издает сладкую музыку смиренных и добрых слов. Считая себя таким же грешником, каким считает его недруг, он разрушает недругов гнев, смиренно говоря: “я виноват”, и таким образом отгоняет от него гневную ярость».

Вот так просто. Не нужно бояться потерпеть что-то от ближнего, не нужно с ним конфликтовать, чтобы себя защитить. Нужно просто… играть ему на гуслях. То есть обращаться с ним кротко, смиренно, ласково, с искренним желанием его умиротворить.

Когда мы будем так поступать, тогда постепенно придем к тому, что обидчиков у нас не будет. И не потому, что все люди вокруг изменятся и перестанут нас задевать, а потому что само наше сердце изменится. Оно научится любить ближних, умягчится и не будет замечать в них какое-либо зло. И тогда никто не сможет нас обидеть.

Ведь откуда происходит большинство обид в жизни человека? От его собственного слабого, эгоистичного сердца. Если человек очень любит свое «я», свою волю, свой покой, свою точку зрения, то он непрестанно будет приходить в столкновение с ближними, обижать и обижаться. У него каждый день будут обидчики. Как говорит старец Эмилиан Симонопетрский: «Обидчик ― это человек, который приходит в столкновение с нашим эгоизмом. Если внутри нас есть нечто сокровенное, какая-то наша воля или точка зрения, желание или мнение, тогда для нас непременно будут существовать обидчики, поскольку у других людей окажется противоположная воля, противоположное желание… Поэтому мы должны стать людьми с небесными мыслями, так чтобы для нас не существовало обидчиков».

Конечно, легко сказать – стать людьми с небесными мыслями. Но как это сделать? Это никак невозможно сделать без Христа. Никому невозможно стать нищим духом, то есть жить так, словно он раб и слуга каждому человеку; невозможно очистить свое сердце от самолюбия, быть милостивым, кротким и всегда быть миротворцем, то есть ни на что не обижаться, – все это невозможно для человека, если он при этом не имеет в сердце Христа, не произносит непрестанно Его имя. Как возможно, например, не сетовать на человека, который нас огорчает, притесняет? Как с миром и любовью продолжать работать вместе с человеком, который показывает свое настроение, обвиняет нас, сыплет упреками? То есть, как возможно терпеть поношения, гонения, злословие и при этом радоваться и веселиться, как заповедует нам Евангелие? Когда наш внутренний взор устремлен на Христа, когда Его имя у нас на устах и в сердце – тогда все это становится возможным. Молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» дает нам силу исполнять самые возвышенные заповеди. Точнее, Сам Господь, Которого мы призываем в этой молитве, дает нам такую силу.

Христос – главная причина, почему мы готовы все принять от ближнего, все потерпеть и делаем это с радостью и веселием. И когда мы исполняем заповеди Христа с верой, хотя бы совсем маленькой, как горчичное зерно, – тогда уже в этой жизни мы соприкасаемся с Ним. Господь приближается к нам, дает ощутить блаженство, ради которого мы и живем. Не может человек удовлетворяться в своей жизни только чем-то телесным, материальным. Не для этого он создан. Ему нужно Царство Небесное, ему нужен Христос! И когда человек смотрит на Христа, стремится к Нему всеми силами своей души, тогда уже ему легко пренебречь чем-то внешним, пожертвовать, например, своим покоем и даже положить душу свою за ближнего.

Как говорит владыка Афанасий, митрополит Лимассольский: «Превозмочь себя – это самый большой подвиг для человека. Мы обычно боимся отрекаться от себя. Под этим страхом кроется другой, более глубинный страх – страх смерти. И для того чтобы перестать бояться, человеку нужно ощутить бессмертие, жизнь вечную. Ему нужно почувствовать, что есть нечто иное, кроме этого видимого мира. Ему нужно ощутить Божию любовь, Божию близость. Когда ты чувствуешь близость Христа, это освобождает тебя от всякого страха. Это дает тебе ощущение бессмертия, с которым ты побеждаешь смерть и уже не боишься ничего: ни того, что тебя оклевещут, ни того, что тебя обидят, – ничего. Через все искушения ты проходишь совершенно мирным, безо всяких затруднений, и именно потому, что у тебя есть настоящая свобода, которая рождается от правильного взгляда на вещи, от правильной связи с Богом и более всего – от присутствия и благословения Божия».

И потому будем непрестанно призывать Христа, непрестанно устремлять на Него взор своего сердца в молитве Иисусовой, непрестанно говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».