Значение Иисусовой молитвы в богослужебной жизни братства

Доклад архимандрита Захарии (Захару), Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь в графстве Эссекс, Великобритания на XXIII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление  «Преемство святоотеческих традиций в монашестве Русской Церкви» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 22–23 января 2015 года)

Имя Господа нашего Иисуса Христа представляет собой вершину Откровения Живого Бога роду человеческому.  Имя это есть синоним Имени Эммануил и обозначает Бога Спасителя нашего. В этом Имени Господь дал нам залог богатства Божественной жизни, неотступное Присутствие Его среди нас и Его непобедимую божественную силу против всякого вражеского нападения.  С непоколебимой уверенностью великий апостол Петр провозглашает: Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12).

Молитва Иисусова состоит из одного краткого призывания Божественного Имени: «Господи Иисусе Христе,  Сыне Божий, помилуй мя грешного».  Имя Господа Иисуса Христа неразрывно связано с Его Божественной Личностью. Поэтому постоянное призывание этого Имени вводит в благодатное Присутствие Божие всех, кто произносит Божественное Имя с верой, вниманием, благоговением и преданностью Богу.  Самое прочное и сильное действие эта молитва производит в тех верующих, которые борются за то, чтобы Бог утвердил их как нерукотворные храмы Духа Святого, и которые всем своим существом стремятся соединиться на всю вечность с Господом Иисусом Христом Вседержителем.

Молитва как исполнение заповедей.  Связь Молитвы с Крестом Господним

Призывание Имени Господа Иисуса представляет собой также исполнение всех заповедей Христовых и особенно той, которую Он заповедал в последние часы Своей земной жизни[1].  Хорошо известно, что там, где есть непреложное исполнение заповедей Евангелия, обильно действует сила таинства Креста и Воскресения Господня.  Поэтому Молитва Иисусова сотворяет делателей ее друзьями Креста Господня и причастниками благодати и блаженства Его Воскресения.

Смирение, духовная нищета и нужда в заступлении Бога

Конечно, никто не может сразу исцелиться духовно и стать храмом Божественного Присутствия.  Причина этого заключается в том, что, по словам святого апостола Павла, все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:23). Поэтому человеку становится возможным соединиться со Спасителем Богом, только если он дерзает приблизиться к Нему как «нуждающийся во враче»[2] и с сердцем сокрушенным, которое жаждет нетленного ходатайства и утешения Духа Божия.  В этом заключается цель непрестанного призывания Имени Господа Иисуса Христа, Единого Истинного и Праведного «Ходатая», Которого «мы имеем пред Отцом»[3], и Который может нас исцелить и искупить от всякого греха и всякой неправды. Поэтому призывание Имени Господа Иисуса Христа является исповеданием Воплощения Сына Божия ради спасения рода человеческого.  Одновременно с этим, оно есть выражение крайней нужды человека в исцелении и соединении с Господом.  Непрерывным призыванием Имени Господа Иисуса мы исповедуем, как сказано в Евангелии от Иоанна, что без Него, Бога Спасителя нашего, Которого мы призываем в молитве, человек есть ничто и не может делать ничего[4].

Молитва Иисусова делает человека причастником другого «ничтожества», той духовной нищеты, которая является основанием всякого духовного возрастания.  Эту нищету Господь называет блаженной[5], потому что этот род «ничтожества» происходит от смирения и превращает человека в материал, годный для того, чтобы Бог как бы сотворил человека заново.  Эта духовная нищета побуждает человека поставить свою жизнь в неразрывную зависимость от Бога Вседержителя и хранить дух сокрушенный и смиренный.  Это состояние смирения и сокрушенного духа соединяет его с Заступником Богом.  Поэтому, когда в Евангелии сказано, что Господь ожидает от Своих сынов и дочерей милости… а не жертвы[6], то это означает, что Господь ждет от человека не внешних жертв, исходящих из холодного и суетного сердца. Господь желает от человека лишь одного: сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50:19), чтобы человек сделался способен принять милость от Самого Господа.  И с этой целью, Господь в Новом Завете дал нам Свою самую великую заповедь: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лук. 17:10).

Духовная свобода: первая степень

Молитва Иисусова открывает нам две степени духовной свободы. Молитва Именем Господа Иисуса неотрывно приковывает наше духовное зрение к миру Небесному.  Когда же внимание монаха по необходимости мимолётно обращается к земле, тогда снова и снова убеждается монах в том, как бедна и суетна жизнь мира сего. И это побуждает его вернуться с еще большим вдохновением к своей беседе с миром Небесным, где царит духовное изобилие и в котором сокрыта жизнь его.  Беседа эта с Небесным миром обновляет ум его и наделяет его духовной свободой, в ее первой, начальной степени, о которой святой апостол Павел говорит: Для меня мир распят (Гал. 6:14).

Молитва как очищение.

На этой степени духовной свободы человек проходит очищение от страстей через молитву. Монах, призывающий Имя Господа Иисуса Христа, предстоит перед Лицом Господа с умом, погруженным в сердце.  И тогда в сердце его совершается очищение, при котором Господь Иисус Христос убивает «духом уст Своих» и истребляет «явлением Пришествия Своего»[7] всякую погибель, накопившуюся в сердце человека на протяжение всей жизни посреди суеты этого мира, в котором господствует дух сына беззакония, антихриста.  Непрестанным призыванием Имени Господа Иисуса Христа очищается та духовная ржавчина, которая накопилась у нас внутри и давит на сердце тяжестью греховною.

  Таким образом, через призывание Имени Господа нашего, сердце освобождается от покрова греховных страстей.  По мере очищения, в сердце напечатлеваются черты Образа Господня, пока наконец они не достигнут полноты и не вообразится в сердце Образ Небесного Человека, Который есть Новый Адам.   В обновленном сердце вступает в силу свет благодати, который «утучняет» сердце, делая его способным вместить и соединить в себе Небо и Землю.  И человек, обновленный по образу Небесному, как второй Адам, молит Бога о всем творении и своим молитвенным предстоянием пред Богом ведет к Нему всякую тварь.

Духовная свобода: вторая степень

Здесь начинается восхождение на вторую степень духовной свободы. Тогда сердце человека становится могучим центром духовного света, в котором сосредоточены все силы его бытия. И там, в глубине своего сердца, благолепно и невидимо, монах совершает свое предстояние пред Богом.  Он на всякий час ощущает в себе некие неизреченные изменения, происходящие от прикосновения Десницы Всевышнего. И тогда сердце его вопиет к Богу «воздыханиями неизреченными»[8]: «Авва Отче»[9].  В этом состоянии молящийся, уже по природе своей, не может забыть о Боге. Молитва его делается непрерывной и как бы само-движимой, потому что сама благодать Святого Духа движет ее.  Это означает, что человек стал сыном Бога по благодати[10]. Тогда, как чаду Божию, ему открывается вторая и наивысшая степень духовной свободы. Он с корнем вырывает из своей души закон греховный и умирает для суеты мира сего.  Он становится не подвержен влиянию высокомерных и гордых путей этого мира, и не идет на компромисс с его прельщениями, потому что они суть «вражда против Бога»[11].  И тогда на нем неизреченно исполняется вторая часть слова святого апостола Павла: Для меня мир распят, и я для мира ( Гал. 6:14).

Молитва как смиренное делание

В православных монастырях существует традиция, по которой монахи, прежде чем прийти на утреннюю службу в храме, выполняют некоторое келейное молитвенное правило, которое обычно венчается молитвой Иисусовой. Продолжительность моления молитвой Иисусовой может быть разной в зависимости от монашеского братства, но практика эта существует во многих монастырях.

Затем Иисусова Молитва продолжается уже на богослужении в храме. В соответствии с Евангельскими словами, в храме эта духовная молитвенная работа исполняется «потаенно», «чтобы не быть явленой человекам». Таким образом, работа духовного делания есть смиренна, и поэтому привлекает к себе благодать Божию. Через такое предстояние на службе, монах научается владеть собой и совершать свое молитвенное действие незаметно, уповая лишь на оправдание от Бога, Который видит «тайная» и «воздает ему явно»[12] Своею благодатью. 

Благодать эта поддерживает в глубине сердца человека некое светлое «место», где дух человека может свободно и непоколебимо совершать свое предстояние пред Лицом Господним. И когда он стоит на службе в храме вместе с братией, он совершает свое предстояние незаметно, чтобы своими воздыханиями не уязвить совести братий и не узурпировать их «духовное место». Через такое недерзновенное предстояние в храме, монах пожинает духовную пользу богослужения.

Когда наконец Слово Самого Господа начнет преобладать в аскетическом делании монаха – тогда это Слово наделяет монаха как бы пророческим духом, потому что в его жизни начинает исполняться слово святого апостола Павла: «духи пророков полагаются пророкам»[13].  Этот пророческий дух проявляется в том, что монах научается властвовать над своим духом и скрывать своё духовное состояние, отдавая все духовное «пространство» и почитание своим братьям.

Монашеское смирение как стяжание единого ума со Христом

Тогда монах становится подлинным учеником Единого Учителя Христа и приобретает единый ум со Христом[14], согласно повелению святого апостола Павла: Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя  (Фил. 2:3).  Таким образом, все благоухание монашеской жизни происходит от духа смирения, которому обучаются только в школе Кроткого и Смиренного Господа Иисуса Христа. Согласно вдохновенному слову на Успение Пресвятой Богородицы великого святителя Филарета Московского, Пресвятая Матерь Божия на протяжение всей Своей святой жизни на земле непреложно держала это правило смирения и «не показывала людям» Своего состояния. И  Всевышний Господь «воззрел на смирение Рабы Своей» и «сотворил Ей величие Сильный»[15].

Пророческий характер, происходящий от смирения монашеского чина, ярко выражается в поучениях отцов-пустынников древнего христианского Египта.  В одном из рассказов из жизни отцов-пустынников мы читаем о том, как великий Авва Моисей однажды попросил молодого монаха Захарию дать ему душеполезное слово.  Захария, как молодой монах, был поражен словами старца и спросил: «Как могу я дать слово поучения Тебе, Отче?» И Авва Моисей ответил: «Сын мой, я видел Духа Святого, сходящего на тебя. Поэтому я должен просить у тебя душеполезное слово». Тогда Захария снял с головы монашеский куколь, бросил на землю и растоптал его, со словами: «Если человек не сокрушит свое сердце подобно этому куколю – он не может быть монахом»[16].

Молитва Иисусова, Божественная литургия и дары Тела Христова

Какое отношение имеет Божественная литургия к Молитве Иисусовой? Божественная литургия занимает центральное место среди круга богослужений монашеского братства.  Именно на Божественной литургии Святая Церковь являет Себя Телом Христовым, и все верные показуют себя членами этого Тела. Каждый член имеет свое дарование от Бога[17]. И без дарования Духа Святого никто не может гармонично слиться с этим Телом и соединиться с Главой Его, Господом Иисусом Христом.   Когда верующие собираются на Евхаристическое Собрание, то, как в самые первые дни Апостольской Церкви, каждый из них, по слову святого апостола Павла, приносит на Собрание свое дарование, самое драгоценное, что имеет от Бога: Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование: всё сие да будет к назиданию [всего Тела] (1 Кор. 14:26).  

Тогда совершается взаимное литургическое общение дарований всех членов Тела: прославленных святых Божиих на Небе и избранных Господом Иисусом Христом на земле.  Принадлежность каждого члена к этому блаженному Сообществу исполнено благодати и славы.  Господь Бог нас научает, что никто из смертных, как бы он ни был одарен, не может один вместить всю полноту даров Божиих.  Для того и утвердил Господь Тело Свое на земле, воздвигнув Его посреди истории и наделив Его всем богатством Своих даров.  Хотя каждое индивидуальное дарование может быть незначительно, но, когда оно отдается на пользу всем, человек через него приобщается к великому благодатному Сообществу Тела Христова, превосходящему земное существование. Тем самым он приобщается дарованиям всех других членов и обогащается от Бога благодатию вечного спасения.

О том, что вне Тела Христова нет спасения

Таким образом, совершенство жизни в Боге заключается именно в этом приобщении к Телу Церкви.  Это категорически утверждает слово апостольское, подчеркивая, что мы сможем постигнуть, «что широта и долгота, и глубина и высота»[18] милости Христовой, только когда мы пребываем в общении «со всеми святыми». Только тогда мы уразумеем «превосходящую разумение любовь Христову»[19]. Только тогда наша жизнь достигнет благодатной полноты, которую уготовал нам Господь Бог.

Из всего этого мы также понимаем предостережение наших Отцов о том, что «вне Церкви нет спасения» («ExtraEcclesiamnullasalus»)[20].  Спасение в Боге не есть наше собственное индивидуальное достижение.  Оно есть дар Бога, подаваемый членам божественного Сообщества, соединенного в Теле Христовом.  И Молитва Иисусова производит великое чудо: мы делаемся причастниками этого блаженного Сообщества, соединенного во единое Тело Христово.

О много-честных Евхаристических дарах

В каждом Евхаристическом Собрании епископ или священник предлагает хлеб и вино как приношение Богу за всех верных.  В свою очередь, каждый член  Евхаристического Собрания, вместе с хлебом и вином, предлагает как приношение Церкви свое дарование, или дарования. Таким образом, Евхаристические дары становятся много-честными, потому что они заключают в себе жизнь всех членов Церковного Тела. Именно это имеет в виду иерей, когда он провозглашает во время Анафоры: «Твоя от Твоих. Тебе приносяще о всех и за вся!»

Господь Бог навсегда пребывает верен Своему Завету со Своим народом, ибо Он Себя отречься не может (2 Тим. 2:13).  Господь тоже вносит Свой вклад в Евхаристические дары: Свою Собственную Жизнь. По слову иерея: «Святая – святым!», Господь претворяет эти дары в Тело и Кровь Свои и возвращает их Своему народу. Тогда совершается самое великое чудо, известное тварному миру. Смертный и ограниченный своим тварным бытием человек обменивает свою тленную маленькую жизнь на нетленную безграничную Жизнь Великого Господа и Бога нашего.

По причащении святых Божественных Таин, члены Евхаристического Собрания опытно познают, что значит это чудо: быть причастниками «жизни вечныя».  Они выражают это в «песни новой»: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную, Нераздельной Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть».

Плоды Молитвы Иисусовой как дары, приносимые на Божественную литургию

Какие же честные дары каждый член Тела Христова приносит на Евхаристическое Собрание и прилагает к Божественному приношению хлеба и вина?  Дары эти заключаются в плодах Молитвы Иисусовой. Те из братий, кто со смирением и самоотвержением упражняются в Молитве Именем Господа Иисуса Христа, приходят на Божественную литургию с сердцем утонченным и исполненным даров для Бога и для братии. Эти дары есть неизреченные святые помышления и благодарения Богу, которые монахи носят в своем сердце. Они благодарят Бога за Его щедрые благодеяния, видимые и невидимые, даже за каждый глоток воздуха, который Он дает.  Они приносят Богу сокрушение за грехи, которые совершили, и за свою неблагодарность. Они возносят теплые моления за свою братию и за весь род человеческий, живое упование на милость Господню и могучую любовь ко спасению Божию.  Они предлагают как приношение Господу всё то, что составляет жизнь их глубокого сердца, по мере того как оно бывает движимо Божественным и всемогущим Именем Господа Иисуса.  Они приносят Богу и многие другие дары, великие и неописанные. Таким образом, тот, кто призывает Имя Господне на всякое время и во всяком месте, постоянно соприкасается с благодатным действием Святого Духа и вся жизнь его принимает Божие благословение и освящение.

Молитва Иисусова как залог бессмертия

Когда же Молитва Иисусова действует в сердце монаха, то сам монах становится способным постоянно и всё больше и больше воспринимать Слово Божие в своем сердце. Он также может познавать предметы, находящиеся вне стен того Нового Иерусалима, который воцарился в сердце монаха.

Господь заповедал нам, что мы не можем «жить вовек», если не «едим Плоти Сына Человеческого и пием Крови Его»[21].  И свидетели Воскресения Господня очень скоро по Воскресении подтвердили, что Всякий, кто призовет Имя Господне – спасется (Деян. 2:21).

Заключение

В заключение нужно сделать вывод, что непрерывным призыванием Имени Господня в Молитве Иисусовой, на службе в храме, а также уединенно в своей келье, через достойное по возможности причащение Святых Божественных Таин и через усвоение Евангельского слова, для нас открывается возможность, как сказал Господь, стать «живыми камнями»[22].  Так мы строим Божий Храм внутри нас и среди нашей во Христе братии – там, где поставил нас служить Благой Промысел Бога нашего.

При этом следует подчеркнуть, что правило Молитвы Иисусовой, которое держат монахи, совершается не по принуждению и не как жертва с их стороны.  Монашеское молитвенное правило есть достоинство и привилегия, которыми Благой Господь почтил монашеский чин.  Это правило дает монахам возможность трудиться над своим малым дарованием и через это приобщиться к блаженному общению с благодатными дарами всех Святых и утвердиться как нерукотворные храмы Божественного Присутствия.  Именно поэтому святой апостол Павел подчеркивает:  Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3:16).