«Благословен Грядый во имя Господне»

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

В нынешний день, как говорит нам Священное Писание, весь святой град Иерусалим пришел в движение. Почему же? Потому что в нынешний день, прежде шести дней Пасхи[1], за шесть дней до Пасхи, Господь наш Иисус Христос входит в святой град. Мы знаем, что до этого Он уходил из людных мест, Он не хотел, чтобы его прославляли. Но в нынешний день он идет сюда, сопровождаемый не только двенадцатью Апостолами, не только семьюдесятью учениками, Он идет, сопровождаемый множеством народа.

Перед этим Он совершил чудо: воскресил Лазаря Четверодневного. И многие приходили, чтобы увидеть Лазаря и увидеть Христа. Перед Пасхой иудеи во множестве собирались в святой город для того, чтобы почтить этот праздник. В тот год, год прославления, страданий и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, они собрались в таком множестве, какого не было ни до этого, ни после того. Святитель Димитрий Ростовский говорит, что начальствующие иудеи исчисляли народ, и в этот день в святом граде собралось до трех миллионов человек. Были среди них не только иудеи, но и пришедшие из других стран. Люди, взяв пальмовые ветви, вышли навстречу Господу Иисусу Христу. Они встречали Его как Царя, как Чудотворца, как Победителя, как некогда встречали самых знаменитых людей.

"Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне", – такими радостными возгласами оглашались иерусалимские холмы. Весь город пришел в движение и ликование. Одни срезали пальмовые ветви и бросали их на дорогу, другие постилали свои одежды под ноги Христа в знак благоговения и преклонения перед Ним. Не только взрослые, но и младенцы приветствовали Христа Спасителя. Более того, как свидетельствует Священное Писание, даже грудные младенцы, которые по закону природы, конечно же, еще не могли говорить, и они приветствовали Спасителя – их уста были наполнены этим радостным приветствием: "Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне"[2].

Отчего же это? Отчего же Господь, некогда пребывавший в безвестности и даже, более того, запрещавший Своим ученикам прославлять Его, на этот раз принял такие почести? Прежде страдания Своего Он хотел еще раз убедить тех, кто мог увидеть, сказать тем, кто мог услышать, что пришел истинный Мессия, и теперь Он идет для того, чтобы пострадать. Иудеи ожидали спасения, но ожидали его от царя земного, и даже ученики не были до конца уверены в Нем, в своем Божественном Учителе.

Ликование наполняло всю ту землю. Однако Христос не имел радости. Он смотрел на эту ликующую толпу и думал: «О люди! Как трость, ветром колеблема, так и вы колеблетесь непостоянством. Ныне вы с пальмовыми ветвями оказываете Мне почести, а через несколько дней обесчестите Меня! Ныне вы держите ветви с деревьев, а через несколько дней эти же самые деревья вы будете срезать и из них вырежете для Меня крест. На хребет мой возложите палки, розги и бичи, бия, уязвляя и причиняя Мне многие раны. Ныне вы воспеваете: "Осанна", а через несколько дней вы будете кричать яростно: "Распни, распни Его... кровь Его на нас и на детях наших[3]. Ныне вы со славой встречаете Меня, а через немного дней вы с ругательствами будете вести Меня на распятие. О, непостоянство человеческое! О непрочность и скорая отмена чести и славы мира сего!»[4] И потому Христос Спаситель, видя эту толпу, не радовался, не ликовал, хотя воспринимал царские почести, но плакал и проливал слезы.

Он плакал о Иерусалиме, потому что видел разрушение его, видел нераскаянными этих жителей, Он видел грядущие страдания. И, как говорит Святая Церковь в своих Страстных богослужениях, «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим в Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и возвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное»[5].

Мы знаем из Святого Евангелия, видим на иконах, что Господь въезжал в Иерусалим на «жребяти осли» (молодом осле). Он послал учеников Своих в селение и сказал, чтобы они привели к Нему ослицу и молодого осла. Сначала Господь сел на ослицу, а потом, пройдя немного пути, - на молодого осла. В этом заключено множество символических и сокровенных значений. Ослица символизировала ветхозаветный Израиль, а жребя осли – язычников. Пересев на молодого осла, Господь показал, что народ иудейский, призванный к богоугождению и не узнавший своего Мессию, скоро будет отторгнут, а новый Израиль, язычники, пойдет вслед за Христом.

Нам кажется удивительным, что Израиль не признал своего Мессию. Но мы уже именуемся христианами, мы знаем своего Христа Спасителя, кому же уподобляемся мы? Мы уподобляемся тем людям, которые кричали: «Осанна!», - а потом с яростью: «Распни, распни Его!» Разве жизнью своей мы не свидетельствуем это? Разве, поклоняясь Господу, мы живем так, как Он призывает нас жить? Нет, далеко не так.

Святые Отцы уподобляют нас, как это ни оскорбительно для нас, бессловесным животным. Грешник подобен ослу всеми своими нравами. Осел ленив – ленив и грешник. Осла подводят под ярмо многими ударами, а развращенного грешника даже и многими наказаниями невозможно бывает обратить к исправлению. Как осел, хотя и с побоями, не идет скоро, но едва волочится, а уж бегать совсем не может, так и грешник не спешит к спасению, хотя иногда бывает побуждаем от Господа всякими наказаниями... «Если осел ты нравом, о, грешный человек, – говорит Святой Отец, – подчинись Богу, склони выю в ярмо Его, и тотчас из осла ты станешь для Него Херувимским Престолом... Ибо на вас почил Христос»[6].

Прославляя Господа в нынешний день, мы вступаем в Страстную седмицу. Мы встречаем Его ветвями нашего русского дерева – вербы, которая первой процветает, первой дает свои листья. Мы будем просить у Господа благодати, будем просить Его, чтобы это наше радование, наше ликование были не напрасны. Будем поклоняться страстям Его, будем сопереживать вместе со Христом Его оскорбления, унижения. Будем же просить у Него помощи и крепости, чтобы измениться хотя бы за малое оставшееся время и потом уже ликовать и приветствовать Его пасхальным приветствием. Будем же просить Господа, чтобы Он не оставил нас, дал нам силы и крепость последовать вослед Ему, распеншемуся, погребенному и воскресшему. В Иерусалим Горний, в Царство Небесное призван каждый из нас, христиан.

Путь этот нелегкий, путь тернистый, путь скорбный. Много несбывшихся надежд, много трудностей, много испытаний на этом пути. Однако каждому из нас путь туда открыт. Если мы будем сшествовать с Богом по жизни, то Бог будет нашим помощником. Будет радость у нас, а те скорби, которые встретятся нам на этом пути, всемогущий Христос поможет перенести. Только бы мы за Ним устремлялись. И это возможно. Возможно каждому из нас.

У святителя Феофана есть рассказ об одной простой старушке, которая говорила, что ей с детства запала настойчивая мысль, как она говорила, «зазноба»: как бы Бога не прогневать. И с этой мыслью прожила она девичество, замужество, вдовство. Жизнь была самая обычная, исполненная трудностей и скорбей, были и радости, но больше было испытаний. Однако мысль эта всегда была первой, и все она делала с ней: как бы Господу услужить, как бы Господа не прогневать. «И вот теперь, в старости, – говорит она, – ни о чем суетном и греховном слушать мне не хочется. Делать пустое и ненужное я тоже не могу. Только есть мысль: как бы от Господа не отойти, как бы Его, милостивого Творца, Создателя, не прогневать»[7].

Каждый из нас должен жить с этой мыслью. В стихирах поется, что «днесь нас собрала благодать Святого Духа», и мы, взявши крест, а крест этот у каждого свой, мы все должны последовать за Христом. И тогда, если мы будем восклицать: «Благословен Грядый во имя Господне», – тогда мы сможем прожить Страстную седмицу жизни нашей; тогда мы, соболезнуя и молясь Господу, страдающему и распятому, здесь, на земле, сподомися там жизни вечной, вечной радости, вечной Пасхи, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание».Аминь.

[1] Ин. 12, 1.

[2] См.: Мф.21, 9; Мк.11, 9; Лк.19, 38; Ин. 12, 13.

[3] Лк. 23, 21; Мф. 27, 25.

[4] См: Св.Димитрий Ростовский. Творения.Т.1. М.,2005. С.259.

[5] Стихира Великого Понедельника, глас 1.

[6] См.: Св.Димитрий Ростовский. Указ.соч. С.260-262.

[7] Мф. 21, 1-11.