Период духовного возрождения России и республик бывшего Советского Союза был ознаменован и началом возрождения монастырских традиций Русской Православной Церкви. Во время распада советского государства и связанных с ним экономического кризиса, обнищания населения и социальной неустроенности граждан, Церковь и ее монастыри взяли на себя функции, которые разрушенные или недееспособные на тот момент государственные структуры не имели возможности выполнять. История бережно хранит память о том времени, когда стремительно возрождавшееся благотворительное служение Церкви – клириков, монашествующих и мирян – становилось для наших сограждан подчас единственным источником существования.
При храмах и монастырях начали создаваться детские приюты, школы, реабилитационные и кризисные центры, богадельни и различные сообщества, усилия которых были направлены на помощь всем, кто в ней нуждался. Социальная деятельность церковных людей, несомненно, имела в своей основе евангельские заповеди о любви к ближнему и милосердии. Христиане, движимые желанием облегчить участь тех, кто оказался за бортом благополучной жизни, самоотверженно занимались служением, исполняя завет Спасителя: Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:34–35).
В этот же период возобновляется и дискуссия, предметом которой является социальное служение монастырей. Иноки, посвятившие жизнь Богу и взявшие на себя попечение о сиротах, страждущих и немощных, нередко подвергаются обвинениям в том, что они оставили монашеское делание в угоду суетным делам мира. Однако попробуем разобраться в том, каковы подлинные причины служения пожелавших отдавать часть своего времени помощи ближним. Исследование значения слова диакония и краткое знакомство с историей его употребления в текстах Священного Писания помогут пролить свет на этот вопрос.
Итак, в переводе с греческого диакония (διακονία) означает служение одного лица другому. В Ветхом Завете слово диакония употребляется лишь единожды – в книге Эсфири. Диаконы – это слуги, отроки царя Артаксеркса, «служившие при нем» (см.: Есф. 2:2; 6:3). Для обозначения служения в ветхозаветных текстах использовались слова латрея (греч. λατρεία – служение по найму) как культовое служение, служение Высшим Силам (служение ангелов, служение «на месте сем», служение у Престола) и литургия (греч. λειτουργία – общественная обязанность) как храмовое служение.
Милосердие и благотворительность ветхозаветное нравственное учение определяет как одну из важнейших форм богоугодного делания (см.: Втор. 16:9–10). В книге Левит мы читаем: «…люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18). Творение милостыни, согласно Ветхому Завету, угодно Богу и рассматривается как средство очищения от грехов («очищает всякий грех», Тов. 12:9) и спасения («избавляет от смерти, не попускает сойти во тьму», Тов. 4:10). В Притчах Соломона: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч. 14:31). «Дающий нищему не обеднеет, а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч. 28:27). У Иисуса, сына Сирахова: «К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли: ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать сребро для брата и друга, не давай ему заржавать под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир. 29:11–15).
Однако особенностью ветхозаветного закона в отношении проявления милосердия можно назвать то, что содержащиеся в нем требования распространялись в основном на соплеменников и единоверцев. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор. 15:3). На своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему (см.: Втор. 15:7–11) и не брать с него процентов за то, что давал в долг (см.: Исх. 22:25–27; Лев. 25:35–37). Иноземцу же еврей мог давать средства под проценты (см.: Втор. 23:20). Из-за противопоставлений, которые иудеи делали между праведными и неправедными, заповедь о любви к ближнему постепенно была почти полностью вытеснена из общественных отношений. Проявление милосердия приобрело форму скорее богоугодной работы, утратив элемент самопожертвования.
С приходом в мир Спасителя, изменившего систему ценностей человечества, служение наполняется новым содержанием. Применительно к христианскому служению новозаветные авторы используют теперь слово диакония. Слова литургия и латрея употребляются ими, когда необходимо обозначить связь с верой отцов, используя ветхозаветные образы и понятия.
Христианский смысл понятия диаконии обозначает служение в духе. Спаситель добровольно принимает на Себя бремя служащего: «Я посреди Вас как служащий» (Лк. 22:27), показывая спасительный путь к обновлению падшей человеческой природы. «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет вам рабом. Ибо и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Ин. 13:14–17).
Диаконией в Новом Завете названо служение ангелов для людей: «Не все ли они… духи, посылаемые на служение (εἰς διακονίαν) для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:14). Диакония – это и служение Новому Завету. Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел говорит: «Он дал нам способность быть служителями (διακόνους) Нового Завета, не буквы, но духа» (2 Кор. 3:6), и далее противопоставляет новозаветное служение (διακονία) служению «смертоносным буквам» (см.: 2 Кор. 3:7–9). Тем же словом обозначается и служение Христу: «Господи, когда мы не послужили Тебе?» (οὐ διηκονήσαμέν σοι, Мф. 25:44). В Евангелии от Луки перечислены женщины, которые служили (διηκόνουν) Христу имением своим (см.: Лк. 8:3.). Диаконией называется и апостольское служение. В Послании к Ефесянам апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (εἰς ἔργον διακονίας) для созидания Тела Христова, то есть Церкви (см.: Еф. 4:12). Диаконией неоднократно названо миссионерское служение апостола Павла (см.: Рим. 11:13; Рим. 15:31; 2 Кор.3:3; 2 Кор. 4:1; 1 Тим. 1:12; 2 Тим. 4:5; 2 Тим. 4:11). Диакония – это и служение дома Стефанова святым (см.: 1 Кор. 16:15).
Еще одно значение новозаветного слова диакония – «попечение о столах», или забота о поддержании жизни (см.: Деян.6:1–4), а также сбор пожертвований для иерусалимских бедных (Деян.11:29; 1 Кор.16:15; 2 Кор.8:4; 9:1–12). Книга Деяний повествует об избрании общиной семи диаконов (см.: Деян. 6:1–6) для упорядочивания помощи нуждающимся (вдовам), в условиях возросшей численности общины первых христиан. Апостолы говорили: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (διακονεῖν τραπέζαις; Деян. 6:2). Впрочем, в Древней Церкви богослужение не было оторвано от служения обществу. Диаконы, как и диакониссы, неизменно были связаны как с литургической, так и с благотворительной деятельностью общины. Человеколюбие, милостыня становились неотъемлемыми свойствами последователей Христа, которые, подражая Спасителю, служили бедным, немощным, бездомным, заключенным. Ведь Сам Спаситель называет Себя алчущим, жаждущим, странником, нагим, больным, узником в темнице (см.: Мф. 25:31–46).
Диакония как служение ближнему в Новом Завете – это плод Божественной любви. Свидетельство о Христе проявляет себя в служении ближним. Это священное призвание и нравственный долг каждого христианина, действенная христианская любовь. Понятие милосердия является основополагающим в новозаветной истории человечества. Отношения между Богом и человеком, отношения между людьми, а также между человеком и Божиим творением – теперь имеют в своей основе милосердие и сострадание. Спаситель обещает Своим ученикам, что милостивые будут помилованы (см: Мф. 5:7) и призывает уподобиться Небесному Отцу: «Будьте милосердны, как и Отец Ваш милосерд» (Лк. 6:36).
Развитие новозаветного учения о любви и милосердии мы находим и у святых апостолов. Так апостол Иаков, брат Господень в Соборном Послании призывает к оказанию помощи сиротам и вдовам: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27). И далее пишет: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15–17). О неисполняющих заповедь о милосердии Иаков говорит: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:13).
Апостол Петр, обращаясь к христианам, просит: «будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры» (1 Пет. 3:8).
Апостол Иоанн Богослов призывает «любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18), ибо любовь невозможна без милосердия и сострадания: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17).
Апостол Павел дает следующие советы относительно того, каким образом нужно благотворить: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:6–8). А в Послании к Коринфянам пишет: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7).
С самого начала своего существования Церковь осуществляла служение ближним. Своего рода милостыней для бедняков являлись агапы, где верующие пребывали в братском общении. Отцы и пастыри Церкви служили делу христианской проповеди как пастырским научением, так и личным примером. К III веку в Риме было зарегистрировано более 1500 получателей подаяний. Город был разделен на части, за которыми смотрели 7 диаконов.
Примеры диаконической деятельности известны в житиях священников, епископов, монахов, в том числе живших аскетичной и закрытой жизнью, таких, например, как преподобный Ефрем Сирин. Среди организаторов церковного социального служения известны имена святителей Василия Великого, архиепископа Кесарийского; Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского; Леонтия, архиепископа Антиохийского; Григория, епископа Нисского и др. Некоторых святых именуют милостивыми, так как они прославились особым состраданием и милостивым отношением к людям. Среди них – святитель Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский; святитель Мартин Милостивый, епископ Турский; святитель Павлин Милостивый, епископ Ноланский; святитель Вонифатий Милостивый, епископ Ферентийский и др. Преподобный Иоанн Лествичник называл благотворительность крыльями молитвы. Он говорил, что молитва не достигает своей цели, если не сопровождается благотворительностью.
После того как христианство стало государственной религией, организованное социальное служение начало развиваться по всей Византии. Императоры называли свои законы человеколюбивыми и поддерживали Церковь в ее стремлении заботиться о неимущих и страждущих. Была разработана целая система государственных благотворительных организаций для конкретных групп нуждающихся. Около 372 года святитель Василий Великий основал первый благотворительный центр под названием «Василиас», в котором располагались больница, помещения для ухода за прокаженными, комнаты для мореплавателей и постоянный персонал из врачей и монахов. На протяжении всей Византийской эпохи христианская милостыня имела большое значение в обществе и положительно оценивалась святыми и богословами. Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский писал о 50 000 нуждающихся в материальной помощи от Церкви в Константинополе. Святитель говорил об ответственности Церкви за духовное и социальное благосостояние народа.
До средневекового периода диаконическая деятельность Восточной Церкви ничем не отличалась от деятельности Церкви Западной. После Х века новые благотворительные организации обычно были связаны с монастырями, игравшими главную роль в социальном служении. На Западе появились специальные диаконические ордена (госпитальеры). На Востоке с наступлением ислама в Египте и на Ближнем Востоке (после VII–VIII вв.), господством Османской империи в Юго-Восточной Европе и падением Константинополя социальное служение практически не развивалось.
***
На Руси со времен Крещения милостыня считалась неотъемлемой частью христианской жизни. Накануне больших праздников состоятельные люди, облеченные властью, наносили тайные визиты в тюрьмы и богадельни, где раздавали милостыню арестантам и призреваемым; также, как пишет историк В.О. Ключевский, посещали и «отдельно живущих людей».
До средневекового периода диаконическая деятельность Восточной Церкви ничем не отличалась от деятельности Церкви Западной. После Х века новые благотворительные организации обычно были связаны с монастырями, игравшими главную роль в социальном служении. На Западе появились специальные диаконические ордена (госпитальеры). На Востоке с наступлением ислама в Египте и на Ближнем Востоке (после VII–VIII вв.), господством Османской империи в Юго-Восточной Европе и падением Константинополя социальное служение практически не развивалось.
***
На Руси со времен Крещения милостыня считалась неотъемлемой частью христианской жизни. Накануне больших праздников состоятельные люди, облеченные властью, наносили тайные визиты в тюрьмы и богадельни, где раздавали милостыню арестантам и призреваемым; также, как пишет историк В.О. Ключевский, посещали и «отдельно живущих людей».
Монастыри Древней Руси традиционно заботились не только о спасении душ своих насельников, но и решали разнообразные задачи социального характера: от создания обширных монастырских хозяйств до организации больниц, выделяя на эти нужды десятину из своих доходов. Об этом можно судить, в частности, по монастырским уставам, которых, к сожалению, сохранилось не много. Источниками также служат «Житие преподобного Феодосия Печерского» (и житийная литература о других преподобных), повесть преподобного Нестора Летописца «Сказание о том, от чего получил название Печерский монастырь», «Повесть временных лет».
В средневековых русских княжествах, принявших православную веру от Византии, благотворительная деятельность Церкви поддерживалась княжеской властью. Так в 996 году Владимир Святославич издал Устав, который поручал общественное призрение духовенству. Для этого князем выделялись необходимые материальные средства. Князья Ярослав Владимирович, Изяслав Ярославич, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах проводили похожую политику. В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была прибежищем для нуждающихся в помощи людей. В XII–XIII веках монастыри фактически брали на себя благотворительную функцию. В XIII веке положение Церкви как важнейшего института социальной защиты населения было закреплено особым трактатом – «Правилом о церковных людях», где были перечислены дела, которые входили в обязанность Церкви: «…Нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным наступление, в напастях поможение, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прокормление, в худобе умирая покровы и гробы». Таким образом, защищая людей, лишенных средств существования вследствие какой-либо беды или физических недостатков, Русская Православная Церковь выступала защитницей обиженных и угнетенных, зачастую единственной.
Во второй половине ХIV века большое значение для развития церковной благотворительности имела монастырская реформа митрополита Алексия Московского, задачей которой было принятие Устава для обителей общежительного типа. Общежительные монастыри получили возможность становиться крепкими в хозяйственном и независимыми в экономическом отношении. В XIV–XVII веках Церковь уже была в состоянии решать связанные с благотворительностью задачи самостоятельно. Однако великие князья и Церковь часто координировали усилия в этом направлении. При Иване III были собраны все прежние грамоты, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности.
В XIV–XVII веках церковная благотворительность достигает своего расцвета. В этот период Церковь становится сильной экономически. По некоторым данным, 1/3 земель принадлежала монастырям. При московских, подмосковных и северных монастырях (Волоколамский монастырь, Троице-Сергиев монастырь (ныне Свято-Троицкая Сергиева лавра), Кирилло-Белозерский монастырь, Чудов монастырь, Соловецкая обитель, Боровский Пафнутьев монастырь и др.) развивается широкая сеть инвалидных домов, больниц, богаделен, приютов. Монастыри, митрополичьи и епархиальные дома оказывают помощь неимущим в неурожайные годы и во время военных действий. Имели место случаи, когда матери, спасая своих детей от голода, оставляли их у стен монастырей. Монастыри активно создавали приюты, многие насельники которых впоследствии становились монахами. Троице-Сергиев монастырь дал приют многим сотням ограбленных и изувеченных крестьян, сбегавшихся под его защиту от поляков во время смуты 1604-1612 годов.
Церковной истории известен богословский спор между преподобными Нилом Сорским и Иосифом Волоцким (XVI в.), в ходе которого последователи Нила Сорского («нестяжатели») выступили против необходимости владения монастырями землями и другим имуществом, так как считали главной задачей монашества помощь бедным и молитву. В противовес им преподобный Иосиф и его последователи («стяжатели») полагали, что поскольку монахи обязаны помогать больным и бедным, они должны владеть землями и уметь управлять имуществом, чтобы иметь возможность оказывать такого рода помощь. Монастырь преподобного Иосифа кормил 70 000 человек. Оба участника спора причислены к лику святых Русской Православной Церковью.
Император Петр Великий, руководствуясь соображениями усиления централизации государственной власти, ликвидировал патриаршество. В 1721 году он ввел новое «Духовное уложение», лишив Церковь самостоятельности в вопросах, связанных с делами благотворительности. Созданная им государственная система общественного призрения, поправ традиционные права Церкви, теперь определяла ее роль в этом вопросе. Императрица Екатерина упразднила почти половину монастырей и существенно ограничила монашество.
Во второй половине ХIХ – начале ХХ века церковная благотворительность тем не менее развивалась, хотя доля ее в общегосударственных расходах была теперь невелика. Так в 1893 году при всех приходах и монастырях существовало 480 больниц и 729 богаделен, в которых призревалось всего 9700 человек.
В этот период, вероятно, не без влияния западного христианства, церковные люди в нашем Отечестве начинают осознавать свой нравственный долг перед городскими рабочими, заполнившими крупные города, перед жертвами Русско-турецкой и Первой мировой войн. Появляются братства и сестричества, занимающееся благотворительностью (Братство Александра Невского, Марфо-Мариинская обитель милосердия). Общее число благотворительных организаций в России к 1 января 1899 года составляло 14 854 (7505 заведений и 7349 обществ). В 1898 году 707129 человек в Российской империи воспользовались благотворительной помощью.
В 1903 году существовало 18 232 церковноприходских попечения, 231 монастырская или приходская больница на 2796 коек, 997 богаделен, где призревалось 14 147 человек.
После государственного переворота 1917 года Декретом Совета народных комиссаров и инструкцией Народного Комиссариата Юстиции от 26 августа 1918 года Церкви запрещалось заниматься какой-либо благотворительностью. Но даже в эти годы верующие и клир собирали значительные средства на помощь голодающим. Более 140 млн. рублей было собрано православными людьми на нужды фронта в годы Великой Отечественной войны.
Сегодня благотворительная деятельность осуществляется Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению, который был создан в 1991 году. Отдел координирует работу епархиальных, приходских и монастырских благотворительных учреждений. Свой вклад в общецерковное дело благотворительности и милосердия вносят православные братства и сестричества, а также созданные при участии Церкви благотворительные организации. Большую поддержку церковной благотворительности оказывают государственные и частные организации, неравнодушные люди, живущие в нашей стране и за ее пределами. Работают порталы «Милосердие.ру» и «Диакония.ру».
В настоящее время диаконическое служение монастырей Русской Православной Церкви достигло беспрецедентно высокого уровня развития. Хорошо известны приюты таких, например, женских ставропигиальных обителей как Покровской в Москве и Покровской в Хотькове; епархиальных Свято-Никольского Черноостровского и Николо-Сольбинского монастырей; школы при Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском, Алексеевском ставропигиальном женском, Никольском ставропигиальном женском монастырях. Ставропигиальный женский монастырь Марфо-Мариинская обитель милосердия традиционно занимается служением ближним, помогая сиротам, больным и немощным. Данилов ставропигиальный мужской монастырь более двух десятилетий оказывает квалифицированную помощь страждущим от алкоголизма и наркомании и их родственникам. С началом специальной военной операции насельники Спасо-Преображенского Соловецкого, Донского ставропигиальных монастырей, Введенского монастыря Оптина пустынь и многих других обителей ездят в зону конфликта, чтобы духовно поддерживать наших солдат, навещают раненых в военных госпиталях, оказывают помощь семьям военнослужащих. Невозможно в рамках небольшой статьи отразить весь масштаб служения наших обителей. Будем надеяться, что этой обширной теме захотят посвятить свои исследовательские и научные труды студенты теологических и богословских факультетов духовных и светских учебных заведений. В этой публикации мы имели намерение лишь напомнить о том, что в Новозаветном учении Церкви диакония (служение милосердия) становится исключительным критерием спасения человеческой души и Богообщения. И именно этим смысловым значением диакония отличается от более привычных нам благотворительности, милосердия и социальной работы. Поэтому пусть же по слову преподобного Иоанна Лествичника служение Богу и ближнему дает крылья молитве и содействует спасению всех, кто находит в себе силы деятельно проявлять любовь.
Амвросий (Коньков), иером. Служения (диакония, литургия, латрейа). [Эл. ресурс] URL: https://pravoslavie.ru/2867.html (дата обращения: 29.10.2024).
Белопопский Александр. Православная диакония. Доклад, представленный на на конференции «Православная диакония: социальное свидетельство и служение Православных Церквей». – Ново-Валаамский монастырь (Финляндия), 30 апреля – 5 мая 2004 г. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/pravoslavnaya-diakoniya (дата обращения: 29.10.2024).
Гущина Наталья. Благотворительность Русской Православной Церкви / «Православный христианин», журнал Калужской епархии Русской Православной Церкви. Цит. по: [Эл. ресурс] URL:https://ruskline.ru/analitika/2007/07/21/blagotvoritel_nost_russkoj_pravoslavnoj_cerkvi (дата обращения: 29.10.2024).
Игорь Иванов, свящ., к.ф.н., доцент Санкт-Петербургского государственного инженерно-экономического института и Санкт-Петербурской духовной академии. Социальный идеал, благотворительность и медицина в Византии / Христианское чтение, № 6, 2012 г. [Эл. ресурс] URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialnyy-ideal-blagotvoritelnost-i-meditsina-v-vizantii/viewer (дата обращения: 29.10.2024).
Пападерос Александр, д-р богословия. Литургическая диакония. [Эл. ресурс] URL: http://www.rondtb.msk.ru/info/ru/Papaderos_ru.htm (дата обращения: 29.10.2024).
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси, X–XIII вв. М., Наука, 1989 г.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
