Христос Воскресе! – восклицает вся земля во время великого христианского праздника. Пасха – это время особой радости и торжества для каждого верующего сердца. Именно в канун этого праздника из Оптиной пустыни во все концы Российской земли отправляли тысячи посланий, составленные великим старцем Амвросием. В них содержались слова поздравления и утешения, мудрые советы и толкования пасхальных песнопений.
Традиция таких посланий зародилась в Оптиной пустыни при Амвросии. Поступив в скит монастыря, будущий старец был келейником и письмоводителем преподобного Макария Оптинского и принимал участие в духовной переписке. Еще послушником будущий старец понял, насколько важным является дело духовного руководства. Для многих вовремя поданный в письме совет разрешал тяжелые недоумения, устраивал судьбы. Переписка воспринималась оптинскими старцами как часть пастырского служения, а для молодых письмоводителей была огромной духовной школой, которая подготавливала их для будущего старческого служения. В собрании писем мы можем встретить уникальную летопись человеческой души, так как многие адресаты пользовались наставлениями старцев в течение всей жизни. Основной заслугой оптинских старцев было то, что они открыли путь духовной жизни для многих людей, что отмечал митрополит Трифон (Туркестанов) в работе «Древнехристианские и оптинские старцы»: «Можно утвердительно сказать, что подобных письменных сношений с духовными детьми мы не встречаем в истории монашества. <...> Письменные сношения оптинских старцев очень редко ограничиваются одним письмом, но по большей части, начавшись за много лет, оканчиваются со смертью старца» [1].
От оптинских старцев дошло мало догматических сочинений, однако сохранилось значительное количество писем, которые содержали советы по различным духовным вопросам. К старцам обращался чиновник, советуясь по деловым вопросам, писала многодетная мать, описывая проблемы воспитания, много писем приходило из женских обителей. Писали со всех концов необъятной России, и это служение старцев было особенно важным в те времена, когда общество отходило от веры. Справедливо отмечал в 1909 году протоирей Сергей Четвериков, предваряя публикацию писем преп. Амвросия: «В о. Амвросии живет и действует тот же самый дух, перед которым мы благоговейно склоняемся в лице Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Зосимы и Савватия Соловецких и который еще так недавно проявился в лице прп. Серафима Саровского» [2].
В отличие от других писем, пасхальные послания были специально приурочены к одному из главнейших христианских праздников – Пасхе Христовой. Они писались в канун великого христианского торжества.
Первый жизнеописатель преподобного Амвросия Григорий (Борисоглебский) писал о важности подобных посланий: «Они важны для всех, ибо для всех и писаны. Они писались старцем из года в год, к каждой Пасхе и Рождеству. Обыкновенно он или сам писал, или диктовал первый экземпляр послания. Затем с него снималось тут же несколько копий, которые рассылались в ближайшие женские монастыри, где монахини-почитательницы старца наперерыв спешили изготовить как можно более копий. Участвовать в этом добром деле почиталось сестрами за счастье. Особенно много таких копий писалось в Белевском (Тульской губернии) женском монастыре. Затем, когда достаточно копий было изготовлено, они присылались к старцу, он их подписывал своим именем и рассылал тысячами. Получившие же их также старались распространить между своими близкими как лучшие праздничные подарки. Старец смотрел на это дело серьезно. И потому обычно писал эти послания с большим усердием. Они – необыкновенно назидательны; в них – глубокая аскетическая мудрость. Все они проникнуты горячей любовью старца к своим духовным детям: это пишет именно отец своим нежно любимым детям. Сии послания – самый драгоценнейший для будущего памятник пастырской деятельности почившего» [3].
Эти послания после кончины старца были собраны и впервые опубликованы в журнале «Душеполезное чтение». А архимандрит Григорий (Борисоглебский), составляя жизнеописание старца и признавая их значимость, посвятил им целую главу. Впоследствии Пасхальные послания вошли во все сборники писем преподобного Амвросия.
Старец писал их, начиная с 1870 года. В 1875 году старец написал два пасхальных посланий, адресовав одно из них специально начальствующим «О власти как послушании Богу». Последнее Пасхальное послание, которое полностью приводим на страницах журнала, написано в 1891 году, в последний год жизни старца.
Это были послания, обращенные ко всем чадам Русской Православной Церкви, где в сжатой и доступной форме излагался духовный смысл праздника: «Простим вся воскресением» (1870), «Праздник Пасхи напоминает о будущем и всеобщем воскресении» (1871), «Значение Воскресения Христова. Яко чада света ходите» (1872), «Праздник Воскресения, как и другие праздники, напоминает нам о том, что “Христос вчера и днесь, той же и во веки”, а мы люди изменчивы и унылы» (1873), «О кресте и Воскресении» (1875), «О том, что и грешникам смиряющимся должно радоваться в праздник Воскресения Христа» (1878), «Чтобы спрославиться со Христом, необходимо и спострадать с Ним» (1879).
Во многих посланиях приводились разъяснения богослужебных текстов: «О разумном пении Богу. Объяснение трех церковных песней» (1880), «Объяснение ирмоса “Воскресения день”» (1883), «Объяснение слов пасхального канона: “Ныне вся исполнишася света”» (1884), «Объяснение Сретенского ирмоса: “Покрыла есть небеса добродетель Твоя, Христе”» (1886).
Давались толкования Священного Писания, главным образом, Псалтири: «Объяснение слов псалма “Воскресни, Боже мой”» (1885), «Изъяснение слов “Несть в Царствии Божии брашно и питие”» (1888), «Объяснение слов псалма “Бог наш на небеси”» (1889), «Объяснение слов псалма “Уста моя возглаголют премудрость…”» (1890), «Объяснение слов Давида: “Благости и наказанию и разуму научи мя”» (1891).
Давались общие советы духовной жизни и борьбе со страстями: «Что препятствует повиноваться правде Божией» (1874), «О власти как послушании Богу» (1875), «О необходимых признаках духовной жизни» (1876), «Об удалении взаимной ненависти и приобретении любви» (1877), «О зависти» (1881), «Недостаточно знать заповеди, надо исполнять их» (1882), «О грехе осуждения ближних» (1887).
О сущности праздника Пасхи и его значении в нашей жизни прп. Амвросий писал: «Светлый праздник Воскресения Христова из всех духовных праздников называется торжеством торжеств. Посему праздновать его и торжествовать следует нам не плотски, а духовно. Св. апостол Павел пишет: ”Аще живем духом, духом и до ходим; не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5, 25–26). И паки: ”Вы, духовнии, исправляйте такового духом кротости, блюдый себе, да не и ты искушен будеши” (Гал. 6, 1).
Апостольски сии слова ясно показывают нам, что значит духовно жить и как духовно праздновать христианские праздники, т.е. должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстьми» (из послания 1876 г.).
Особенно назидательным чтением являются те строки, в которых старец на основе своего молитвенного опыта истолковывает слова пасхальных песнопений. «Воскресения день, просветимся, людие. То есть, просветим ум и мысль нашу от мрака попечений житейских, и особенно от мрака греховного, чтобы достодолжно понять значение праздника Пасхи Христовой и достодолжно праздновать знаменательный для всех христиан день сей. Слово пасха значит преведение.
Празднование ветхозаветной Пасхи означало преведение Моисеем израильтян чрез Чермное море и избавление их от тяжкой египетской работы фараону. Празднование же новозаветной Пасхи христианской означает избавление нас Спасителем нашим Господом Иисусом Христом от тяжкой работы мысленному фараону, т.е. диаволу, и преведение нас от смерти к жизни и от земли к небеси.
Велика и несказанна была радость изведенных Господом душ из ада, испытавших многолетнее тяжкое заключение во мраке преисподнем, как описывает это св. Иоанн Дамаскин в пасхальном тропаре 5-й песни: Безмерное Твое благоутробие, адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную. Не менее, а может быть еще и более, бывает радость душе христианской, сподобляющейся взыти в горния обители и вкусить тамошнего блаженного наслаждения. Словом это выразить невозможно…» (из послания 1883 г.).
Преподобный Амвросий часто писал о необходимости борьбы со страстями – осуждением ближних, завистью и др., – которые мешают достойно, с радостным сердцем встреть главное христианское торжество. О грехе осуждения ближних старец писал: «Св. Димитрий Ростовский грех осуждения уподобляет седмигравному змию, который хоботом своим отторг третью часть звезд небесных, т.е. ангелов. И грех осуждения, по слову сего угодника Божия, отторгает от неба третью часть и добродетельных людей, которые без греха осуждения просияли бы как звезды.
Некоторые греху осуждения подвергаются от привычки, иные от памятозлобия, другие от зависти и ненависти, а большею частию подвергаемся мы греху сему от самомнения и возношения; несмотря на великую свою неисправимость и греховность, нам все-таки кажется, что мы лучше многих. Если желаем исправиться от греха осуждения, то должны всячески понуждать себя к смирению пред Богом и людьми и просить в этом помощи Божией…» (из послания 1887 г.).
Рождественские и пасхальные послания прп. Амвросия всегда публикуются отдельно от остальных писем. И это совершенно обоснованно. В них описано существо христианского праздника, его духовное осмысление и переживание. Попробуйте перечитать эти послания накануне праздника, и тогда сердце по-особенному расположится и настроится на встречу с главными христианскими торжествами.
ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО
Пасхальное послание 1891 года
Братие о Господе, и сестры и матери!
Поздравляю вас со светлым праздником Воскресения Христова и приветствую всех вас радостным христианским приветствием: Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!
По великому значению своему Светлый праздник Воскресения называется Праздником праздников. Торжеством торжеств христианских, Пасхою Христовою, которая означает преведение от смерти к жизни и от земли к небеси. В этот Праздник обрадованные христиане братски приветствуют друг друга, Воскресением прощая все и ненавидящим их.
По обычаю своему, для пользы душевной, предлагаю на разсмотрение псаломския слова, которыми молился св. Давид Богу: Благости и наказанию и разуму научи мя (Пс. 118).
Если св. Давид, будучи пророк, имел нужду молиться Богу о даровании ему означенных качеств, то тем более всякому христианину, человеку обыкновенному, необходимо заботиться о приобретении этих качеств, моляся Богу о помощи свыше.
Благости научи мя. Благость и милосердие есть главная часть любви, а любовь есть главная добродетель и заповедь, как сказано в Евангелии: Возлюбиши Господа Бога твоего от всея души твоея, а ближняго яко сам себе. На сих двух заповедях весь закон и пророцы висят.
Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостию и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: Будите милосерди, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть, и еще сказано в Евангелии: Милости хощу, а не жертвы. Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его – выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой иметь нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5, 23).
Любовь к Богу доказывается любовию и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем разсуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который Правды Божией не соделывает.
Страшны слова апостола Иоанна: Не любяй брата, т.е. всякаго ближняго, пребывает в смерти, и во тьме ходит, и не весть камо идет; а ненавидяй брата, человекоубийца есть (3, 15).
Наказанию научи мя. В славянском наречии слово «наказание» означает душеполезное наставление, как деятельно проходить путь добродетели в страхе Божием согласно заповедям Божиим и постановлениям Церкви. Еще в Ветхом Завете сказано: Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери, т.е. сын не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат многому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению заповедей Божиих и соблюдению постановлений единой Соборной Апостольской Церкви, отчего дети большею частию бывают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для Отечества непотребны, иногда и зловредны.
Разуму научи мя, т.е. разуму истинному и правильному. В Св. Писании сказано: Взыщите разума да поживете и исправите разум в ведении, т.е. старайтесь разуметь Св. Писание не кое-как и как вам вздумается, а разуметь как следует, правильно и истинно. Доказательством тому служит то, что все народы читают одно Евангелие, а разумеют различно. Не одинаково понимают православные и католики, иначе понимают армяне, копты и ариане, иначе реформаты и лютеране и подобные им. Такое различие происходит оттого, что не все обращают должное внимание на значение Евангельских слов Самого Господа: Шедше, научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Одна Православная Церковь принимает писание ветхое и новое все вполне, а несогласные с Православною Церковию принимают по выбору из Писания только те места, которыя им нравятся, и за это причисляются к еретикам, потому что слово «еретик» происходит от греческаго слова ereo (выбираю). О таких людях апостол Павел пишет так: еретика человека, по первом и втором увещании, отрицайся, ведый яко развратися таковый и согрешает, и есть самоосужден.
Подобно св. Давиду, будем молиться и мы, чтобы Господь имиже весть судьбами помог нам научиться благости, и милосердию, и наказанию душеполезному, и разуму истинному, без которых сомнительно и ненадежно вечное наше спасение, если не прибегнем в покаянии со смирением к Пострадавшему за нас и Умершему на кресте тридневно Воскресшему Господу нашему Иисусу Христу, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим, и Животворящим Духом во веки веков. Аминь.
Каширина В.В.
[1] Трифон (Туркестанов), митр. Древнехристианские и оптинские старцы. – М., Мартис, 1997. С. 243.
[2] Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия: В 3-х ч. – М., 1995. Ч. II. С. VIII.
[3] Григорий (Борисоглебский), архим. Сказание о жизни оптинского старца Амвросия. – М., 1893. С. 64.