В ноябре прошлого года мы публиковали новость о состоявшейся в Иверском монастыре города Орска конференции в честь 1000-летия преставления преподобного Симеона Нового Богослова – монаха-послушника, великого христианского мистика, предтечи практики исихазма XIV века и вдохновенного духовного поэта. Общецерковная традиция указывает, что преподобный Симеон после тридцатилетнего покоя в безмолвии почил 12 (25) марта 1022 года при храме святой Марины в Хрисополе. Знаменательная круглая дата явилась, действительно, очень важным для христианского мира событием, а конференция стала мероприятием международного масштаба. Ведь преподобный Симеон – уникальный пример для православных христиан всех времен. Те, кому знакома личность этого святого, знают о его исключительном духовном опыте, который достоин подражания хотя бы и в малом.
Совсем недавно на Ютуб-канале монастыря были выложены видеозаписи выступлений докладчиков, а также полная запись всей конференции. Теперь у каждого есть чудесная возможность приобщиться к тому памятному дню. А мы в связи с этим хотим еще раз вспомнить ход конференции и поделиться с читателями некоторыми своими мыслями.
Исихазм как духовно-практическое делание, предтечей которого был преподобный Симеон, есть неотъемлемая часть древнего святого предания Православной Церкви, делание общемонашеское, наиважнейшее и для иночества наших дней. Неустанное стремление «войти внутрь и найти покой», то есть центральную идею исихазма, предвосхитил еще царь Давид в псаломских словах: Вся слава дщери цареви внутрь (Пс. 44:14). И если в Ветхом Завете «Авраам был праведен и ходил пред Богом», то в Новом Завете человек, как призванный к уподоблению Самому Христу через «стяжание Духа Святого», призван «ходить в Боге». Это высокое делание «священного безмолвия» своей жизнью исполнил преподобный Симеон. И мысль о «хождении в Боге» как реальном деле всей жизни, которое возможно осуществить современным христианам, в особенности, современному монашеству, – была положена в основание конференции, приуроченной к 1000-летию преставления великого подвижника. Вдохновителем этого события явился духовник Иверского женского монастыря города Орска протоиерей Сергий Баранов. На мероприятие в Иверской обители 22 ноября 2022 года съехалось духовенство не только из разных регионов России, но и из-за рубежа.
«…чтобы в каждом докладе были трепет и благоговение»
Конференция началась нетрадиционно – литературно-музыкальной композицией «Жизнь и слово» с участием протоиерея Сергия и настоятельницы обители игумении Ксении (Пашковой). С большой любовью и теплотой матушка читала избранные места из Жития преподобного Симеона, а отец Сергий – отрывки из сочинений святого и его поэтические божественные «Гимны любви». Подобное творческое начало, со слов самого отца Сергия, должно было задать «тихий и благоговейный» тон всей конференции. Целью для выступающих с докладами было передать то главное, чем жил преподобный Симеон Новый Богослов, – «трепетное состояние присутствия Бога… Чтобы эта конференция не стала схоластическим чтением докладов, чтобы в каждом докладе были трепет и благоговение…» – необычные для официальных мероприятий вступительные слова духовника обители ясно очертили основное направление. Благоговейный трепет перед исключительным опытом и мистическим учением преподобного Симеона, действительно, ощущался в каждом выступлении.
Доклад иерея Константина Корепанова, клирика Свято-Троицкого кафедрального собора г. Екатеринбурга «Свидетельство преподобного Симеона Нового Богослова о причащении в контексте современной евхаристической практики» осветил тему условий таинства Причащения, о которой писал преподобный Симеон, но которая в контексте его творений еще недостаточно изучена. Отец Константин в начале выступления рассказал о «Евхаристическом возрождении», которое осуществлялось Русской Православной Церковью в 90-х годах. «Всё Евхаристическое возрождение свелось лишь только к практике частого причащения. Ушло не только говение, не только серьезное отношение к таинству, но ушло даже покаяние…», – отмечает отец Константин. В связи с уходом глубокого отношения к духовной жизни, ее обесценивания особо важным и отрезвляющим кажется свидетельство преподобного Симеона Нового Богослова. В продолжение выступления отец Константин на примере трех глав из «Слов» преподобного Симеона изложил отношение святого к условиям, необходимым для приобщения Святых Таин. В контексте как опыта, так и учения святого, а также литургического предания непременным условием причащения, обобщающим все остальные, является сопричастность человека Святому Духу, подтверждение чему мы видим в словах апостола Павла в Послании к Римлянам: …кто Духа Святого не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9). В заключение доклада отец Константин прочел девятый гимн из поэтических творений святого, а также отметил главную мысль своего доклада: «Дело не в очищении от грехов, а в сознании собственной неспособности причащаться, органической неспособности и произвольном смирении от сознания потерянной жизни и дерзновения к Отцу». Важно именно сокрушение и смирение, а это и приходит, прежде всего, от понимания жизни и божественной радости, которых человек, согрешая, сам себя лишает.
Это смиренное о себе мнение имели наши святые, через это они и стяжали благодать Святого Духа, через это они уже во временной жизни, как и писал преподобный Симеон, соединились со Христом. О понятии святости размышлял в докладе «Святость – путь к созерцанию Божественного Света» иерей Илия Костин, клирик Успенского Брусенского женского монастыря г. Коломны. «Святость – это состояние, в котором должен находиться каждый христианин», – такими словами начал свой доклад отец Илия. Жизнь каждого христианина должна быть нацелена не на то, что будет потом, по смерти, а на то, что происходит именно сейчас, какие выстраиваются отношения с Богом именно сейчас, в этой жизни. «Царствие Божие – это не что, – обращает внимание отец Илия, – а Кто, то есть Господь», поэтому вхождение в Царство Небесное, то есть соединение с Богом происходит уже во временной жизни. «Святость – это не цель, а путь всей жизни»,– центральная мысль доклада.
Исключительный опыт и учение святого Симеона, которое может своей категоричностью нас оттолкнуть, на самом деле подобны максимализму Самого Спасителя в Евангелии. В ответ Ему мы, современные христиане, да и монашествующие, задаем вопрос в тон Его ученикам: … так кто же может спастись? (Мф. 19:25). И Сам Господь нас ободряет: …человекам это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19:26) – отметил отец Илия. С помощью Божией исполнение заповеди будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:47) становится для каждого христианина вполне реальным и достижимым. Путь святости – это путь нашей духовной жизни, на котором мы ежедневно совершаем выбор, чему нам последовать – добру или злу; из этого и строится наше спасение.
Достижение совершенства, обожение и «хождение в Божественном Свете» были главными темами трудов преподобного Симеона. Его «Слова» и «Божественные гимны» удивляют бескомпромиссностью и высотой откровений. «После осенения его бедной души Божественным светом святой понял, что прежде находился в аду», – вспомнил эпизод из откровений преподобного Симеона следующий докладчик, протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы в начале своего выступления «Исследование падшей человеческой души в свете Божественной благодати». Отец Артемий затронул тему, отчасти освещенную в докладе иерея Константина Корепанова: «…ад богооставленности начинается уже здесь на земле, когда мы добровольно оставляем “дом Отца”, сокрытый внутри нас, и уходим на “страну далече”». Об этом «аде» в своих творениях размышлял святой Симеон, но еще больше он писал о том, как источник всех даров и всех духовных дарований – Святой Дух преображает, просвещает и обновляет человека, а следовательно, и помогает избегнуть «ада богооставленности». Отец Артемий начал свое слово с обобщенного изложения святотеческого учения о восьми страстях: гордыни, чревоугодия, любодеяния, сребролюбия, гнева, печали, уныния и тщеславия: «Эти страсти тотчас возбуждаются в той душе, которая, забыв “первую свою любовь”, поворачивается спиной к Творцу и устремляется в погибель». Но нас, христиан, должен наполнять не дух отчаяния от видения своего падшего состояния, а радость от возможности совершенствования в Духе Святом. Он является печатью, которая запечатлевает всякого крещаемого во образ Христов, Он является светоносным источником, который возрождает человека во глубине его бытия. Этими вдохновенными словами протоиерей Артемий завершил свой доклад, подведя итог первой секции конференции.
«Монах ощущает свое неземное происхождение»
Прежде чем продолжились выступления докладчиков, зрительской аудитории онлайн-трансляции и присутствующим в зале был показан фильм-зарисовка от сестер Иверского монастыря «На пути ко Христу». В этой небольшой ленте сестры приоткрыли тайну истинной радости монашества, поделились сокровенными размышлениями о духовной жизни, почерпнутыми в учении преподобного Симеона. Монах ощущает свое неземное происхождение, оставляет этот мир в борьбе за свою истинную свободу… Ко второй секции конференции слушатели приступили с определенным настроем, заданным последними минутами фильма, в которых была высказана глубокая в своей простоте мысль: «…истинное утешение, радость и смысл жизни человек обретает только во Христе».
В полноте эта истинная радость излилась и в строках «Божественных гимнов» преподобного Симеона. Исключительность его личности, его духовного опыта кажется для современного мира чрезвычайными и мало реализуемыми. Как уже было сказано, мысли святого о разных вопросах духовной жизни, выраженные в его «Словах», могут, возможно, кого-то и оттолкнуть своей категоричностью и высотой. Но выступление игумена Варнавы (Соколова), наместника Димитриевского мужского монастыря г. Оренбурга, открывшего вторую секцию конференции докладом «Некоторые ключевые моменты христианской жизни в трудах преподобного Симеона», доказывало совсем иное. Отец Варнава поделился своим опытом изучения трудов Симеона Нового Богослова в воскресной школе. Этот опыт говорит о том, что, несмотря на богословскую высоту трудов преподобного Симеона, они сегодня очень близки нам. На примере Слова 12 игумен Варнава рассказал, какое практическое применение находит, казалось бы, созерцательное учение святого. В этом Слове преподобный говорит о том, что человек болен душой, и что все наши скорби происходят от нашей же болезненности, болезнь эта – грех, а врач у нас один – Христос. «Если мы хотим, чтобы благодать всегда с нами пребывала, нам нужно сделать очень простую вещь, – с долей иронии отметил отец Варнава, – возненавидеть мир, и всё, что в мире». Но преподобный Симеон говорит, что мир возненавидеть своими силами невозможно, потому что мы его любим, и только по благодати Божией это становится возможным. В докладе игумен Варнава объяснил, что понятие «мир» здесь подразумевает совокупность всех страстей, и тогда получается, что человек может сохранить благодать, оставив все страсти. Как это сделать? Ответ мы найдем в другом Слове преподобного Симеона: «Любую встречающуюся нам заповедь мы должны исполнить даже ценой нашей жизни». В этом необходимы решимость и усердие. Видя наше желание жить по заповедям, даже не исполнение, а хотя бы только благое произволение, Господь в определенный момент пошлет в помощь Свою Божественную благодать, Которой и совершится наша перемена. А до тех пор, пока мы совершаем добрые дела не в Духе Святом, они оказываются Богу не нужны. «Дела эти нужны только для того, чтобы показать Господу наше произволение», – добавил в заключение выступления наместник Димитриевского монастыря. С этим докладом игумен Варнава выступал очень живо и просто, наверное, именно потому, что в опыте преподобного Симеона, который на первый взгляд кажется недосягаемым, Господь приоткрыл практическую и очень простую ценность.
Сложнейшая из тем, о которых писал преподобный Симеон, касается молитвы. Ведь его искушенность в этом делании действительно поражает своей высотой. Иерей Александр Трушин, настоятель храма Святой Троицы г. Новотроицка в докладе «Мистическое учение об умно-сердечной молитве» с большой осторожностью изложил опыт молитвенного делания преподобного Симеона Нового Богослова. Во вступительном слове отец Александр отметил, что не берется рассуждать об этой теме, но становится лишь «репродуктором преподобного Симеона». Кратко описав отношение и опыт преподобного, изложенный в его труде «Метод священной молитвы и внимания», отец Александр рассказал о трех образах молитвы, о которых писал преподобный Симеон, а также отметил важность трезвения (внимания), которое должно сопутствовать молитвенному деланию.
Об отношении святого Симеона к таинству Причащения рассуждали в своих докладах и отец Константин Корепанов, и игумен Варнава (Соколов), но некоторые интересные штрихи к этому вопросу добавил в заключительном докладе конференции «О Божественной литургии» архимандрит Даниил (Ишматов), игумен Свято-Успенского мужского монастыря на Дайбабской горе в Черногории. На этой земле архимандрит Даниил служит уже 20 лет – сначала как духовник Свято-Архангельского женского монастыря в Прекобрдже, а теперь и как игумен монастыря, основанного пострижеником Киево-Печерской лавры преподобным Симеоном Дайбабским.
В начале выступления отец Даниил поделился своим впечатлением от знакомства с «великими литургистами своего времени» епископом Афанасием (Евтичем) и митрополитом Амфилохием (Радовичем). Он рассказал о незабываемых особенностях служения владык, а также о разнице восприятия Литургии русским народом и народом Черногории. Отец Даниил отметил и очень интересную для понимания Литургии деталь: в греческом языке «литургия» означает «функционировать». Греческий народ воспринимает Литургию очень действенно, а славянский – более статично, созерцательно. Созерцание имеет право быть и должно быть, но в свое время, когда человек уже произвел некое действие на Литургии. «И это очень похоже на делание молитвы Иисусовой, – заметил игумен Дайбабского монастыря. – Вообще закон Литургии абсолютно тот же самый, и все то, о чем говорили предыдущие докладчики, должен совершать человек и на Литургии». Эта служба одновременно и некое «ансамблевое» действие, и действие индивидуальное. Отец Даниил, завершая свой доклад, сравнил Литургию с оркестром, где каждый из музыкантов репетирует дома, а в день выступления все собираются вместе, и получается единая композиция: «Каждый играет простую партию, но все вместе мы должны слиться в нечто единое. К этому и стремимся на Литургии – к единению и общему движению Вверх».
«Христианство – это бытие, это жизнь, а не рассуждение»
Итог конференции подвел в заключительном слове протоиерей Сергий Баранов: «В перерыве мы общались со священниками и отметили категоричность преподобного Симеона. Он все время поднимает планку так высоко и говорит об этом так категорично, что невольно возникает состояние, подобное состоянию апостолов, которые были возле Христа, слышали Его высокое слово. И один из них по-детски, из глубины сердца произнес: “Да кто же может это понести?” В конце хотелось резюмировать все сказанное сегодня по поводу смысла духовной жизни. Главный смысл – это нахождение между отчаянием и надеждой. Это антиномия. Человек находится почти на грани отчаяния, на грани ада, когда сравнивает свое состояние с идеалом, о котором говорит Христос. И он не может не подходить к этому отчаянию. В то же время он не переступает его, не шагает в ад. Это состояние уникальное, бытийное… Существует разная природа вещей: понимать и жить. Понимаем мы отвлеченно, а живем непосредственно. Так вот, это состояние мы должны не понять, а прожить. Нахождение между отчаянием и надеждой – это как раз и есть христианская жизнь. Об этом, кстати, архимандрит Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского, говорит: “Часто спрашивают, что имел в виду Силуан Афонский под словами Стой на краю ада и не отчаивайся. Это трудно объяснить человеку, который не живет духовной жизнью, потому что христианство – это бытие, это жизнь, а не рассуждение. Христианство вообще не понимается через слово. Христианство живет духом. Слово должно ожить. Поэтому христианство – это не религия слова, не религия рассуждений. Это религия жизни…”»
На конференции уделялось большое внимание великой мистической жизни преподобного Симеона, и верится, что после этого приобщения к опыту святого, в сердце каждого упадет маленькая искорка, которая затеплится там желанием хоть отчасти последовать за ним, как это произошло и у самого Симеона при встрече с его духовным отцом Симеоном Благоговейным.
Дарья Филатова
Фото с сайта Иверского монастыря
Доклады
Монастыри
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
