«Монастырский вестник». 2017. №6(42)

Тема номера: Помни последняя твоя

Смерть! Перед ней все равны, каждый из живущих на земле – и монах, и мирянин, и верующий, и неверующий. Но в отличие от прочих, монах переживает смерть дважды: внешне, физически, как все, и внутренне, умерев в монашеском постриге для мира. Его цель – сделать свою жизнь свидетельством воскресения, победы над смертью. И сама физическая смерть не страшит монаха, память о ней является для него напоминанием о вечности души.

«Духовнии мои братие и спостницы, не забудите мене, егда молитеся, но зряще мой гроб, поминайте мою любовь и молите Христа, да учинит дух мой с праведными»

Тропарь (гл. 8), из чина погребения монаха

Официальные материалы. События

• 4 мая 2017 года в зале заседаний Священного Синода Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом ставропигиальном мужском монастыре Москвы под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви.

Со святыми упокой

Исследование

Игумен Мелхиседек (Кармалев)

История нынешних чинов погребения уходит корнями в дохристианскую и доисторическую эпоху. Древнейшие погребальные обычаи основаны не только на общекультурных началах уважения человека и стремления сокрыть всякое неблагообразие, но в них явно видна и религиозная идея, надежда на воскресение и будущую жизнь

В современном богослужении Русской Православной Церкви существуют несколько чинов погребения соответственно категориям погребаемых лиц: мирян, монахов, священников, архиереев, младенцев, плюс чин погребения на Пасху. Но так было не всегда. Из времен до X века до нас дошли только описания погребальных обычаев и отдельные тексты молитв, прошений, песнопений. Самая ранняя из известных рукописей, содержащих чин погребения византийского обряда датируется X–XI веками. В ней дан единый чин, к которому добавлен ряд молитв по категориям усопших. Разделение единого чина на варианты закрепляется в богослужебных книгах в XIV веке.

Происхождение погребального обычая православного монашества

Исторический ракурс

Всякий, кто был в какой-либо из древних монашеских обителей на Афоне или на Синае, обращал внимание на монашеские костницы. Непривычно для русского человека выглядят горы костей и черепов, сложенные в специальных часовнях. Откуда происходит такой обычай обращения с останками почивших братьев

Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, следует обратиться к изучению сначала библейской, а затем и евангельской истории.

Известно, что у семитских народов с глубокой древности, уходящей корнями еще в неолит, принято было сохранять останки умерших. Очевидно, происхождение этого обычая было связано с какой-то древней формой веры в телесное воскресение. Во всяком случае, наиболее ранний пример сохранения останков в среде протосемитских народов Леванта относится к 7–6 тысячелетиям до Рождества Христова, то есть ко времени перехода от мезолита к неолиту. По данным генетики, среди людей, изготовивших иерихонские черепа, были носители Y-хромосомной гаплогруппы E1b1, распространенной сегодня среди арабов и других семитских народов.

Археология монашеского надгробия: кладбище Высоко-Петровского монастыря в XV– XVII веках

Прошлое и настоящее

Кладбище Высоко-Петровского ставропигиального монастыря долго было известно в Москве благодаря родовому некрополю Нарышкиных, родичей царя Петра Великого. Первые из них были погребены здесь после мученической кончины во время мятежа стрельцов в 1682 году. Этот некрополь, как и всё кладбище монастыря в целом, был разрушен в годы государственного атеизма, и до наших дней дошла пара десятков надгробных памятников XVIII века в форме больших белокаменных саркофагов

Только с 1980-х годов, с началом очередной реставрации монастыря под руководством Б.П. Дедушенко, на свет Божий начали появляться надгробия прихожан и монахов, много столетий лежавшие под спудом, в монастырской земле.

К сожалению, на древнейших плитах имен не бывает – до конца XV века в Москве не принято было нарезать на камнях надписи, а некрополь существовал значительно раньше, ведь монастырь составлен еще в XIV веке. Но плиты XVI–XVII веков обычно надписаны и оказываются исключительно интересными. Как известно, древнерусские эпитафии, в том числе монашеские, очень кратки: в них указан день и год кончины (в редких случаях – ее час), а также (не во всех случаях) – церковный праздник этого дня и имя поминаемого в этот день святого. Далее следует устойчивая формула «преставися раб Божий» и крестильное имя покойного, часто сопровождаемое указанием на его прозвище, имя отца, а если речь идет о покойной, то и супруга. Иногда также называют фамилию (родовое, семейное прозвище) и положение в обществе (князь, боярин) и – обязательно – указание на принятие пострига. При погребении монаха на плитах появляется указание на принятие им обетов – обычно через указание принятого при постриге имени. Этими сведениями надписи и ограничиваются, причем одно из имен, обычно мирское, может быть опущено и названо только монашеское (в XVI–XVII веках эти два имени могли совпадать, хотя такие случаи не особенно часты).

Святое место. 125 лет служения

Святая Гора

Монастырям Афона сотни лет. В них жили и умирали многие тысячи монахов. Где же их могилы? Или, может быть, ныне живущие просто не считают нужным заботиться о сохранении памяти своих почивших братьев?..

На Афоне любому паломнику, оказавшемуся на каком-либо монастырском кладбище, не могут не броситься в глаза два удивительных обстоятельства: первое – даже при крупном монастыре кладбище очень невелико, всего несколько деревянных крестиков, и второе – самое раннее из этих захоронений относится к периоду от силы двадцатилетней давности.

Но как такое может быть?

Прежде всего заметим, что почивших афонских монахов, как правило, хоронят на самом Афоне. Случается, впрочем, что какой-то святогорец в силу тех или иных обстоятельств живет вне Святой Горы – скажем, где-то на афонском подворье, – и если он умирает, то и хоронят его обычно по месту смерти. Например, в Москве на Даниловском кладбище находится почитаемая могила афонского монаха Аристоклия (Амвросиева) –многие годы он настоятельствовал на московском афонском подворье и по упокоении был похоронен в Москве же. Но монаха, умершего на самом Афоне, даже если он приехал когда-то на Святую Гору из другой страны, на родину хоронить не везут, а предают земле в том самом монастыре, где покойный подвизался и почил.

Собственно, смерть непосредственно на Святой Горе уже считается неким признанием праведности покойного, чуть ли не обеспечивающим ему спасение души. Наш современник, афонский иеромонах Гавриил, так говорил об этом: «Какая это радость умереть на Афоне! Здесь Сама Божья Матерь встречает после смерти монахов, потом проводит душу усопших через мытарства от Земли до Неба…»

40 лет в пустыни

Юбилей

Каждый год в день обретения мощей преподобного Нила, 27 мая/9 июня, совершается особенное торжество в Нило-Столобенской пустыни на озере Селигер. В нынешний год 350-летия обретения мощей преподобного Нила Столобенского праздничную Божественную литургию в обители 9 июня возглавит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Будущий подвижник родился во второй половине XV века в одном из селений Новгородской земли. Кем были его родители – неизвестно. В житие святого упоминается об их благочестии – только такие родители смогли бы воспитать сына в страхе Божием и в любви к молитве. Поэтому, когда в 1505 году мать с отцом умерли и настало время выбирать жизненный путь, сомнений не было. Юноша отправился в псковский Савво-Крыпецкий мужской монастырь и принял там монашеский постриг с именем в честь преподобного Нила Синайского. В этой обители монах Нил подвизался около десяти лет. О первых годах монашеской жизни житие святого повествует так: «После принятия иночества святой Нил мужественно вооружился против внутренних страстей диавола. С усердием исполняя все возложенные на него послушания, он беспрекословно повиновался игумену. Во всех поступках преподобный Нил проявлял смирение, кротость и незлобие. Укротив страсти, смирив плоть постом и бдением и омыв душу слезами, он сделался избранным сосудом Святого Духа».

Мощи – значит «мощь»

Дата

В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви святитель Феофан Затворник был причислен к лику святых как «подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества». 29 июня 2002 года мощи святителя из села Эммануиловки Рязанской области многолюдным крестным ходом были перенесены в Успенскую церковь Вышенского монастыря

В книге «Начертание христианского нравоучения», в главе «Вера – глава всего», святитель Феофан, отвечая на вопрос, как увериться и каким путем испытать веру, отмечал, что есть два способа утверждения в вере: внешний – научный – и внутренний – путь веры. Первый достигается богословскими занятиями, а второй – «искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее» и постигается только верующим сердцем. Одним из свидетельств истинности веры являются мощи святых угодников, ибо «как истинная вера по самому происхождению своему есть чудодейственная, то сии чудодейственные свидетельства должны в ней и для ней пребывать непрерывно». Святитель Феофан приводит рассуждения одного человека, который, видя мощи христианских угодников, утверждался в вере, оставляя всякие сомнения: «Когда я смотрю на сии нетленные останки, источающие целебную Божественную силу, и помышляю, что дух, освятивший сие тело, исповедал именно ту веру, которую я содержу, то у меня исчезает всякое сомнение, которое иногда навевает враг истины, и я не могу не радоваться тому, что Богу угодно было дать нам такой решительный и вместе такой доступный способ убеждения в истине святой веры». Подводя итог, святитель Феофан отмечает: «…мощи современны христианству и в нем непрерывны и повсюдны... У нас в России они есть во всех пределах и в таком количестве! На Западе они прекратились вместе с отделением его от Востока и отпадением от истины, а о новых, образовавшихся от папства исповеданиях и говорить нечего. Так вот где успокоительная проповедь об истине веры!»

Память о смерти – добродетель

Книжная полка

Журнал «МВ» публикует фрагмент из книги богослова, историка Православной Церкви, профессора Николая Евграфовича Пестова «Современная практика православного благочестия». Глава 6 «Память смертная» Некоторые из христиан в своей жизни повторяют ошибку апостолов в период земной жизни Христа, которые ожидали Царство и славу Христа при их жизни еще здесь, на земле. И когда Он говорил им о Своем земном конце, мучениях и позорной смерти, то они не понимали Господа. И смерть Его тела вначале явилась для них катастрофой – крушением всех их чаяний.

Как и апостолы, некоторые христиане склонны забывать слова Господа о том, что «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36) и что христианину подобает «собирать себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:20).Умом мы знаем эти истины, но они чаще всего не лежат у нас на сердце и не господствуют над нами. Свою жизнь мы обычно стараемся устроить как можно удобнее и комфортабельнее, а на близких и любимых нами смотрим так, как будто бы мы с ними не должны никогда разлучаться и в этой жизни.

Мы забываем, что мы здесь, на земле, – только «странники и пришельцы» (Евр. 11:13), любим земные блага и привязываем себя к земле, как тысячами нитей, своими земными пристрастиями и привязанностями.

Преподобный Евфимий Новый: строитель безмолвия

Отцы Церкви

Преподобный Евфимий Фессалоникийский, прозванный Новым, в отличие от Евфимия Великого, был отшельником, киновиатом, строителем монастырей и настоятелем, но более всего его увлекало безмолвие. Оно возвело преподобного на столп, оно же и свело с него

История столпничества начинается с IV века подвигом святого Симеона, столпника сирийского. Он не сразу нашел эту форму подвига, но всю жизнь был принципиальным ее сторонником, с годами только увеличивался столп. У него, конечно же, появились последователи, например преподобный Даниил, который в V веке перенес этот подвиг на берега Босфора. Святой Даниил тоже был столпником убежденным и последовательным. Даже его рукоположение совершалось на столпе. Столп ведь сродни затвору – человек ограничен в движении, в общении. Однако над головой его – звездное небо, он может созерцать его красоту во всякое время суток. Но и дождь, снег, град, голоть, зной и дух бурен тоже на его голове, и от них никуда не деться, если только сойти со столпа. Так что столпничество – это весьма многотрудный затвор.

Письмо к Кириаку

Документы древности

Иеромонах Пантелеимон (Королев)

Западно-сирийские манускрипты приписывают авторство текста «Письма к Кириаку» Бабаю, патриарху Селевкии-Ктистефона, который был казнён персидским шахом Перозом по подстрекательству Барсавмы, митрополита Низибийского. Однако более вероятно, что действительный автор этого текста – Бабай Нисибинский (†630)

Бабай Нисибинский – восточно-сирийский аскет и чудотворец, с юности посвятивший себя Богу, живший сначала в монастыре под руководством мар Авраама Кашкарского, потом подвизавшийся в горной пещере, а впоследствии основавший свой монастырь и настоятельствовавший в нём 31 год вплоть до своей кончины. Имеется опубликованный сирийский текст этого письма2, но перевод на русский осуществлён с английского издания.