Доклад насельника Свято-Троицкого, святителя Нектария Эгинского мужского монастыря Раду-Водэ (Румынская Православная Церковь) монаха Досифея (Горбачевского) на круглом столе «Особенности устроения монашеской жизни в городских монастырях» (Санкт-Петербург, 8–9 августа 2017 г.)
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34)
Монашество издавна сочетало уединеное жительство с трудом. К трудy относились – помимо различных видов послушаний, благодаря которым монахи обеспечивали себя и монастырь всем необходимым, – пастырское служение, образование, уход за больными, а также странноприимство. Так возникают странноприимные дома около или в самих монастырях – ксенодохии, вследствие чего появляются и такие послушания, как архондарь (гостиничный).
Добродетель гостеприимства свято соблюдается в монастырях. Странника встречают как брата во Христе, как часть Его Тела. Он пользуется кровом, пищей и духовным попечением, после чего его отпускают с любовью и молитвой. Там, где существует гостеприимство, там существует и Божие благословениe [1].
В данном докладе мы проследим, как сочетаются монашеское житие, имеющее конечной целью обожение, и гостеприимство; на чем основывается эта христианская добродетель; как ответила Церковь на возникнивение проблемы приюта бедных странников; могут ли возникнуть искушения во время послушаний, связанных с гостеприимством; и, наконец, как можно осуществлять сегодня гостеприимство в городских монастырях без душевного увечия.
История гостеприимства как христианской добродетели
Гостеприимство или странноприимство (греч. φιλοξενία – страннолюбие) является однoй из христианских добродетелей. Составляющая «-любие» говорит о том, что, прежде всего, гостеприимство должно быть духовным качеством человека, а проявление его в действии является уже следствием этого качества.
Священное Писание о гостеприимстве [2]
Ветхий Завет
Еще в Ветхом Завете есть много мест, в которых говорится о гостеприимстве в различных его проявлениях и нюансах:
1. Запрещение притеснения и угнетения странников: (Исх. 22:21; Втор. 24:17–18; 27:19: Проклят, кто превратно судит пришельца...; Иер. 7:6).
2. Предписание гостеприимного отношения к пришельцу: люби его, как себя, в напоминание израильтянам, что и они были когда-то пришельцами в Египте (Лев. 19:34; Втор. 10:19).
3. Любовь к пришельцу есть подражание Богу, Который любит пришельца и дает ему хлеб и одежду (Втор. 10:18; ср. Пс 145:9).
4. Бог является исключительным странноприимцем, так как дал своему народу землю (Лев. 25:23 – ...Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня), пищу и защитил его во время исхода, утолил голод и жажду (Пс. 77:12–16).
5. Образцовые примеры странноприимства:
– Авраамово странноприимство (Быт. 18:2–8): приглашение трех путников отдохнуть, отобедать пресным хлебом и нежным теленком, омовение ног.
– Лотово странноприимство (Быт. 19:8). Здесь гостеприимство дополняется и защитой от угроз.
В обоих случаях странноприимцы получают милость Божию: Авраам становится праотцом народа (Быт. 18:18), а Лот и его семейство выводится из Содома (Быт. 19:5–16).
Из последних двух примеров видно, что гостеприимство получает поддержку от Бога, свидетельствуя о вере в Бога. «За веру и гостеприимство была спасена Раав блудница», – пишет свт. Климент Римский. Но это не значит, что после оказания гостеприимства нужно ждать какого-то вознаграждения: многострадальный Иов говорил о том, что он насыщал голодных и давал кров странствующим (Иов 31:31–32).
Новый Завет
В Новом Завете также есть достаточно примеров, говорящих о странноприимстве:
1. Отсутствие гостеприимства: Спаситель Иисус Христос не находит гостеприимства – …потому что не было им места в гостинице (Лк. 2:7).
2. Примеры гостеприимства, оказанного Господу как страннику-проповеднику Своего Божественного учения:
– Лазарь и его сестры Марфа и Мария (Лк. 10:38–42);
– мытарь Закхей (Лк. 19:5–6).
3. Заповедь Иисуса Христа, чтобы радушно и бескорыстно принимали обездоленных: ...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь... воздастся тебе в воскресение праведных (Лк. 14:13–14).
4. Гостеприимствo как акт милосердия, но и свидетельство веры, предпосылка к унаследованию Царства Небесного. На грядущем Суде, когда Господь скажет: Я был странником, и вы приняли Меня, праведники спросят: Господи! ...Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Господь ответит: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:35, 38, 40).
Если это единение Господа и странников незаметно в жизни, то оно ощущается в сознательной вере христианина.
5. Более того, в наставлении двенадцати ученикам Христос говорит: Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (ср.: Мк. 9:37; Лк. 9:48; Ин. 13:20); кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф. 10:40–42).
6. Апостольские послания:
– к общинам: Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам (Евр.13:2); ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12:13); будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (1 Пет. 4:9);
– епископам, вдовам и другим (1 Тим. 3:2; 5:10; Тит. 1:8; 3:13).
Святые отцы о гостеприимстве [3]
Святитель Иоанн Златоуст, акцентируя социальную роль гостеприимства, говорит: «Чем менее брат, тем более в лице его приходит Христос. Принимающий великого человека часто делает это из тщеславия, а принимающий малого – чисто для Христа. (Ioan. Chrysost. In Act. 45. 3).
Преподобный Пахомий Великий в своем Уставе говорит, что при каждом монастыре должна быть гостиница, «в которую были принимаемы и в которой были упокоиваемы все приходившие без различия пола, веры и состояния» (Pachom. Praecepta. 19. 224).
Святитель Василий Великий в своих правилах (Basil. Magn. Asc. fus. 20): «...он утомился в дороге? Предложим ему столько, сколько нужно для облегчения усталости. Пришел ли кто другой из жизни мирской? Пусть узнает на деле, в чем не убедило его слово, и получит образец и пример умеренности в пище. Пусть останутся у него воспоминания о христианской трапезе».
Прп. Венедикт Нурсийский в своем Уставе (Reg. Ben. 53, 61) представляет, как надо принимать странников с честью, как самого Христа.
Каноническое право о гостеприимстве [4]
Правила предписывают помогать странникам (Ап. 41; Антиох. 25).
Гостеприимствo в Церкви и в мире
В ранней Церкви гостеприимство было распостраненным явлением (Гал. 4:14; Деян. 16:15), так как и апостолы в своей проповедческой деятельности, и обычные християне из-за гонений вынуждены были странствовать (1 Петр. 4:9; 1 Тим. 3:2; Тит. 1:8; Евр. 13:2).
Святые отцы также упоминают о гостеприимстве. Так святитель Климент Римский (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1) упоминает о добродетели гостеприимства наряду с благочестием и требованием соблюдения заповедей Божиих. Кроме этого, в сознании ранних христиан существовало представление, что у них нет постоянного пристанища в земной жизни, жизнь их протекаеткак жизнь странствующих (Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников... – 1 Петр. 2:11). Как следствие особого отношения к этой добродетели, ей посвящались специальные сочинения, например, «О гостеприимстве» Мелитона, епископа Сардского (II в.) [5].
В греко-римском мире основывались так называемые ксенодохии – гостиницы для путешественников. В отличии от пандохейонов (дорожная гостиница – трактир, постоялый двор, куда принимали путешественников вместе с животными) и митатонов (гостиницы, имеющие склады), в этих заведениях предоставлялись ночлег и питание бесплатно. Так как малоимущие или неимущие часто могли быть больны, это слово (до обособления термина ксенон в конце VI века означающее больницу) могло служить и для именования последней. Оба эти вида учреждений создавались гражданами, государством (впоследствии они были включены в государственную административную систему) и Церковью; их содержание могло основываться на доходах от поместий.
Монастырские ксенодохии были двух категорий: сельские и городские. Так в странноприимном доме монастыря святогоЛазаря на горе Галесион пребывание странников вначале было неограничено. Злоупотребление привело к ограничению пребывания до трех дней. Управляли этими домами ксенодохи, контроль над которыми осуществлял правящий архиерей. Так святитель Фотий в пeреписке ругал ксенодоха Дамиана за плохое администрирование. Кесенодохи монастырских ксенодохий подчинялись эконому [6].
Крупнейшим организатором странноприимства был святитель Василий Великий. Он, как и его родители, уделял большое внимание заботе о больных, путешествующих и нищих, создавая для них рабочие места. «Василиада» – созданное им богоугодное заведение в окрестностях Кесарии, действовавшее до VI века, включало, помимо больницы, лепрозория, ремесленных школ, и странноприимный дом.
На Западе, до появления орденов госпиталитов, монастырские госпитали (странноприимные дома), возникшие на основе благотворительности в V–VI веках, оказывали приют и помощь странникам и неимущим больным. Впоследствии, начали свое существовали городские госпитали, находившиеся под опекой епископов. Далее госпитали и странноприимные дома строились в местах наибольшего скопления паломников. В начале эпохи крестовых походов общины госпиталитов были выделены в особую группу и преобразованы в монашеские ордены, например алексиане (помощь больным чумой), антониты (занимались уход за больными эрготизмом – «огнем св. Антония» (отравление спорыньей)), бонифратры, иоанниты, тринитарии (занимались освобождением пленных, выкупая их у мусульман), братья Святого Духа, орден святого Лазаря (ухаживали за прокаженными), Тевтонский орден Святой Девы Марии, орден святой Екатерины Александрийской, сепулькринцы (женская его ветвь опекала подкидышей и больных детей) [7].
На Руси уставом 996 года святой князь Владимир поручил духовенству призрение, определив десятину на содержание монacтырей, храмов, богаделен и больниц. Нищелюбие и щедрость были характерны и для князей Владимира Мономаха, Иоанна Калиты, а также царя Алексея Михайловича. Необходимость нищелюбия и сострадания по отношению к бедным была прописана в «Домострое». Весьма активной была благотворительная деятельность монастырей, начиная с Киево-Печерского. Прп. Феодосий Печерский благословил отчислять на бедных десятую долю доходов монастыря, устроил отдельный двор, где жили нищие, калеки и больные. Каждую субботу из обители воз хлеба посылался в тюрьмы. В голодные годы монастыри кормили окрестных жителей. В один такой год Кириллов монастырь кормил ежедневно по 600 нищих, а Пафнутиев монастырь – до тысячи. Около обителей существовали богадельни, больницы и гостиницы. Более же всего выделял социальное служение среди других обязанностей иноков защитник монастырской благотворительности преподобный Иосиф Волоцкий. Основанный преподобным монастырь ежегодно тратил 150 рублей и 3000 четвертей хлеба на нищих и странников, в монастырской трапезной ежедневно кормили по 600-700 человек [8].
Стоглавый Собор, созванный в 1551 году Святителем Макарием Московским и царем Иоанном Грозным, в главе 73-й, отвечающей на 12-й вопрос из первых царских (о злоупотреблениях и финансировании богаделен), постановил: учет всех категорий обездоленных лиц, кроме здоровых бедняков; создание богаделен в каждом городе; трудоспособные бедняки посылаются на работу; основой финансирования должна быть частная благотворительность.
В Румынских княжествах и в Румынии, конечно, тоже существовали монастырские странноприимные дома, а также монастырские больницы и школы. Во второй половине XVII века в Бухаресте появляются постоялые дворы, внесшиезначительный вклад в экономику города, так как здесь существовали и склады в которых турецкие, греческие, немецкие и русские купцы могли помещать свой товар, – то есть пандохейон и митатон вместе взятые. Они состояли из большого квадратного двора, обнесенного толстой кирпичной стеной. Фасад был со стороны двора. Сообщение с улицей осуществлялось только через одни ворота. Существовали погреба, над которыми находились торговые лавки.
В ХVIII веке, после землятресений и пожаров, начинается бурное строительство постоялых дворов. Постоялые дворы были трех категорий: княжеские, боярские и мoнастырскиe [9]. Их архитектурные особенности привлекали западных путешественников. Подсобные помещения были представлены конюшнями, стойлами, колодцами для водопоя, комнатами для кучеров, носильщиков, а также кухней, находящимися вокруг стен. Во дворах некоторых постоялых дворов существовали церкви. Другие постоялые дворы, наоборот, были построены при церквях (Гречь, Колцеа). Иные строились одновременно с церквями (святого Георгия, Шербана Кантакузино, Константин Водэ), или были построены уже после воздвижения церкви (Ставрополеос). Администрирование этих больших постоялых дворов было сложно. Монастырскимипостоялыми дворами управлял игумен, который, прямо или косвенно, вел учет съемщиков, плат, сроков.
Монастырь Колцеа (1698), в переводе «Угловой», имел и больницу. Основан был стольником Михайем Кантакузино. Наследством последнего управляли четверо епитрoпов. После Полтавской битвы, в 1714 году строится колокольня. В 1745 году строят постоялый двор, так как деньги на содержание монастыря и 36-местной больницы кoнчились.
Сельские монастыри тоже строили постоялые дворы в Бухаресте, как, например, монастырь Бутою, приписанный Голгофскому афонскому монастырю, построил постоялый двор «Голгофа» в котором останавливались за очень скромную плату малоимущие странники. В монастыре Сэриндар существовали комнаты, в которых проживали паломники, ожидающие исцеления от чудотворной иконы, находящейця в обители [10].
Подводя итог, можем сказать, что гостеприимство не всегда было совершенно бесплатным, иногда имея своей целью доход (получаемый от богатых людей – купцов), который, однако, как мы видели, использовался на благие цели (содержание больниц) и на содержание афонских монастырей, находящихся под турецким игом, при котором они были обложены различными податями.
С другой стороны, часты были случаи, когда монастырским гостеприимством злоупотребляли. Так, «Дидахе» (I в.), предписывая «всякого приходящего во имя Господне принимать», тут же предупреждает: «...пусть не остается у вас больше, чем на два или три дня, если будет необходимость. Если же он хочет остаться у вас, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. Если же не владеет ремеслом, по разумению вашему позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. Если же он не хочет так делать, он христопродавец: таких берегитесь» (Didache. 12:1, 2–5) [11].
Уединенное жительство (монашество) и его цель
В восточной традиции православного монашества отношение между уединенным местом и городом не имеет негативного характерa, исключающeго или упраздняющeго реалии. Уход монаха из мира вовсе не означает отрицание или отвержение мира или Божьего творения, а означает выход из мира, испорченного дьяволом, из мира зла, греха и смерти. Он уходит из этого мира, чтобы изменить, очистить и полностью посвятить его Богу [12].
В «Аскетических опытах» святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что уединенное жительство – монашество – отличается от обыкновенного, оно иное. Отсюда и название «иночество» в русском языке. Уединение от мира необходимo для обретения внешнего и внутреннего спокойствия ради созерцания и стяжания умной (непрестанной) молитвы.Существуют разные виды иноческой жизни: общежитие, скит, безмолвие, отшельничество (пустынножитие и затвор). Согласно преподобному Кассиану, впервые получили имя монахов избранные ученики святого апостола и евангелиста Марка, первого епископа Александрии, которые в глухих пригородных местах проводили возвышеннейшее жительство по правилам, переданным евангелистом. Во времена, когда преподобный Антоний Великий (основатель пустынножительства в конце III века) вступил в монашество (ок. 271), египетские монахи жили в окрестностях городов и сел. Преподобномученица Евдокия, жившая в сирийском Илиополе, по принятии христианства, приняла постриг в женском монастыре, в котором было тридцать инокинь. Около 350 года преподобный Пахомий Великий оcновал Тавеннисиотские общежития в пустыне Фиваидской. Преподобный Макарий Великий – жительство безмолвников в пустыне Скит.
Однако, как говорит святитель Игнатий, многие монастыри, которые были устроены вдали от городов, от мира, сейчас находятся среди мира из-за прироста населения. Следовательно, соблазны вторгаются в монастырь посредством вторжения мира в него, нравственно опустошая насельников. Согласно нравственности середины ХIX века, монастырям надо стоять далеко от мира, так как жизнь мира мало соединена сейчас с жизнью Церкви. Условия отличны от тех (миряне отличались от монахов только стяжательством и супружеством), при которых городские монастыри дали много святых монахов. Монастыри вообще, a городские в частности, несмотря ни на что, остаются пищей для благочестивых, местом хранения заповедей Евангелия и, намного реже, местом «обретения живых скрижалей Святого Духа». Чтение Писания, святых отцов, при вере, молитве и могущественном покаянии являются основой взращивания духовных цветов и плодов [13].
Цель монашеского жительства состоит в достижении не только спасения, но и христианского совершенства (Мф. 19:2; Мк. 10:21). Монах – это тот христианин, который оставляет все занятия для занятия молитвой. Посредством этой добродетели он соединяется с Богом воедино (1 Кор. 6:17), жительством своим уподобляясь Богочеловеку. Сила молитвы заимствована из всех прочих добродетелей, из заповедей Евангелия. К этому добавляется исполнение двух советов Христа: о нестяжании и безбрачии. Такое жительство, по монашеским правилам, ведет к стяжанию благодати по обетованию Божию. Монахи, которые живут вопреки этим правилам, духовно не преуспевают. Они недостойны своего имени и призвания. Зачастую это проиходит из-за закоренелых порочных навыков, с которыми монах приходит из мира. Монах – значит уединенный. Отсутствие уединения в самом себе – признак отсутствия монашества, даже в самом отдаленном от мира монастыре. Ум такого монаха находится среди бесчисленных помыслов, скитаясь по вселенной. Уединение совершается путем внимательной молитвы Иисусовой. Как и в любой науке, успех в молитве обусловливается наличием порядка и системы. Следствием беспорядочного упражнения в молитве, самочинного монашества является прелесть, и в итоге – обилие плодов, исходящих от сатаны [14].
К Царству Божию инока ведет стяжание монашеских добродетелей, или, как называет их преподобный Венедикт Нурсийский, «средств добрых дел» (instrumenta bonorum operum – Reg. 4). На первое место преподобный ставит любовь к Богу и ближнему: любить Господа от всего сердца, всей душой, всей силой (см. Лк. 10:27). Потом – ближнего, как самого себя. Ничто не должно быть поставлено прежде Христа (Reg. 72). Любовь ко Христу со стороны человека является ответом на любовь Христа к человеку, ответом на действие Божественной благодати. Любовь к Богу проявляется в стремлении воздать Ему благодарность, прославить имя Божие во всяком деле и поступках, подражать Христу, в том числе и в перенесении страданий (Reg. Prologus) [15].
Преподобный Иоанн Дамаскин, который подводит итог патристическому учению о добродетели, связывает это понятие с понятием творения человека по подобию Божию. И, если все люди сотворены по образу Божию, то подобие Божие присуще немногим и только тем, кто „добродетельны и святы (οἱ ἐνάρετοι κα ἅϒιοι) и, насколько возможно людям, подражают благости Божией”. Восемь добродетелей помогают человеку преодолеть восемь дурных помыслов, или страстей, упомянутых Евагрием Понтийским: воздержание преодолевает чревоугодие, сильная любовь к Богу и стремление к будущим благам – блудную страсть, сострадание к бедным – сребролюбие, доброта и любовь ко всем – гнев, духовная радость –мирскую печаль, терпение, стойкость и благодарение Богу – уныние, непрестанная молитва в сердечном сокрушении –тщеславие, стремление никого не осуждать и не унижать и считать себя последним из всех – гордость. Каждой из трех частей души преподобный Иоанн Дамаскин ставил в соответствие определенные добродетели: яростной – любовь и человеколюбие, вожделеющей – чистоту и целомудрие, разумной – духовное просвещение. Он полагал, что именно благодаря приобретению различных добродетелeй человек не только освобождается от пороков, но и приближается к Богу, духовно соединяясь с Ним; посредством практической добродетели человек приводится к «созерцанию» Творца и озаряется светом Пресвятой Троицы, что в итоге равнозначно его спасению [16].
В духовной брани, то есть в борьбе с грехом, с нападками бесов и с плотскими и духовными страстями, подвижника подстерегают искушения: например, уныние, самолюбие, которое, в свою очередь, приводит к чревоугодию и роскоши, сребролюбию и скупости, печали и гневу; рассеянность, привязанность к мирским благам и воспоминание о них, тщеславие, гордость и прочие лукавые помыслы [17].
Началом пути стяжания добродетелей является отречение (монашеские обеты). В отречении надо пребывать постоянно. Постоянно надо пребывать в духовной брани. Пространство, освободившееся после отречения, надо заполнять Божественной мудростью [18].
Сочетание гостеприимства и уединеного жительства
На основании всего вышеизложенного можно заключить, что ключoм к вышеупомянутому сочетанию является использование гостеприимства (разновидность добродетели любви к ближнему) как средства для стяжания других добродетелей, стяжания, начало которoму положили монашеские обеты, стяжания, которое ведет нас к цели монашеской жизни – духовному совершенству. На самом деле, оказывается, что странноприимство отнюдь не мешает духовному совершенствованию, а наоборот помогает ему, не мешая монаху пребывать в отрeчении. Всё зависит от человека.
Этому можно найти подтверждение в вышеизлoженном учении о добродетели преподобного Иоанна Дамаскина, так как, проявляя добродетель странноприимства (разновидность добродетели любви к ближнему), можно преодолеть такие страсти, как чревоугодие, сребролюбие, гнев, гордость, уныние, потому что, принимая странников, мы стяжаем добродетели, противоположные этим страстям, а это значит, что правильно построенное гостеприимство в городском монастыре отнюдь не мешает духовному росту, а, напротив, может способствовать ему.
Конечно, гостиничными, управляющими гостиниц, наверное, не надо назначать начинающих иноков, не имеющих опыта духовной брани, чтобы они не становились преткновением для странника, или чтобы странник не стал искушением для него. Хотя искушений много и без заезда странников в монастырь.
Согласно святителю Иоанну Златоусту, принимающему странников надо обладать качествами, проявленными праведнымАвраамом, а именно: усердие, радушие, щедрость. Холодный прием хуже прямого отказа, так как стыдит странника [19].
Вышеупомянутое святителем усердие должно выражаться в опрятности гостиничного, чистоте в комнатах, еде из качественных продуктов. Ничто не должно омрачать пребывание странника в гостинице. Надо всегда помнить, что гость –это, может быть, будущий воцерковленный человек, будущий инок монастыря, в котором он гостит, или – почему нет? –будущий православный, если он еще не крещен. Во время исполнения послушания, связанного со странноприимством, не надо думать о непрочитанном вовремя правиле или пропущенной службе, так как это может вызвать у гостиничного смятение, которое может сказаться на госте. Помнить надо о том, что иногда мы пренебрегаем правилом, находя себе другие занятия, не связанные с нашим уединенным житием. Правильно построенный распорядок дня монашествующего будет иметь как следствие гармоничное сочетание послушания, келейного и общего правила.
В подтверждение к вышесказанному приводим рассказ из «Отечника» святителя Игнатия (Брянчанинова), раскрывающий значение гостеприимства: некий брат посетил старца, а уходя, просил прощения за то, что помешал старцу совершать его правило. Старец ответил: «Мое правило – принять тебя по заповеди странноприимства и отпустить с миром» [20].
Но, принимая странника, не надо забывать о соблюдении благочестия. Поэтому желательно, чтобы гостиница или архондарик находились за оградой монастыря. Если это невозможно, то в отдельном корпусе. А, если и последнее монастырь не может обеспечить, то не должно быть сообщения между келейной и гостиничной частями здания. Для кратковременных посещений должны существовать приемные. Питание гостей должно (желательно) осуществляться в отдельных помещениях. Если таких помещений нет, то можно после братской трапезы.
Виды монастырского городского гостеприимства сегодня (на примерах из Бухарестской архиепископии)
25 сентября 2012 года в зале «Патриарх Феоктист» Дворца Патриархии в Бухаресте проходило собрание настоятелей и настоятельниц монастырей, расположенных на территории митрополии Мунтении и Добруджи, посвященное теме «Миссия монашества в жизни Церкви сегодня». Выступая на нем, Блаженнейший Патриарх Даниил в своем слове «Монашество между идеалом святости и искушением секуляризации», в частности, сказал, что после первого великого миссионерского деяния монашества, представленного молитвой, вторым таким деянием или подвигом является труд, соединенный с молитвой и гостеприимством. В связи с этим румынское православное монашество одновременно является литургическим, добротолюбивым (подвижническим) и человеколюбивым (гостеприимным), будучи преданным апостольской и святоотеческой традиции; внимательным по отношению к актуальным нуждам нашей Церкви и нашего общества. Радушное гостеприимство есть сегодня миссионерское деяние монастырей, которые предоставляют как духовную, так и телесную пищу [21].
В Бухаресте сегодня существует 7 монастырей, осуществляющих гостеприимство.
1). Монастырь Раду-Водэ. Один миллион посетителей в год. В нем действует социально-культурный центр «СвятойНектарий».
Монастырь располагает 15-ю комнатами на 27 мест и принимает 200-300 паломников в год. Среди них:
– паломники, желающие поклониться святыням Бухареста и участвовать в богослyжениях;
– студенты-богословы, сдающие экзамены;
– лица, желающие совместно с посещением столичных больниц получить духовнoe окормление;
– белое cвященство (с семьями).
Принимаемые делают символическое необязательное пожертвование. Деньги вкладываются в обеспечение центра«Святой Нектарий».
Сотрудники: администратор, уборщик, прачка, гладильшица.
Функционируют конференц-зал, зал заседаний.
Питание обеспечивается факультативно (нужны специальное санэпидемическое разрешение; соблюдение благочестия). Возможно питание в трапезной монастыря после трапезы братии.
2). Монастырь «Анфим» – патриаршее подворье.
Обеспечивает 20-30 пакетов в день с продуктами для бедных.
Имеет 10 мест для проживания стипендиантов монастыря (по завещанию святителя Анфима Иверского).
3). Общежитие Патриаршего собора.
Располагает 12-ю комнатами для приезжих монахов.
4). Монастырь «Кристиана».
– 10 комнат для приезжих монахинь;
– женский дом престарелых: 30 коек. Уход осуществляют монахини-медсестры.
5). Монастырь «Плумбуита».
– 12 мест;
– социальная аптека.
6). Скит «Дарварь».
10 мест для паломников.
7). Монастырь «Неделя всех румынских святых».
Осуществляет раздачу горячего питания (30 пакетов в день). Продукты поставляет бесплатно сеть SELGROS.
Предполагаемые вопросы и проблемы, связанные с гостеприимством
В связи с осуществлением странноприимства в городском монастыре, возникают следующие проблемы, которые выносятся на обсуждение:
-
предпочтителен мирской персонал монашескому или нет;
-
вопрос размещения иноверных и инославных;
-
размещение семей с очень маленькими детьми;
-
осуществление питания паломников при отсутствии отдельной трапезной.
[1] Hierotheos, Mitropolit de Nafpaktos, Sfântul Grigorie Palama Aghioritul [Святой Григорий Палама святогорец]. Traducere de prof. Paul Bălan, Editura Bunavestire, Bacău, 2000. P. 269.
[2] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[3] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/150223.html#part_3; http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[4] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[5] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[6] The Oxford Dictionary of Byzantium. – Охford University Press, 1991, 2. Р. 995; 1385, 3; 2208.
[7] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166293.html
[8] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/149333.html
[9] Potra George. Istoricul hanurilor bucureştene [История бухарестских постоялых дворов]. – Editura ştiinţifică şi enciclopedică. Bucureşti, 1985. Р. 27, 28, 30.
[10] Там же. Р. 65, 85, 92.
[11] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[12] Papadopoulos Stelianos G. Monahismul – munte greu de urcat [Монашество – трудноодoлимая гора], introducere şi traducere Pr. Cornel Toma, Editura Sofia, Bucureșsti, 2004. Р. 28.
[13] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. – М.: Сибирская Благозвонница, 2017. Т. 1, С. 594–598, 628–629.
[14] Там же. С. 199, 297–298, 594, 606, 608–609.
[15] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/150223.html#part_3
[16] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/178658.html
[17] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/674926.html
[18] Дионисий (Шленов), игумен. Три монашеских обета: каноническое и богословское содержание: http://www.bogoslov.ru/text/3516854.html
[19] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[20] Православная Энциклопедия, электронная версия: http://www.pravenc.ru/text/166315.html
[21] Даниил, Патриарх Румынской Православной Церкви. «Misiunea mănăstirilor azi», в газете «Ziarul Lumina», 25.09.2012. http://ziarullumina.ro/misiunea-manastirilor-azi-74020.html. Дата доступа: 06.08.2017, 20:00.
Доклады
