Невидимая брань в жизни монаха

Выступление игумена Исаакия (Иванова), настоятеля Иоанно-Богословского мужского монастыря в селе Пощупове Рязанской епархии на ХХVIII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы, 28–29 января 2020 года)

Тема этого небольшого доклада содержит в себе название книги одного из известных монахов-подвижников – преподобного Никодима Святогорца. И не только у преподобного Никодима, но и у каждого подвижника – воина Христова найдем мы призыв христиан к борьбе. К этому ратоборству зовет в первую очередь Сам Подвигоположник, Военачальник наш Иисус Христос и обещает награду: Побеждаяй, той облечется в ризы белыя... и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его (Апок. 3:5). Апостол Павел уточняет: Несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властям и к миродержателям тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Полем сражения при этом является сердце человеческое, время брани – вся наша жизнь. А главная цель – это достижение совершенства, как Господь заповедует: будите вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). Совершенство же состоит в сближении с Богом и пребывании в единении с Ним.

«Но немало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных... Однако же все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.

…с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи́ в собственных своих волениях и в волениях диавола... Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро явному грешнику, нежели скрытному, укрывающемуся под покровом видимых добродетелей…

… надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве» [1].

Как видим, путь к совершеству идет через признание своего несовершенства, своей худости, никчемности, и необходимо непрестанным подвигом с молитвой испрашивать совершества у Всесовершенного Бога. Но встать на этот путь и продвигаться по нему может человек активный, деятельный, имеющий осознание состояния падения человечества и желание исправиться.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) условие самопознания выражает словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» [2].

Эту мысль о том, что необходимо из признания глубины своего падения и немощи взывать о помощи к Богу и при этом самому постоянно подвизаться, святые отцы выражали каждый по-своему.

Например, преподобный Паисий Святогорец, в молодости принимая участие в боевых действиях на фронте, позднее вспоминал, как, попав в окружение и видя превосходящие силы противника, он старался вызвать подмогу. В то время как его боевые товарищи тщетно пытались обороняться своими силами, он, будучи радистом, многократно, настойчиво делал попытки вызвать на помощь авиацию, хотя командир звал его обороняться при помощи винтовки и патронов. Авиация подоспела вовремя, противник был побежден, а отец Паисий на этом примере объяснил, что нам без помощи свыше не одолеть нашего врага, нам всегда нужно быть на связи с центром, то есть постоянной молитвой, со смирением в подвиге призывать Бога на помощь.

Преподобный Иоанн Лествичник учит: так же, как и в брани видимой, вступая на путь аскетической самоотверженной жизни, следует, во-первых, избрать для себя опытнейшего духовного руководителя (Лествица. Слово 1:7), во-вторых, быть к себе крайне внимательным, строгим, непослабным (1:1, 9, 11, 20) и, в-третьих, – встречая на этом пути подвиги и труды, совершать их с бодрым и веселым настроением, без ропота и рабского страха (1:1, 8, 16). «С радостью приступим к доброму подвигу, не боясь врагов наших. Они смотрят на лицо нашей души... и ежели заметят, что изменилось оно от боязни, – с большим ожесточением вооружаются на нас… Поэтому следует благодушно и решительно вступать в брань» (см. Слово 1:22). Господь домостроительно облегчит борьбу для новопоступивших, чтобы при самом начале они не возвратились вспять (1:23). Необходимо при этом всегда сохранять горячность души своей неугасимой «прилагать огонь к огню, горячность к горячности, ревность к ревности, любовь к любви» (1:27).

Некоторые иноки все же иногда ослабевают в своей ревности, и здесь необходимо приводить на память размышления о смерти, суде, аде и рае. Осознание своей греховности должно вызывать печаль о грехах и слезы покаяния, оберегая христианина и монаха от гордости и дерзости. Но как при этом не уподобиться актерам, искусственно вызывающим слезы в любое время по своему желанию, спросят некоторые? Здесь необходимо со всею искренностью заставить себя вспомнить свои согрешения и недочеты, проявления особых милостей Господних и безответную нашу неблагодарность. Остерегаться нужно при этом и впадения в уныние и отчаяние, растворяя чрезмерную печаль о грехах упованием на милосердие Божие. И таким образом держаться среднего пути между крайностями самонадеянной дерзости и отнимающим все силы души унынием.