Рассеянность на молитве и православная практика ее преодоления

Доклад иеромонаха Мисаила (Салтыкова), духовника Свято-Троицкого монастыря г. Рязани на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Рязань, Николо-Ямской храм, 1 декабря 2022 года)

Как победить рассеянность в молитве?
Отцы молитву учат предварять
Ума настроем к сей духовной битве,
О нашей вере так поразмышлять:
Двенадцать истин перед нашим взором, Священный Символ мысленно узреть,
Сердца расширить неземным простором...
И словно птица певчая воспеть!
Ведь Солнце Правды снова на восходе, Блаженна утром нищая душа,
Проснись и пой, одна во всей природе,
Поплачь и пой... Уж больше не греша.
И будь всегда как пред очами Бога,
Куда б ни повела судьба-дорога.

Сонет о внимании на молитве

Введение. Учение о рассеянности в духовной жизни (по творениям святителя Игнатия Брянчанинова)

Говоря о рассеянности на молитве, необходимо сразу подчеркнуть, что это есть только некий частный случай рассеянности в отношении в целом к духовной жизни христианина и даже к жизни вообще. Итак…

Сыны мира признают рассеянность невинною, а святые отцы признают ее началом всех зол. Человек, преданный рассеянности, имеет о всех предметах, и самых важных, очень легкое, самое поверхностное понятие. Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому непрочны и маловременны. Рассеянный чужд любви к ближнему: равнодушно смотрит он на бедствие человеков и легко возлагает на них бремена неудобоносимые. Краткие скорби он старается скорее забыть посреди развлечений, а длительные ввергают его в уныние. Рассеянность, столь вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. Бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26:41) – говорит Спаситель ученикам Своим. Всем глаголю: бдите, возвестил Он всему христианству: следовательно, и современному нам. Ведущий жизнь рассеянную прямо противоречит заповедям Господа Иисуса Христа самой жизнью своею. Все святые тщательно избегали рассеянности. Непрестанно или по возможности часто они сосредоточивались в себе, внимая движениям ума и сердца и направляя их по завещанию Евангелия.

Навык внимать себе предохраняет от рассеянности и среди окружающего со всех сторон шумящего развлечения. Внимательный пребывает в уединении, сам с собою, посреди многолюдства. Изведав опытом пользу внимания и вред рассеянности, некоторый великий отец сказал: «Без усиленной бдительности над собою невозможно успеть ни в одной добродетели». Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он отверст для татей, разбойников и блудниц. Внимательная жизнь ослабляет действие на человека телесных чувств – укрепляет, образует действие чувств душевных. Рассеянность, напротив того, усыпляет действие душевных чувств: она питается непрерывным действием чувств телесных.

Рассеянность всегда соединена с праздностью. Занятие полезное, в особенности занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует к сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию. Тем более руководствуют ко вниманию монастырские послушания, когда они исполняются должным образом. Деятельность – необходимый путь к бдительности над собою, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе.

Авва Агафон во всем строго постоянно наблюдал за собою и говаривал, что без тщательнейшего наблюдения над собою человеку невозможно достичь преуспеяния. Таков путь ко спасению. Святые Божии, непрестанно рассматривая себя, непрестанно находили в себе новые недостатки и, находя их, более и более погружались в покаяние, которое очищало и усовершало их для неба. Напротив того, лютая рассеянность и многопопечительность непременно соединены с глубоким неведением себя; а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою. «Многие обольщают себя, – говорит блаженный Феофилакт, – суетным упованием, думают, что получат Царство Небесное, и присоединяют себя к лику возлежащих на высоте добродетелей, высоко мечтая о себе в сердце своем... Много званных, потому что Бог призывает многих, паче же всех, но мало избранных, мало спасаемых, мало достойных избрания Божия.

Учение о внимательной молитве (по трудам святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника)

Степень любви нашей к Богу мы усматриваем с особенною ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зеркалом духовного преуспеяния.

Молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом, источником всех истинных благ. Путь к Богу – молитва. Научись молиться Богу правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение. Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из глубины сердца, наполненного нищетою духа, из сердца сокрушенного и смиренного. Когда при молитве мы подвергаемся постоянной рассеянности, это служит признаком, что сердце наше находится в плену у земных пристрастий и попечений, которые не допускают ему устремиться всецело к Богу и пребывать при Нем. Слова молитвы, совершаемой с рассеянностию, касаются как бы только поверхности души, не производя на нее никакого впечатления.

Внимательная молитва служит признаком, что сердце расторгло нити пристрастий, и потому уже свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему, усваивается Ему. На переход от рассеянной молитвы к молитве внимательной или от любви мира к любви Бога требуется много продолжительного времени, продолжительного труда, многих усилий, многих пособий. Нужно пособие от поста, нужно пособие от целомудрия и чистоты, нужно пособие от нестяжательности, нужно пособие от веры, нужно пособие от смирения, нужно пособие от милости, нужно пособие от Божественной благодати. При совокупном действии всех этих пособий сердце отторгается от любви к миру и устремляется всем существом своим к Богу. Любовь Божия доказывает ему опытно свое присутствие в нем.

Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости. Естественно страху Божию быть началом любви и первым плодом внимательной молитвы. Какое иное чувство может быть чувством человека, обремененного бесчисленными грехами и немощами, когда он ощутит присутствие Бога, как не чувство страха и глубочайшего благоговения?

Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огнь, огнь естества падшего, отвергается Богом. Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Кто соединяет с молитвой плач, тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. Все отвергшие плач впали в самообольщение. Это утверждают святые отцы. Достигший посредством плача чистой молитвы помнит во время молитвы только Бога и греховность свою. Смерть и суд, долженствующий немедленно наступить после смерти, представляются ему наступившими.

Рассеянность же окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностию ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностию лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры, и от них мертвость в отношении к духовной жизни.

Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных: самообольщения и так называемой святыми отцами бесовской прелести. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся так приговор Писания: Молитва его да будет в грех (Пс. 108:7). Отвергай и благие, по-видимому, помышления и светлые разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие от молитвы.

Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть ви́дение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. Ум во время молитвы должно сохранять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся в способности воображения. «Те, которые в молитвах своих не видят ничего, видят Бога», – сказал преподобный Мелетий Исповедник. Святые иконы приняты Церковью для возбуждения благочестивых воспоминаний и ощущений, а отнюдь не для возбуждения мечтательности.

Рассеянность на молитве и способы ее преодоления. Мечтательность как крайняя степень рассеянности (по трудам святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника)

Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие. Вот для этого три самых простых приема:

Приготовление к молитвословию

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, потрудись отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце.

Самое совершение молитвословия

Вникай во всякое слово, и мысль слова доводи до сердца; иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читание молитв по книжке много рассеивает. Лучше на память заучить их. Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше. Навыкайте паче всего быть в памяти Божией и памяти смертной. Жертва Богу – дух сокрушен (Пс. 50:19). Тогда и считайте, что хорошо помолились, когда отходите от молитвы с сокрушением и самоуничижением полным.

Что делать после молитвы?

Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям; но также хоть немного постой и подумай, чтó это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало.

Молитва Иисусова есть великое пособие к сему (внутренней молитве); она очень сильно сосредоточивает внимание к Богу и делает его крепким. При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением.

Моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно Самим Сыном Божиим и Богом. Общеупотребительность и известность молитвы Иисусовой явствует со всей очевидностью из постановления Церкви, которым повелевается неграмотным заменять для себя все молитвословия молитвою Иисусовой. Благодатная сила ее заключается в самом Божественном имени Богочеловека, Господа нашего, Иисуса Христа. В действии молитвы Иисусовой имеется своя постепенность: сперва она действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного и знаменуя оживление его явлением в нем чувств умиления и плача. Углубляясь еще далее, она мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела, отвсюду изгонять грех, повсюду уничтожать владычество, влияние демонов.

В «Слове о послушании» святой Иоанн Лествичник говорит: «Борись с мыслью непрестанно, возвращая ее к себе, когда она улетает: Бог не требует от послушников молитвы непарительной. Не скорби, будучи окрадываем, но благодушествуй, постоянно возвращая ум к самому себе». Здесь преподан способ внимательно молиться, молиться и гласно, и одним умом. Во внимательной молитве не может не принять участия сердце, как сказал преподобный Марк: «Ум, молящийся без развлечения, утесняет сердце». Таким образом, кто будет молиться по способу, предложенному святым Иоанном Лествичником, тот будет молиться и устами, и умом, и сердцем; тот стяжет умную и сердечную молитву, привлечет в себя Божественную благодать.

А чтобы тебе успешнее совершать его [молитвенное правило] именно таким образом, вот что нужно сделать:

1) имей у себя известное молитвенное правило – небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно;

2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы – во время молитвословия – легко тебе было понимать и чувствовать;

3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве;

4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, – остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, – напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить.

Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, служит большим пособием для подвизающегося о спасении своем. Совершать его в положенные часы обращается в навык и в необходимую естественную потребность. «Предпочитаю, – сказал некоторый великий отец, – непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». Великие отцы, пребывавшие от обильного действия благодати Божией в непрестанной внимательной молитве, не оставляли и правил своих, которые привыкли они совершать в известные часы, что видим из житий их.

Кроме молитвенного правила существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это – посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и – часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Молитва настоящая та есть, которая прямо из сердца исходит и к Богу восходит. И никакая другая молитва не есть молитва, если она не такова. Но обычно ум наш загроможден множеством не божеских помышлений, воля – многими житейскими заботами, сердце – сочувствиями и услаждениями земными…

«Прямо с просонку бывает быстрый наплыв помышлений, и дел, и сочувствий». Надо это уничтожить и приобресть навык – первомыслие свое Богу посвящать. Это производится богомыслием. Именно – по Символу веры надо пройти – все святые истины... до суда всеобщего и решения участи всех.

Говори со святителем Димитрием Ростовским: «Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», – растрогивай тем свое сердце, и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость.

Второй способ есть обращение всякого дела во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по заповеди апостола, всё творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, – и вспомним не просто, а с опасением – как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом.

Третий способ есть частое, в продолжение дня, взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что, – говори: «Господи, благослови!» Кончаешь дело, – не языком только, но и чувством сердца говори: «Слава Тебе, Господи!» Страсть какая подымется, – говори: «Спаси, Господи, погибаю!» Образчик коротких молитовок можно видеть в двадцати четырех молитовках святого Златоуста, что помещаются в ряду молитв на сон грядущим.

Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод... однако ж не после первого и второго побывания в храме... Надо употребить месяцы... и показать постоянство и терпение в сем труде.

Духовные и другие причины, препятствующие внимательной молитве, вызывающие рассеянность и мечтательность

В трудах святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника:

Прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших, – непременное условие успехав молитве. «Молитвы памятозлобных – посевы на камне», – сказал преподобный Исаак Сирский.

Умеренное, благоразумное, постоянное воздержание от пищи и пития делает тело легким, очищает ум, дает ему бодрость и потому служит также приготовлением к молитве. Невоздержание чрева соделывает тело тяжелым, дебелым... Едва встанет пресыщенный или насытившийся на молитву, множество грубых мечтаний рисуются в его воображении, сердце его не способно прийти в умиление.

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должной силой. Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил, душевных и телесных. «Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу».

Исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце к чистой, исполненной умиления молитве. Милосердие к ближним и смирение пред ними составляют основание и силу молитвы. Они – как бы крыле (Пс. 54:7) ее, которыми она возлетает к небу. Без них молитва не может подняться от земли, то есть возникнуть из плотского мудрования: она удерживается им, как сетью или силком.

Будь чадом Церкви искренним, и содержи все содержимое ею. Будь чист и непорочен в жизни, и не допускай, чтоб совесть обличала тебя в чем-либо, большом или малом; коль же скоро погрешишь в чем, очищай себя покаянием. Монастырские порядки все исполняй добросовестно, почитая всякое дело, которое предлежит тебе делать по сим порядкам, как бы лично тебе посланным от Самого Бога, и труд дел монастырских посвящай Господу, как бы Он Сам стоял пред тобою и смотрел на тебя.

В творениях святых отцов и великих преподобных первых веков: святителя Василия Великого, преподобного Исаака Сирина, преподобного аввы Дорофея, преподобного Ефрема Сирина:

Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс.15:8). Итак, можно достигнуть нерассеянности в молитве, только несомненно убедившись, что Бог пред очами. Даже и непристойные ночные мечтания бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистою, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу, то и сновидения будут таковы же.

Надобно знать, что не можем преуспевать ни в соблюдении всякой другой заповеди, ни в самой любви к Богу и в любви к ближнему, блуждая мыслями туда и сюда. Поэтому и упражнение в благоугождении Богу, по Евангелию Христову, бывает успешно при удалении от мирских попечений и при совершенном удалении себя от развлечений. Так и Господь о расположении учеников засвидетельствовал, что оно чисто и собранно, говоря: вы не от мира сего (Ин. 15:19). А, напротив, о мире свидетельствовал, что не может он принять познания о Боге и вместить Духа Святого. Ибо говорит: Отче праведный! И мир Тебя не познал (Ин. 17:25); и: Духа истины, Которого мир не может принять (Ин. 14:17).

Душевной собранности способствует и уединение по месту жительства. Ибо что вредно вести жизнь в обществе с людьми, которые небоязненно и презрительно смотрят на обязанность в точности исполнять заповеди, это показывает и слово Соломона, который учит нас: Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою (Притч. 22:24–25). А в молитве и в сем изучении невозможно преуспеть среди людей, развлекающих душу и занимающих ее делами житейскими.

Если пребываешь наедине в келлии своей и не стяжал еще силы истинного созерцания, то поучайся всегда в чтении тропарей и кафизм, памятованием о смерти и надеждою будущего. Все это собирает ум воедино и не позволяет ему кружиться, пока не приидет истинное созерцание; старайся хорошо уразуметь смысл тропарей и остерегайся всего внешнего, что побуждает тебя к похоти. Никто не может победить страсти, разве только добродетелями ощутительными, видимыми; и парения ума никто не может преодолеть, разве только погружением в духовное ведение. А без усовершенствования в сказанных выше добродетелях невозможно стяжать сие хранение.

Если же ты, пребывая в келии, рассеиваешься мыслями, укоряй себя во всем и повергни немощь твою пред Богом. Он поможет тебе и укрепит тебя преуспеть о Нем.

Умоляю Тебя, Христе, да снизойдет на меня обычная благодать Твоя, чтобы собрать воедино ум мой, и да исцелит она снова сокровенные мои язвы! Ибо развлечения и парения мысли непрестанно возобновляют тайные язвы. Нерадивый и беспечный монах, как скоро придет ему какой-нибудь помысел, заперев дверь своей кельи, сам носится туда и сюда, как корабль без кормила; а кто с терпением сидит в келье, тот не увлекается суетными помыслами.

В поучениях Оптинских старцев:

Вместо смущения укоряй себя за леность и кайся ежедневно пред Богом. В церкви не разсеивайся и не давай свободы своим очам. Рассеянно стоишь в церкви. Приучайся помаленьку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслушиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. Более взглядывай на святые иконы, а на людей смотреть душевредно. Жалуешься на рассеянность, что не можешь всегда внимательно молиться... Да, всегда внимательно молиться и никто из живущих на земле не может. Это, по замечанию святого Иоанна Лествичника, свойственно только Ангелам.

Хорошо, что ты поняла, как вредны для тебя рассеянность и обращение с мирскими. Горький опыт подобных случаев на многих видим. Проси Бога, чтобы не попустил на тебя вперед быть таким увлечениям; а за прошедшее приноси покаяние.

В творениях святителя Тихона Задонского:

Святой Златоуст: Молитва должна происходить от внутренности сердечной. Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой! (Пс. 129:1–2). (Слово 5 о непостижимом Божественном естестве). Молитва многих бóльшую силу имеет, чем молитва одного (Слово 3 о непостижимом Божественном естестве). Трезвым и бодрственным умом надлежит молиться (Катехизис 2). Должна быть молитва от благого сердца, а не от великого шума (Слово о прав. Аврааме). Тот пред лицом Божиим молится, кто молится целым умом (Катехизис 2).

Должны с помощью Божией о том стараться: 1) чтобы от избытка сердца говорили уста (Мф. 12:34). 2) Истинная молитва от размышления бывает, поэтому молитву с размышлением и начинать и творить дóлжно. 3) Поскольку сами от себя сотворить не можем по немощи нашей, должны молиться Богу, чтобы научил нас молиться. Должны просить Христа: Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1).

Молитве препятствие чинит следующее:

1) Грех совершаемый, когда кто от греха отстать не хочет; например, прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и пр. Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моление, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены крови, – говорит Бог через пророка Исаию (Ис. 1:15).

2) Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших, – говорит Христос (Мк. 11:25–26).

3) Немилосердие к ближнему. Тот, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать немощного, тот сам призовет и не будет услышан, говорит Писание (Притч. 21:13). «Без милостыни бесплодна молитва», говорит святитель Иоанн Златоуст (Беседа 6 на второе Послание к Тимофею). Итак, должны сами мы милость ближним оказывать, если хотим милость от Бога получить.

4) Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и не вознагражденная. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой, говорит Христос (Мф 5:23–24). Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним примириться.

Литература

1. Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. Том I. Аскетические опыты. О рассеянной и внимательной жизни. Том II. Слово о келейном молитвенном правиле. Слово о молитве Иисусовой. Слово о молитве. Том III. Слово о смерти. Том IV. Поучение в Неделю двадцать пятую. О любви к Богу. – М., Паломник, 2006.

2. Феофан Затворник, свт. Письма о молитве и духовной жизни. – М., Правило веры, 2008.

3. Василий Великий, свт. Творения. Ч. 5. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях. Вопрос 5. О собранности мыслей. Вопрос 6. О том, что необходимо уединяться.

4. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 72. О хранении сердца и о тончайшем созерцании.

5. Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсонофием Великим и Иоанном Пророком.

6. Ефрем Сирин, прп. Творения. Том 1. О сердечном сокрушении. В подражание притчам.

7. Иосиф Оптинский, прп. Письма. Творения. Письмо 273. Два крыла. Внимательность в молитве.

8. Макарий Оптинский, прп. Преподобный. Труды. Письма к монашествующим. Отделение 2. Письма к монахиням. Письмо 169.

9. Творения святителя Тихона Задонского и всея России чудотворца. Т.1 Плоть и дух. 34. Молитва. Рассуждение о молитве. Т. 3, гл. 9. О молитве, § 247.

10. https://svyatye.com/otcy/O-rasseiannosti/1.html?ysclid=laweibsa70684430130