Доклад заместителя председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельницы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы игумении Иулиании (Каледы) на круглом столе «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства» (Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь, 13–14 ноября 2019 года)
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые отцы игумены, матушки игумении, дорогие братья и сестры!
Милостию Божией на протяжении семи лет мы собираемся по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на собраниях монашествующих, которые объединены одним общим названием: «Преемство монашеских традиций в современных монастырях». Тема молитвы, молитвенного делания монашествующих всегда была в центре внимания и не раз освещалась в различных докладах и сообщениях на монашеских конференциях и Рождественских чтениях. Святейший Патриарх в своих обращениях к монашествующим большое значение придает вопросу молитвенной жизни братства: «Как в архитектуре монастыря храм находится в его центре, так и в повседневной жизни монаха служение Богу, полная отдача себя Господу занимает центральное место. Молитва, находясь в центре жизни монашествующих, определяет главное направление монашеской жизни» [1].
В «Положении о монастырях и монашествующих», принятом Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 2017 года, в разделе, посвященном богослужебной жизни в монастыре, имеется подраздел о молитве и молитвенном правиле, начинающийся следующими словами: «Главное делание монаха – это молитва <…> Основой процветания монашеской жизни [всегда] являлось развитие в монастырях аскетической практики внутреннего молитвенного делания, возрождению которой игумены/игумении обителей должны уделять особое внимание».
На одном из первых заседаний Синодальной комиссии по монастырям и монашеству в 2010 году Святейший Патриарх отметил важность ознакомления с монашеским опытом и практикой других Поместных Церквей, для обогащения и усвоения положительных примеров. Несколько лет назад, в рамках межхристианского диалога, по благословению Его Святейшества началось ознакомление с опытом Коптской Церкви, в том числе и с опытом египетских монастырей. Ценность данного знакомства, прежде всего, в общности первоисточников – духовного наследия древних египетских отцов, уставоположников и основателей всего института монашества. Потому и представляется полезным понять, как осуществляется преемство древних традиций на родине монашества, какие примеры могут полезны для наших обителей.
На сегодняшнем круглом столе «Богослужение и молитва как средоточие жизни монашеского братства» меня попросили поделиться небольшим опытом, впечатлениями от посещения египетских монастырей, полученными во время паломнической поездки делегации монашествующих Русской Православной Церкви, состоявшейся в 2018 году по благословению Его Святейшества и ставшей основой для последующей конференции «Духовное наследие египетских отцов и его актуальность для современного монашества» (17–18 ноября 2018 года).
За время нашей поездки мы посетили три женских и шесть мужских обителей. Всего в Египте насчитывается тридцать крупных монастырей – от ста до двухсот человек, и двадцать немногочисленных – по двадцать-тридцать человек. Мужские монастыри расположены, преимущественно, в пустынных местностях, а женские в городах, потому что в пустыне очень опасно. В ходе поездки состоялось несколько встреч и бесед с монашествующими и архиереями, в частности, с настоятелем монастыря святого Павла Фивейского епископом Даниилом, являющимся помощником Патриарха Коптской Церкви по вопросам организации жизни монастырей. Во время бесед обсуждались различные темы и вопросы, наиболее важные для монастырей в России, и мы получили большую пользу от услышанных ответов и примеров. В своем сообщении постараюсь отметить наиболее яркие из них, касающиеся внутренней жизни и молитвенного делания в современных египетских обителях.
Первое, что поражает и вдохновляет, – это дух исповедничества, дух подвижничества, которым дышат современные египетские монастыри. Мы все знакомы с жизнью египетских подвижников, отцов Церкви, мы читали патерики, Лавсаик, но там мы всё это увидели воочию. Было такое чувство, что сейчас христиане там живут, как жили христиане первых веков.
Как только у них рождается ребенок, ему, как правило, на правой ручке делают татуировку креста. С тем, чтобы, если мать его убьют за Христа, ребенок знал, что он христианин. И если с него вдруг сорвут крест, у него остался крест на руке. А надо сказать, что там все, не только священники, игумены или игумении, – все ходят с крестом поверх одежд как исповедники. И они не боятся. Нас с момента приезда все время сопровождала вооруженная охрана, нам не разрешали просто так выйти на улицу, уклониться от маршрута. Местные же христиане, монахи, ходят без всякой охраны, не боятся, потому что они каждый день готовы умереть за Христа – для них это реальность.
Однако не только внешние обстоятельства и суровые условия жизни в пустыне порождают этот жертвенный дух, эту решимость и ревность по Богу. Он возгревается любовью ко Христу, Который для них является единственной целью, а приобретение Царствия Небесного – единственной заботой. Общаясь с монашествующими в монастырях, мы ощутили на себе удивительную христианскую все наполняющую любовь, и при этом – постоянное обращение ко Христу, постоянное памятование о Боге.
Вся жизнь монастыря в Египте действительно строится вокруг богослужения, вокруг молитвы. Совместная молитва братии в церкви, ежедневное присутствие на богослужениях укрепляет молитвенный настрой. Например, в монастыре преподобного Антония Великого каждый будний день служится по 28 Литургий в малых церквах обители, а по воскресным и праздничным дням совершается одна Литургия в большом соборе для всего братства. Уставы монастырей предусматривают четкий распорядок дня, с выделением определенного времени на церковную службу, келейную молитву, время для духовного чтения и изучения духовных предметов, рукоделия и исполнения общих послушаний.
Время монашествующего в современных египетских обителях распределяется примерно одинаково: большинство насельников до 4 часов утра исполняет свое келейное молитвенное правило, в 4 часа утра совершается общая молитва в храме, состоящая большей частью из псалмов и последования часов. Эти молитвы длятся около двух с половиной часов, а за ними следует Литургия. После этого, до 2 часов пополудни – послушания. Вечером совершается вечерня и повечерие (зимой в 4 часа, летом в 5 часов.) [2] Хотелось бы отметить благоговение, с которым египетские монахи относятся к храму. По древнему обычаю они снимают обувь при входе в храм, подобно святому пророку Моисею, услышавшему глас Божий…
Чтение псалмов в храме «распределяется так: монах или монахиня обходит всех по одному, говоря каждому первый стих псалма, который он должен прочесть. Такая система позволяет читать все псалмы одновременно. Примечательно, что каждый монашествующий должен продолжить чтение псалма, услышав лишь его первый стих. Данная практика говорит нам о том, что и сегодня иноки знают Псалтирь наизусть.
У каждого брата есть личное молитвенное и «жизненное» правило, данное духовным отцом и касающееся работы, количества пищи, чтения определенных святоотеческих книг; есть также личное келейное правило, касающееся индивидуальных молитв, особенно ночных (перед сном, в полночь и рано утром), количества индивидуально читаемых псалмов и земных поклонов [3].
В своем келейном правиле монахи большое внимание уделяют качеству молитвы, глубокому проникновению в смысл молитвенных слов, осознанию своего предстояния перед Богом. Молитва прежде всего переживается как личностное общение монаха с Богом, со Христом. Они не ставят своей целью количество молитвословий. С углублением внимания и молитвенного опыта увеличивается и правило. Келейное время распределяется так, что благочестивые занятия следуют одно за другим в определенном порядке и занимают строго отведенное на них время. К примеру, тридцать минут подвижник молится, тридцать – упражняется в духовном чтении, еще тридцать – с молитвой занимается рукоделием или необходимыми делами, потом опять сосредотачивается на молитве, и так далее. При таком распределении времени ум монашествующего не остается в праздности, не поражается легко греховными помыслами.
Молитву возгревает и правильно подобранное духовное чтение. Новоначальным благословляется читать жития святых и преимущественно – святых своего монастыря, к которым молитвенно обращаются, а также наставления святых отцов, непосредственно касающиеся их духовного делания. Богословские труды, толкования Священного Писания, аскетические творения отцов-созерцателей назначаются по мере духовного возрастания брата. Монахи изучают творения преподобных Иоанна Лествичника, Ефрема Сирина и Исаака Сирина и др. Общая трапеза также сопровождается духовным чтением, главным образом, книги «Изречения отцов пустыни» – самого известного сборника высказываний древних египетских подвижников.
Особое внимание уделяется чтению Священного Писания. Эта традиция восходит к родоначальнику монашества, преподобному Антонию Великому, о чем свидетельствует история из Египетского патерика. Однажды спросили авву Антония: «Что нужно сделать, чтобы угодить Богу»? Отец Антоний ответил: «Кем бы вы ни были, всегда имейте Бога перед глазами; что бы вы ни делали, делайте это согласно свидетельству Священного Писания».
Поступая в монастырь, будущие монахи, как правило, знают наизусть половину Псалтири и Евангелия, братия в постриге усваивают Псалтирь и Евангелие наизусть полностью. Это знание представляет собой не механическое заучивание, но личный опыт жизни по Писанию, опыт воплощения Евангельских заповедей. Чтение Священного Писания святые отцы издревле объединяли с молитвенным деланием, входя в него через молитву и, в то же время, в нем почерпая и силу для молитвы, и благодать умиления.
Преуспеяние монаха в молитвенном делании стоит в центре внимания игумена монастыря и является предметом его отеческой заботы о брате. По словам одной из игумений крупной женской обители, для них самое главное, чтобы брат или сестра нашли свой язык общения со Христом. «Кто ежедневно принуждает себя пребывать в молитве, тот духовною любовью к Богу воспламеняется к божественной приверженности и пламенному желанию и приемлет благодать духовного совершенства», – говорит Макарий Великий.
При этом стоит отметить, что многие древние мужские монастыри являются также и центрами паломничества и туризма. В некоторых монастырях мы видели огромное количество паломников; как правило, это благочестивые копты, многие с маленькими детьми, но встречались и группы иностранных туристов, не вполне понимающих особенности монашеской жизни. Однако благодаря особому устройству и уставу этих монастырей многочисленные паломники, приходящие в обители, не нарушают молитвенной жизни. Паломники посещают только определенную доступную территорию, с ними занимается некоторая часть братии, с тем, чтобы остальные братия могли быть на внутренней территории и соблюдать свой обычный распорядок. Братия, принимающие паломников, все время чередуются, и, таким образом, все имеют время для келейного пребывания и молитвы.
В египетских обителях очень чувствуется дух единства. Все братия, начиная с игумена, выходят на общие послушания, такие как трапеза, уборка, прием паломников. На общих послушаниях братия вслух читают Иисусову молитву. То же происходит и в женских монастырях. Общая молитва, общая трапеза, совместное несение послушаний – все это поддерживает и укрепляет молитвенный дух. Поступая в монастырь, новоначальный окружается заботой и попечением со стороны игумена и братий, и, живя по монастырскому уставу, непрестанно обучается и навыкает молитве. Атмосфера любви и участия в обители помогает вновь поступившему брату, особенно молодому, справиться с переживанием разлуки с близкими.
К приему в монастырь в Египте подходят очень серьезно. Если можно так сказать, существует определенный конкурс. В монастырь принимают в основном с высшим образованием, когда человек уже определится и сможет четко для себя понять, что он созрел для монашества. В течение некоторого времени он просто приезжает в обитель для знакомства, чтобы там потрудиться, и только после этого его принимают. Причем встречаются с его родителями, с братьями и сестрами и у них спрашивают об особенностях характера этого человека, и сможет ли он вообще жить в монастыре. На физическое и психическое здоровье тоже обращают большое внимание, потому что условия жизни тяжелые, и необходимо понять, сможет ли человек подвизаться, сможет ли он жить в этих условиях. Принимают в монастыри, в основном, в возрасте до тридцати лет: при таком большом количестве братий и сестер большинство из них молодые.
Молитва – это прежде всего, духовное делание, направленное на духовное совершенствование во имя Христа, по Образу Христову. Молитва призвана созидать нового внутреннего человека, обновленного духом Святым. Преуспеяние в молитве невозможно без духовной борьбы, без пребывания в покаянии, послушании, смирении и других добродетелях.
«Если кто, не имея молитвы, – пишет преподобный Макарий Великий, принуждает себя к одной только молитве, чтобы иметь ему молитвенную благодать, но не принуждает себя к кротости, смиренномудрию, к любви, к исполнению прочих заповедей Господних... – тот если и приемлет благодать молитвенную, то утрачивает оную по приятии и падает от высокоумия,.. потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних».
Во время бесед и небольших обсуждений, происходивших при посещении монастырей, неоднократно подчеркивалось, что важнейшим условием молитвы является смирение и послушание. Как сказал один из игуменов, епископ Даниил: «Стяжать молитву и Богомыслие можно, имея смиренное о себе мнение и смиренные помыслы. Человек, с благодарностью помышляющий о том, как Единый Чистый и Святой Господь смог войти в его жизнь и грешное сердце, все больше смиряется. То, что Господь настолько нас любит, располагает к большему смирению. Монах, желающий научиться молиться, должен стремиться к тому, чтобы всем послужить и оказать послушание ближним, и при этом заниматься трезвением. Он не должен осуждать других и сравнивать себя с ними, а взирать на пример нашего Спасителя. Сравнивая себя с людьми, можно начать гордиться, если кто-то покажется хуже нас. А по сравнению со Христом человек не может не чувствовать, что он ничего не стоит».
Слова современного египетского игумена являются словно продолжением изречения египетского подвижника V века преподобного Сисоя: «Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия [умная молитва] постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это невелико, что ум твой постоянно направлен к Богу; велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари».
Смирение рождается от послушания. «Самое главное освободиться от самого себя, полностью отдать себя Христу, – говорят египетские отцы. – Отказ от самолюбия, послушание себя воле Божией, игумену и братии – это и есть настоящая скромность и смирение. Смиренный – тот, кто служит всем, кто любит всех».
Как подтверждение действенности этих слов, хотелось бы привести еще один пример. При посещении одного мужского монастыря братия со умилением поведали нам о преподобном Паисии Великом, с любовью служившем странникам, омывая их ноги, и однажды сподобившимся за такое смирение и любовь омыть ноги Самому Христу, явившемуся в виде странника. Этот обычай существует до сих пор, и игумен или один из старших братий омывает ноги паломникам, прошедшим долгий путь по пустыне пешком.
Как и всем духовным деланиям, молитве препятствуют греховные помыслы, которые лучше отвергать сразу же, как только они приходят. Современные египетские монахи говорят, что «каждый раз, когда монах побеждает помысел, он получает венец победы. Особенно нужно сокрушать каждый горделивый и самолюбивый помысел, потому что он направлен против Бога, и стараться всеми помышлениями быть послушными Христу. Призвание и послушание монаха в том, что он должен любить Христа всегда – и днем, и ночью, что совершается через молитву и все духовные делания. Каждое жизненное испытание, которое преодолевает подвижник, каждая его победа над злыми духами доказывает, что он любит Христа больше и больше». Если помысел навязчив и не покидает подвижника, он исповедует его духовному наставнику.
В беседах мы услышали и следующее: чтобы чувствовать Бога в своей жизни, необходим подвиг, и прежде всего, подвиг жизни во Христе, с принятием всего от руки Божией. Если человек забывает, что все происходящее – от Бога, не соглашается с этим, досадует и винит окружающих, то для описания его тяжелого состояния египетские монахи приводят такое сравнение. Ропщущий человек как бы сбрасывает свой крест на землю и топчет его. Если же человек принимает то, что посылает Господь, исполняет свое послушание без ропота, но с радостью и благодарностью Богу, – это великое благо для него.
В процессе общения с египетскими монахинями мы обнаружили для себя одно поразительное открытие: при постриге монахини полностью остригают главы, отлагая власы как символ женской красоты, и далее постоянно остригают волосы в буквальном смысле «наголо», чтобы тем свидетельствовать свое отречение от мира и преданность в волю Божию.
…Еще несколько запомнившихся моментов. Мы спросили у одного архиерея, который является игуменом монастыря, а там почти все игумены в архиерейском достоинстве: «Как Вы себя ведете, что делаете, если два брата поссорились?» Он сказал: «Я их зову, разговариваю, пытаюсь понять, кто из них виноват». – «А если они оба считают себя правыми? – спросили мы. – И у каждого своя правда, каждый доказывает свое. Как Вы тогда поступаете?» И он на это смиренно ответил: «Тогда я прошу у них прощения и говорю: “Я виноват. Простите меня”. И в ответ на это братия опускаются на колени и сразу начинают мне рассказывать, что действительно произошло, не обвиняя друг друга».
Спросили мы у одного из игуменов, как подбодрить монаха, который унывает из-за того, что у него что-то не получается – когда вроде бы он и старается, но терпит неудачу и начинает из-за этого унывать, даже приходит в отчаяние. И игумен сказал: «А мы в таких случаях обычно подойдем к брату, обнимем его, скажем: “Брат, ты не печалься, враг всех нас борет, и особенно борет тех, кто стали на путь спасения, но с Божией помощью ты все препобедишь. А мы тебя поддержим. Мы все идем этим путем, ты, главное, не останавливайся”». Как он сказал, самое важное – всегда брата подбодрить, как-то расшевелить, чтобы у него «выросли крылышки» и он мог дальше двигаться.
Когда мы спросили у одного из игуменов, какой он хочет видеть свою братию, он спокойно сказал: «Как ангелов». Нам, здесь живущим, и вообще людям XXI века это, наверное, кажется странным, но это действительно так. И мы все благодарны Богу за то, что Он сподобил нас посетить египетские монастыри, немного приобщиться к их опыту и понять, что все это возможно, что Христос вчера, днесь и во веки Той же (Евр. 13:8), и мы, последователи Его, можем быть такими. Самое главное – иметь желание и иметь решимость идти за Христом.
В завершение хотелось бы вернуться к нашим обителям, прошедшим уже определенный путь восстановления архитектурных ансамблей, порушенных древних обителей, или создания внешних условий для существования монастыря на новом месте; имеющим свой опыт устроения внутренней жизни и молитвенного делания, и подчеркнуть, что монастыри на Руси, впитавшие в себя наследие и древних египетских отцов, и уставоположников монастырей Византии и святой Горы Афон, создали свое богатое духовное сокровище в лице сонма святых – святителей, преподобных отцов и жен, духовных мыслителей и богословов – и всегда служили миру молитвой и любовью к ближним, и были маяками в бурном житейском море для душ, жаждущих спасения.
Молитвенно надеемся, что с Божией помощью наши обители не оскудеют подвижниками и будут светить миру светом Христовой любви.
Благодарю за внимание и прошу ваших святых молитв.
_______________________________________________________________________________
[1] Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Мир жаждет истинного свидетельства о Боге. Доклад на собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви во время юбилейных торжеств, посвященных 1000-летию присутствия русских монахов на Святой Горе Афон. / Русь – Святая Гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства. – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви; Данилов мужской монастырь, 2017. С. 9.
[2] Шайо К. Жизнь и духовность Восточных Православных Церквей сирийской, армянской, коптской и эфиопской традиций / Пер. c фр. – К.: Дух и Литера, 2013. С. 366.
[3] Там же.
Новости
Публикации
Доклады
