Доклад игумении Сергии (Конковой), настоятельницы Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря Нижегородской епархии, на международной научно-практической конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях. Миссия монастырей в современном мире: цели, задачи, принципы построения коммуникации» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 24–25 сентября 2019 года)
О сердечном делании, блюдении помыслов и хранении ума говорили многие из святых отцов. Они говорили различными словами, как нау́чены были Божией благодатью, но смысл их наставлений был един, ибо в их основе лежали слова Самого Господа, сказавшего: От сердца исходят помышления злые и оскверняют человека (Мф. 15:19–20) и давшего совет: Наблюдайте же за собой (Лк. 17:3).
По святоотеческому разуму, в основе спасения лежит умное делание, или трезве́ние, которое состоит из внимания к помыслам и непрестанной молитвы.
Преподобный Серафим Саровский не оставил после себя письменных трудов, но его устные советы были сохранены благодарной памятью приходивших к нему дивеевских сестер и других богомольцев. Самое дивное его наставление дано в беседе о цели христианской жизни. Прозревая духом значение этой беседы, святой саровский старец сказал Мотовилову: «Не для вас одних дано вам разуметь это, а чрез вас – для целого мира!»
Преподобный Серафим указал путь, который ведет душу к единению с Богом, а именно: тре́звенное делание. Он сказал: «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Следовательно, главное – не внешние труды, а внутреннее состояние души человека. И дальше он уточняет, что только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Вот к чему нужно стремиться: совершать каждое доброе дело в духе Евангелия, как бы пред лицом Христа. «Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? – восклицал батюшка, сам переживший это блаженное состояние. – Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце Правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской».
Преподобный Серафим сравнивал жизнь человека с торговлей, где каждый купец старается продать свой товар подороже. Вначале он старается накопить много товара для продажи и то, что принесет больше прибыли, везет на базар. Торговля считалась успешной, если купец возвращался домой с прибылью. Батюшка придавал этой притче духовный смысл, сравнивая накопление товара для торговли со стяжанием добродетелей. Он говорил, что добродетели – это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» – благодать Духа Святого. «Когда кто в мирном устроении ходит, тот, как бы лжицею, черпает духовные дары», – учил святой старец своих собеседников.
Но нельзя приобрести других добродетелей иным образом, как только внимательным хранением своего ума. «Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом, не может плакать и рыдать, или быть кротким и смиренным, или алка́ть и жаждать правды, или быть милостивым и миротворцем, или изгнанником правды ради», – так наставлял преподобный Серафим. И добавлял: «От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению истины вечной: Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф. 5:8)».
Способность человека погружать ум внутрь себя и иметь делание в сердце своем великий саровский подвижник называл признаком разумной души и свидетельствовал: «Тогда благодать Божия приосеняет его и он бывает в мирном устроении, а посредством сего – и в премирном. В мирном – то есть с совестью благою; в премирном же – ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75:3)».
В беседе с монахами и мирянами батюшка Серафим обращал внимание на то, с какой осторожностью должен человек проходить море житейское, относясь ко всему Божественному с великим благоговением. Страх Божий хранит человека и бережет, он рождает духовное ве́дение. Вслед за Приточником – пророком Соломоном преподобный Серафим называл страх Господень началом премудрости (см. Притч. 1:7).
От страха Божия и внимания к себе зарождается в человеке начало покаяния, учил преподобный Серафим и приводил в подтверждение слова мученика Вонифатия о том, что страх Божий есть отец внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя.
Батюшка советовал хранить мир душевный и наставлял, что «для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и, посредством внимания, ум и сердце соблюдать от непристойных движений. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога».
Средством же такого тесного единения с Богом является молитва. Батюшка Серафим говорил Мотовилову: «Всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла, захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – богатому и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику».
Трезвение предполагает не только внимание к своей внутренней жизни, контроль мыслей и бдение за приходящими помыслами, но и непрестанное обращение к Богу. «Непрестанно трудитесь и пребывайте в Господе Боге вашем, до́ндеже ущедрит вы, – заповедовал преподобный Серафим. – И ничего иного не ищите, кроме милости от Господа славы; а ища милости, ищите со смиренным и умиленным сердцем, и от утра до вечера, и, если возможно, то и во всю ночь взывайте: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мяˮ. И понуждайте ум ваш на это дело даже до смерти: ибо дело это требует многого подвига».
О том, как совершать молитву, преподобный Серафим советовал: «В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя».
Святой старец предостерегал от блуждания мыслей: «Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда до́лжно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: “Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствыˮ». Плодом нерассеянной молитвы бывает состояние, которое преподобный Серафим описал следующими словами: «Когда же ум и сердце соединены будут в молитве и помыслы души нерассеяны, тогда сердце согревается теплотой духовной, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».
Зная опытным путем, что у духовного человека бывают в жизни такие дни и моменты, когда он чувствует внутри себя опустошение, душевную немощь, преподобный Серафим помогает понять это действие злого духа в человеке: «Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования».
Преподобный Серафим помогает различать действие диавольское и действие Божественное в душе человека: «Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается. Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Напротив, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств».
Преподобный Серафим Саровский, великий светильник безмолвия, трезвения и непрестанной молитвы, много трудился, чтобы обрести через молитву благодать Божию. И нам он указал путь, который ведет душу к единению с Богом, а именно: трезвенное делание. Когда его спросили: «Почему мы, батюшка, не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники благочестия?» – великий подвижник ответил: «Потому что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то и жили бы так, как отцы, древле просиявшие подвигами и благочестием: потому что благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была и прежде: ибо, по слову Божию, Иисус Христос вчера и днесь, Той же и во веки (Евр. 13:8)».
Новости
Публикации
Доклады
