Святой Феодор Студит как игумен и духовный отец общежительного монастыря

Доклад игумена монастыря Ксенофон (Святая Гора Афон) архимандрита Алексия (Мандзириса), произнесенный на монашеской конференции «Преподобный Феодор Студит – игумен общежительного монастыря» 23 июня 2017 года в Успенском Жировичском ставропигиальном мужском монастыре.

Ваше Высокопреосвященство, владыка Павел, Ваши Преосвященства, благословите! Достопочтенные отцы, матушки Игумении и во Христе братья и сестры, радуйтесь всегда о Господе!

Настоящее собрание – благословение Господне, потому что совершается в Его имя и для душевной пользы всех нас, мы будем говорить о святом нашей Церкви, который украсил небосвод Православной веры и жизни и оставил нам образ хорошего пастыря и учителя.

Как Вы знаете, я приехал со Святой Горы Афон, с этого благословенного Удела Божией Матери, где Госпожа Богородица сподобляет нас с любовью подвизаться, молиться, опытно переживать единство веры и общения с братиями из разных стран, имея общее богослужение и жизнь!

Наше монашеское государство, Святая Гора Афон, является местом, благословленным Богородицей, еще тогда, когда Она телесно пребывала здесь на земле. Таким образом, Богородица стала и Одигитрией (т.е. Путеводительницей) подвизающихся здесь отцов в их монашеской жизни. Видимо, поэтому уже многие века покровительством Пресвятой Богородицы, молитвами преподобных святогорских отцов сохраняются в монастырях и аскитириях Святой Горы с точностью традиции православного монашества. На Святой Горе хранятся святыни нашей веры, чудотворные иконы, святые мощи мучеников, преподобных, исповедников, которые мироточат и исцеляют от душевных и телесных недугов.

Святая Гора Афон – единственное православное монашеское государство в мире, место покаяния, очищения от грехов бесчисленного количества монахов и благочестивых паломников, которые с верой прибывают туда. По приглашению Вашей Церкви мы, небольшая делегация из монастыря преподобного Ксенофонта, посвященного св. великомученику Георгию Победоносцу, прибыли из этого места молитвы и подвига, чтобы вместе с вами помолиться, поразмышлять и обменяться опытом монашеской жизни, а также получить пользу от учения и подвигов наших преподобных отцов, в частности, на данной конференции, преподобного отца нашего Феодора Студита, святая личность которого оставила спасительные следы своего присутствия и учения в истории нашей Матери Церкви в трудное время иконоборчества. Его духовное наследие будет актуальным во все времена для православного монашества и для всего христианского мира.

Преподобный отец наш Феодор Студит, украшенный дарами Святого Духа, сам явился божественным даром. Он явил нам пример жизни человека, утвержденного в православной вере, просвещенного пастыря и игумена, наставника и учителя.

Родился он в Константинополе в 759 году, умер 11 ноября 826 года. Жил преподобный Феодор в разгар иконоборческих споров, разнообразных гонений, ссылок и испытаний. Однако преподобный отец преуспел как игумен и духовный отец в значимом Студийском монастыре в Константинополе. Вступил он в должность игумена, когда монастырь находился в руинах, пострадав от гонений иконоборцев, и сделал из него знаменитый монастырь, населенный сотнями монахов. Были также и четыре других монастыря в местности Олимпа Вифинийского, где преподобный Феодор являлся духовным руководителем.

Кроме религиозного воспитания, которое преподобный получил от своих благочестивых родителей и разностороннего образования, он был близким учеником своего дяди, преподобного Платона, который являлся братом его матери и игуменом в Саккудийском монастыре в Вифинии. В этом монастыре было положено начало монашеской аскетической жизни преподобного Феодора, рядом с преподобным игуменом Платоном, который видя твердый характер, духовные и административные его дарования, возвел его в сан игумена в 794 году.

Преподобный Феодор никогда не ставил перед собой цели стать игуменом. Он не был честолюбив. Это видно из многих свидетельств о нем, он не желал возложить на себя ответственное бремя игуменства и духовного руководства душ! Он был вынужден взять на себя игуменские обязанности, побуждаемый к этому его дядей и духовным отцом преподобным Платоном.

Преподобный Феодор избегал игуменского служения не из-за робости или лености, но по причине своего смирения и потому что считал себя недостойным такого высокого служения. Об этом свидетельствуют его послания, где в связи с этим он пишет: «По причине моей душевной немощи испытываю страх и трепещу, как наставить вас, не опустив ничего из должного, из того, что велено мне говорить и делать среди вас»[1]. И в другом месте говорит: «Боюсь ответственности моего положения священной главы и трепещу необходимости духовного руководства, как мне направить этот очень малый вверенный мне словесный корабль в гавань спасения»[2].

Кроме смирения, которое имел Преподобный, он отличался мудростью и святостью своей жизни. Он был украшен многими дарованиями и богатыми знаниями, которые выделяли его как подлинного и хорошего пастыря. Как духовный отец он был бдительным, как божественный Павел наставлял «каждого»[3] со слезами «да изобразится Христос»[4] в сердцах его духовных чад.

Осуществляя духовное руководство, он обращался к наставлениям и правилам святых отцов. Так же как и святитель Великий Василий, он учил о том, что все заповеди связаны между собой как звенья одной цепи, если нарушается одна из них, упраздняются и все остальные[5].

Преподобный Феодор Студит строил монастырскую жизнь на общежительных началах, следуя в этом святителю Василию Великому. Ведь по слову Господа, подлинная евангельская жизнь близка к общежительному укладу монастырской жизни: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»[6].

Первостепенная задача, которую ставил перед собой преподобный Феодор Студит, заключалась в том, чтобы обозначить основы монашеской жизни, следовать которым последовательно и с усердием призван каждый монах, поскольку добровольно пришел в монашеское братство, оставив все мирские удовольствия.

Особое внимание обращал он на основополагающие начала монашеского жительства, следование которым ведут монаха к исполнению его призвания, освобождению от страстей и обожению. Это достигается, как описывают богоносные отцы, посредством послушания, девства и нестяжания.

Так священное общежитие становится «небесными вратами», через которые мы входим в Царствие Небесное, «место святое» и «дом Божий». По слову святого Иоанна Лествичника, монастырь – это «земное небо». Преподобный Феодор Студит в своих оглашениях называет монахов так: «Род избранный, царское священие».

Пророческое слово Давида «се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе»[7] исполняется в общежительном монастыре. Монахи переживают опытом это «добро и красно» православной жизни и духовности, которое им даруется в общении веры или любви! Монашеская жизнь для преподобного Феодора – это не что-то незначительное или случайное, это «искусство искусств», как он называет ее, идущий этим путем несет труды и приносит многое в жертву.

Преподобный Феодор Студит в монастыре был духовным отцом, учителем и наставником монахов. Кроме общего богослужения и жизни общежития, ежедневных духовных бесед и трепетной заботы о духовном преуспеянии каждого брата, он организовал регулярные занятия, посредством которых монахи обучались разным ремеслам, благодаря чему удовлетворялись многие нужды общежития. Это были и земледельческие работы, виноградарство, рыболовство, столярное мастерство, также гимнография, переписывание книг, иконография. Каждое такое ремесло возглавлял назначенный старший монах, хорошо обученный этому делу. Преподобный Феодор называл такого монаха «πρώτος», т. е. «первый». Он часто обращается в своих оглашениях к этим монахам, преподавая им необходимые руководства относительно того, как они должны нести свое послушание и как вести себя с монахами, над которыми они поставлены старшими.

Общая богослужебная жизнь и размеренное, гармоничное функционирование общежития были главной заботой преподобного. В каждом монастыре для того, чтобы привлекалась благодать Божия, должна существовать интенсивная литургическая жизнь. В Студийском монастыре службы совершались круглосуточно, потому монастырь и назывался «обителью неусыпающих». Это делалось для того, чтобы существовала возможность непрестанно возносить молитвы к Богу, что было удобно и для братий, трудившихся на разных послушаниях.

Любовь к богослужению – одно из главных свойств, которое должно отличать монаха. Божественная Евхаристия и другие богослужения – имеют первостепенное значение в духовной жизни насельников. «Там где двое или трое собраны во имя мое, там и я посреди их»,[8] – неложные, священные слова живого Бога, свидетельствующие о том, что во время богослужений небесная и земная Церковь соединяются и спразднуют друг другу, где присутствует Христос со своей Пречистой Матерью, ангелами, святыми и всей первородной Церковью. Мы же получаем благословение и освящение от божественного присутствия и благодати, получаем дары Святого Духа и выходим из дома Божия, укрепившись, чтобы противостоять стрелам невидимого врага.

Посредством участия монаха в богослужениях, ревностного исполнения личного келейного правила, последовательного исполнения послушания, ему определенного, которое также является продолжением молитвы, потому что совершается во славу Божию, и особенно посредством личного подвига относительно хранения мира и любви в отношении Бога и ближнего монах исполняет свою миссию.

Преподобный Феодор Студит большое внимание уделял огласительным поучениям, просвещая, наставляя, утверждая и утешая посредством этих поучений своих чад. Его беседы с монахами были ежедневной духовной пищей, которая их сохраняла в вере и благоговении, напоминала им о достоинстве их призвания. С нежной отеческой любовью и рассуждением, анализировал он их духовные обязанности. Учил, чтобы они были послушными, почтительными, благоговейными, имели веру и любовь к Богу, любили своих братьев, не завидовали, были трудолюбивыми, терпеливыми, часто исповедовались, избавлялись от страстей, которые разлучают их с Богом, избегали властолюбия, безразличия, сладострастия и сребролюбия, славолюбия и гордости, завистливости и других страстей, которые являются делами тьмы, волей и изобретениями лукавого. Борьба против зла и за добро и свет должна быть постоянной, потому что враг ведет войну, не останавливаясь.

Он учил не только своими мудрыми словами, но, главным образом, своей жизнью. Это был образ истинного отца и подлинного аскета.

В борьбе с кознями дьявола преподобный отец нам, монахам, советует быть во всеоружии, чтобы противостоять его нападениям.

В своих оглашениях он говорит образно о том духовном оружии, которым располагает монах, это:

- броня веры, безусловная и непоколебимая наша вера в Христа и Его Церковь,

-шлем надежды о вечной и блаженной жизни Царствия Небесного,

-камень смиренномудрия, потому что к смиренному благоволит Господь,

-колчан благих помыслов, добрые помыслы сражаются с лукавыми духами,

-тело как колесница, его должно обучать при помощи поста, бдения и молитвы.

-иметь уздечку страха Божия, чтобы все движения были по Богу.

Божественный пастырь, преподобный Феодор Студит, понимая, что значит духовное отцовство и осознавая всю ответственность за духовное продвижение и совершенствование его духовных чад во Христе, в своем оглашении пишет: «Я счел необходимым напоминать вам, возлюбленным моим, которых я родил Духом Святым, и поучать вас полезному и спасительному… Итак, делайте, как говорит Господь, не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, т. е., заповеди и оправдания Его, поучаясь в законе Его день и нощь, так чтобы вы были, яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой дает во время свое, и лист его не отпадает, т, е. в будущем веке»[9].

И в другом месте обращает внимание: «Бог же и Отец Господа нашего Иисуса Христа да исправит и то, в чем мы согрешили, и исправленное да утвердит, и оскудевающее да восполнит. И как Он извел вас из мирского Египта и вывел из пустыни греха; так да переведет вас и чрез лукавое море страстей»[10].

Эти и другие богомудрые учения записал в своих огласительных поучениях божественный отец, вразумляя и призывая своих чад к благочестию, показывая спасительную необходимость руководства монахов игуменом, как и послушания старцу, для неуклонного преуспеяния во Христе.

В организации монашеской жизни, в управлении монастырем, руководстве духовной жизни монахов святой Феодор следует святителю Василию Великому, которого называют отцов общежительного уклада монастырской жизни.

Разрушительным же для жизни общежития божественный отец считает стремление монахов «жить и поступать по своей воле». Когда упраздняется основа нестяжания и начинает господствовать «мое и твое», тогда быстро приходит упадок.

Таким образом, он считает, что «все общее» первохристианской общины, где преобладал подлинный общежительный дух, который до сегодняшнего дня сохраняется в общежитиях Святой Горы, обеспечивает гармоничное функционирование монастыря. Это способствует соблюдению добродетели нестяжания и избавляет монахов от вещественных привязанностей, где все вместе трудятся на благо братства.

Как мудрый и рассудительный учитель и подлинный наставник во Христе он побуждает в своих посланиях «не спорить, не шуметь, но что только молчаливо, что только молитвенно, что касается псалмопения и труда, то творить». Преподобный показывает, насколько пагубно, когда в монастыре имеют место ссоры и противоборства, и насколько полезно молчать, молиться и петь псалмы, трудиться и творить благо!

Духовной безопасностью преподобный называет такое положение дел в монастыре, когда все подчинено одной воле, когда общежитие функционирует как одно сердце и одна душа, когда все общее, когда все открыты, что достигается посредством откровения.

Особенное внимание уделялось исповеданию грехов и помыслов духовнику, которого он хотел видеть и игуменом монастыря. Эта практика сохраняется и сегодня на Святой Горе Афон. И далее говорит братии о том, чтобы никто не был:

- неисповеданным, ибо это сети диавола,

- малодушным, то есть маловерным, верящим своему помыслу,

- тайностяжателем, т.е. имеющий тайное имущество и уничижающий таким образом принцип монашеского нестяжания,

- доверяющим своему мнению, то есть упрямым, который все знает и всегда прав,

- дерзким, т.е. невоздержным в речах, невнимательным к своим словам,

- занимающимся тайноядением, то есть тем, кто ест тайно без благословения,

- никто да не уничижает своего служения, поступками, несоответствующими монашескому призванию, пусть все делает по благословению геронды.

Божественный отец, сообразуясь с таким духовным устроением, разрешал с верой и любовью каждую проблему, которая возникала в его братстве, помогая и всем тем, кто искал его духовного руководства.

Очень серьезно, вознося молитвы, воспринял он оставление монашеских обетов одним монахом из его монастыря, понимая, как это опасно для души и чревато утратой рая, с которым сравнивал божественный отец общежительную жизнь. Противодействует этому он молитвой к Богу, прося о том, чтобы вернулся брат из тьмы в тот свет, в котором пребывал, к сладчайшему отцу и к возлюбленному семейству, к священному общежитию.

Разумеется, не обходит он вниманием и ту великую ответственность, которая лежат на духовных руководителях. Таким образом, божественный отец видел игумена не только как лицо с административными способностями и компетенцией, но как духовного учителя, руководство которого, правильное или ошибочное, может оказывать на воспитуемого воздействие и влиять, положительно или отрицательно, как на течение его жизни, так и на спасение его души.

Тем не менее, он подчеркивает, что пастыри ответственны за руководство душ, однако примером для подражания не является кто-то из игуменов, но богоносные отцы[11].

Однако большая ответственность лежит и на руководимом, когда свое свободное произволение он употребляет без пользы, относится небрежно к божественной любви и отдает свои предпочтения вещественному, когда не оказывает послушания вразумлениям геронды, имеет дух неустойчивый, беспорядочный и верит своим помыслам. Все это является свободным выбором человека, несущего ответственность за свои действия, поэтому руководимый должен помнить об этом и себя контролировать.

Кроме этого всего из Оглашений преподобного Феодора нам известно о его заботе и попечении как игумена и духовного отца о своих духовных чадах. Какой сильной была его боль об уходе одного из его чад из монастыря и насколько по-отечески нежно его сердце действовало для покаяния и возвращения заблуждшегося.

Знаем также, как осуществлялось лечение больных монахов, с какой особой заботой и попечением, знаем о щедром человеколюбии, которое предоставлял монастырь нищим и несчастным, о божественных службах, которые круглосуточно совершались в монастыре, знаем об избрании посредством выборов, а не назначения достойных игуменов. Это исполняется и в святогорских монастырях, игумен избирается братством на пожизненый срок. Такой обычай способствует укреплению доверия братий к игумену, облегчает откровение помыслов и подвиг послушания.

Также он упоминает о том, что уже тогда были установлены (читались) последования Часов, как они совершаются на Святой Горе и сегодня, и сообщает множество других полезных сведений о монашеском бытии и жительстве, которые нас учат, направляют и воспитывают в строгости монашеского чина.

Еще хотел бы добавить, что студийская духовность проявила себя в Церкви и гимнографией, получившей особое развитие в Студийском монастыре. Кроме преподобного Феодора и Иосифа Студийских, существовали и другие значимые гимнографы, которые написали необыкновенные каноны. Триодь наполнена студийской гимнографией. Отметим, что учение Православной Церкви о Великой Четыредесятнице основывается на многих из этих гимнов. Типикон Студийского монастыря оказал большое влияние на богослужебные последования, которые мы совершаем до сегодняшнего дня.

Таким образом, преподобный Феодор Студит был и игуменом и учителем и наставником во Христе не только монахов, но и верующих, которые обращались к его святости. Потому что монастыри духовно руководят и поддерживают не только монахов, но и множество верующих, приходящих в эти монастыри за духовным руководством и духовной поддержкой.

Заканчивая наше путешествие по жизни и текстам преподобного Феодора Студита и следуя нашей традиции в духе святых отцов и святогорского современного монашества, приходим к выводу, что игумен - это не просто административное лицо, не только тот, кто решает экономические и строительные вопросы монастыря или заботится о возведении и содержании монастырских строений и храмов, но вместе с этим и, главным образом, тот, кто имеет заботу о духовных храмах своих чад, т.е. о бессмертных душах монахов и верующих, которые ожидают избавления от страстей и спасения души.

Игумен - это духовный отец, который, как новый Моисей, призван вводить своих чад в область Божественного Присутствия. Он должен учить их делом и словом очищению сердца, молитве, аскезе, изучению Священного Писания, покаянию и откровению. С любовью, рассуждением и икономией ему следует созидать и воспитывать своих братий, «всечестных, дорогих, сладчайших и возлюбленных», как их называет божественный отец, чтобы с Божией помощью ввести их во врата рая, чтобы они вошли в вечную радость благословенного Царства Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Эпилог

Пусть будут с нами его святые молитвы, будем вдохновляться богодухновенным его учением, монашескими его подвигами, и очень драгоценным его опытом, который мы видим в святой его жизни. Пусть он будет светом и вождем в нашей жизни и служении, чтобы и у нас было благое сознание того, что мы следуем неложным и спасительным стопам Преподобных Отцов. Аминь.