О покаянии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Наступил Великий пост, время покаяния, время обновления души человеческой. «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию; но, яко благоутробен, даждь мне прегрешений оставление» [1], – такими словами призывает нас молиться Святая Церковь в наступившем Великом посту. «Покаяние – это первая новозаветная заповедь и начальная новозаветная добродетель», – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов) [2]. Проповедь Самого Христа Спасителя началась с призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Без покаяния невозможно спасение человека. Оно есть путь, ведущий в жизнь вечную. Оно нужно всем людям.

Покаяние – это сердечное сокрушение о своих грехах. Покаяние – это дар Божий падшему человечеству, и проистекает он из любви Божией к человеку. Покаяние естественно всякой душе человеческой, так как каждый человек носит в себе образ Божий. И поэтому стремление к Богу, к святости, к любви Божией является законом духовной жизни.

Если же человек грешит, то покаянное чувство возникает как действие совести, как реакция на грех. Чувство покаяния свойственно душе человеческой, и поэтому, если человек захочет покаяться, он может это сделать. Но, к сожалению, мы часто не прислушиваемся к голосу своей совести, заглушая ее своими грехами.

Чтобы понять необходимость покаяния, нам нужно знать, что такое грех.

«Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4), – говорит апостол Иоанн Богослов, то есть нарушение Божественного закона, божественного порядка вещей. Грех – это результат отпадения от Бога, Источника жизни и блаженства для человека. Но грех есть не только беззаконие, это «болезнь души», говорят святые отцы. Он ведет к духовной смерти. Священное Писание говорит, что сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15).

Чтобы стать на путь покаяния, надо возненавидеть грех, осудить его, раскаяться в нем, оставить греховную жизнь. «Начало покаяния – осуждение грехов», – учит святитель Иоанн Златоуст [3]. Непросто это сделать, так как «после падения все свойства, все движения нашей души пропитаны грехом», – говорит святитель Игнатий [4]. Мы как бы срослись с ним. Нам жалко расстаться с пагубной сладостью греха, потому что из-за нашей слепоты мы не видим его гибельного действия в нашей душе. Но так бывает, когда мы не имеем опыта христианской жизни.

Живя во грехе, мы заглушаем в себе голос совести, этот призыв Божий к покаянию в нашей душе. Чтобы увидеть свое греховное состояние, нужно перестать работать греху, перестать грешить и стать на путь исполнения евангельских заповедей.

Став на этот путь, нужно прежде всего перестать осуждать других. Недаром мы так часто слышим Великим постом слова молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего».

Почему нельзя осуждать? Это не простой запрет. Когда мы осуждаем, мы превозносимся над другим человеком. Мы считаем себя гораздо лучше его. И это ложное чувство самомнения и своей праведности уподобляет нас духовно слепому фарисею, который говорил: «Несмь, якоже прочии человецы»     (Лк. 18, 11). Такое состояние – главное препятствие к сокрушению сердца и покаянному чувству. В начале Великого поста Святая Церковь, призывая нас к покаянному подвигу, напоминает нам в Прощеное воскресенье о важнейшем законе духовной жизни – всепрощении. Евангелие говорит: «...если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Лк. 18, 11). Именно так учил Господь Своих учеников молиться в молитве «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12).

И когда мы научимся прощать и перестанем осуждать других людей, то наш духовный взор обратится на самих себя и мы начнем видеть в своей душе собственные грехи и недостатки. В своей жизни, к сожалению, мы окружены людьми подобными нам и поэтому часто их осуждаем.

А нужно смотреть на жизнь святых: преподобных, мучеников, апостолов – или на жизнь Самого Господа Иисуса Христа. Для этого нужно чаще читать Евангелие, жития святых, и это будет тем духовным зеркалом, где мы сможем увидеть наши грехи.

Святитель Феофан Затворник советует: «Смотри на строгих ревнителей добродетели и благочестия и просветишься познанием своих недостатков» [5]. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Таким образом, чем больше мы будем ревновать о своем спасении, тем больше будут открываться нам наши духовные немощи. Как сказано у преподобного Симеона Нового Богослова, тщательное исполнение заповедей Христовых научает (то есть открывает) человеку его немощи (то есть грехи).

Увидев свои грехи, мы поймем всю их опасность для нашего спасения. Они помрачают, искажают в нас образ Божий, ведут к вечной смерти. Какими только страстями и грехами ни страдает человек: тщеславием, гордостью, завистью, осуждением, ложью, клеветой, сребролюбием, леностью, самолюбием, гневом, блудными делами и страстными пожеланиями и многими другими – невозможно их все перечислить.

Все это болезни души, которые уродуют душу и полагают преграду между нами и Богом. «Грехи удаляют нас от Бога и делают врагами Его», – говорит святитель Иоанн Златоуст [6].

Видение своих грехов, своего гибельного состояния приводит человека к самоукорению и смирению, к этим важнейшим евангельским добродетелям.

Авва Евагрий учит: «Начало спасения – самоукорение» [7]. Когда преподобного Иоанна Сирина спрашивали, что есть покаяние, он отвечал: «Сердце сокрушенное и смиренное». Смирение – это Божественная добродетель. Сам Христос в Евангелии говорит: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29).  Только из подлинного евангельского смирения рождается глубокое чувство покаяния, которое может воскресить человека от греховной смерти.

Божественная Благодать посредством смирения вводится в сердце и приносит достойные плоды его. «Сила покаяния основана на силе Божией», – говорит святитель Игнатий [8]. Эта сила особенным образом действует через церковные Таинства Исповеди и Причащения.

Покаяние – это таинственный процесс в сердце человека, который вызывает внутри его особые состояния: сокрушение и болезнование духа, плач сердца, слезы умиления, самоосуждение, благоговение, страх Божий, памятование смерти, суда Божия и вечных мук. Нет ни одной добродетели выше покаяния. Делание его никогда не может достигнуть совершенства. Оно не ограничивается ни временем, ни делами, говорят святые отцы. Покаяние есть второе Крещение, которое может загладить сделанные грехи и обновить наши души. Нет таких грехов, которых не могло бы победить покаяние. Оно органически связано со всеми другими добродетелями, особенно с молитвой. У святителя Игнатия (Брянчанинова) читаем, что делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы в единое делание. «Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог» [9].

Покаяние лежит в основе всего духовного подвига от начала до конца. В нем совмещаются все заповеди Божии. Покаяние нельзя отлагать, так как мы не знаем своего смертного часа. Нужно каяться как можно чаще, осуждая себя за каждое непотребное дело, слово, мысль, и просить милости Божией, чтобы избавиться от власти греха.

Святая Церковь, призывая нас к покаянному подвигу, дает нам прекрасные евангельские образы кающихся грешников: праотцев Адама и Евы, царя и пророка Давида, мытаря и блудного сына, чтобы на их примерах пробудить в нас жажду покаяния и своего спасения. Будем чаще молиться словами церковных песнопений: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»; «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости». Аминь.

 Даниловское слово, Москва, 2009 год.