Влияние подвига монаха на мирян-современников

Игумения Феодосия (Дикарева)

Доклад игумении Феодосии (Дикаревой), настоятельницы Касимовского Казанского женского монастыря на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Рязань, Николо-Ямской храм, 1 декабря 2022 года)

«Свет мирянам – монахи, а свет монахам – Ангелы», – пишет преподобный Иоанн Лествичник, указывая направление духовной жизни, как бы задавая вектор духовного развития для тех и других – и мирян, и монахов.

Великий святой нашего времени, почти наш современник, старец Паисий Святогорец так изображает картину современного мира: «Во всех государствах видишь бурю, великое смятение! Несчастный мир … – кипит, как скороварка… Общий развал. Нельзя сказать: “В доме немного поломано окно или еще что-то, давай я это исправлю”. Весь дом развалился. Мир стал разрушенной деревней… Если только сверху что-то Бог сделает.

Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети… Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство домов полно расстройств, волнений, тревог. Только в тех домах, где живут по Богу, людям хорошо. В других же – там разводы, здесь банкротства, где болезни, где несчастные случаи, кто на психотропных лекарствах, кто на наркотиках… Несчастные: у кого-то больше, у кого-то меньше, но у каждого есть боль.

Какая в мире беда! Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Молясь, я часто вижу, как детки – малыши несчастные – проходят передо мной горестные и просят Бога о помощи… Они “настраиваются на ту же частоту”, и так мы с ними сообщаемся.

Мир мучается, погибает, и, к несчастью, все вынуждены жить среди этого мирского мучения. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие… Людям не за что держаться».

Старец Паисий очень реалистично описывает духовное состояние современного мира. Эти его слова были произнесены в конце 80-х годов ХХ века. А сегодня мир пошел еще дальше. Мы с вами уже живем в эпоху глобальных изменений всего мирового общественного порядка.

И если раньше монахи уходили в пустыни, чтобы спасаться, то в наше время и пустынь не осталось на земле. Но дело даже не этом. Нельзя сказать: иди в пустыню, и там спасешься, но нельзя сказать и обратное: иди в город, и спасешься там. Мы знаем, что спасение не определяется местом, но волей произволяющего исполнять волю Божию на том месте, где определил ему Господь. На земле сейчас практически не осталось неосвоенного места. И интернет есть практически везде. Несомненно, это один из глобальных вызовов современного мира. Молодое поколение практически рождается с телефоном в руках. И тем не менее, даже в этом поколении есть люди, сердце которых раскрывается к Божией истине, и они идут ко Христу. И хотя в нынешнее время мы видим уменьшение численности монашествующих, но, слава Богу, они еще есть, монастыри еще открываются, и еще находятся люди, желающие посвятить свою жизнь служению Богу и Церкви. В глазах современного мира, где все направлено на удовлетворение земных потребностей и прихотей плоти, они кажутся безумными. Но когда этот мир начинает гореть под ногами, то взгляд меняется. Люди начинают искать опору. И сами тогда бегут к монахам с просьбами помолиться за них.

Скажу из своего опыта. В нашей обители ежедневно читается Параклисис Божией Матери с акафистом перед Казанской иконой. После того, как мы дали объявление на нашей странице ВКонтакте, что люди могут обращаться со своими просьбами к Божией Матери, мне почти ежедневно приходят сообщения – просьбы помолиться: семья разваливается, помолитесь – сын наркоманит, помолитесь – дочь пьет, тяжелое душевное состояние; не говоря уже о воинах, о тяжелобольных и т. д. И это всё – современный нам мир, с его особенностями, глобальными вызовами, компьютерным сознанием… Но люди остаются людьми, это живые люди, которые переживают свою боль. И мы не можем от них отгородиться, не можем сказать: «Нас это не касается, мы ушли из мира, отреклись от него, не мешайте нам спасаться». Мы не можем так сказать, потому что иначе мы – не монахи, мы – не молитвенники, мы – не «избранные Божии», мы вообще не Божии, потому что в нашем сердце нет любви, а значит, нет и Христа.

«Молиться за людей – что кровь проливать», – писал преподобный Силуан Афонский, который сам слезно молился за весь мир. Старец Паисий говорил: «Молиться надо с болью», и сам определял свое отношение к современному миру как отношение «с болью и любовью – о современном человеке» (так и называется первая книга его наставлений). Только такую молитву и принимает Господь. А иначе – ничего не получится.

Поэтому, если говорить о влиянии монахов на современных им мирян, то это будет, прежде всего, разговор о влиянии их молитвы за современных людей, за весь современный мир. Монахи не призваны быть политологами, они призваны быть молитвенниками, печальниками за мир, людьми, которые свое сердце отдают в сострадании за мир. Такая молитва в наше время просто необходима миру. Как преподобный Паисий говорил: «Я хотел бы изрезать свое сердце на кусочки и отдать его людям, а потом умереть».

Еще одна сторона этого вопроса –личное общение монахов с мирскими людьми. Что касается мужских монастырей, то здесь – это вопрос пастырского окормления мирян. И тут очень важно, чтобы люди видели не просто умного священника, но добрый пример монаха. Особенно для молодых людей это очень важно – видеть для себя добрый пример для подражания.

Я в свое время, уже больше тридцати лет назад, ходила на службы в Данилов монастырь в Москве. И там нашла себе духовного отца – это сейчас уже почивший архимандрит Даниил (Воронин), духовник Данилова монастыря. Батюшка был действительно для всех добрым примером, об этом говорили уже после его смерти и братия монастыря, и прихожане, многочисленные его духовные чада. Когда он после службы шел к себе в братский корпус, его всегда сопровождала толпа людей. И люди иногда шли за ним не только чтобы что-то спросить, получить совет, но просто, чтобы побыть с ним рядом. Порой одно слово батюшки, его добрый взгляд – преображали людей, и они уходили от него совсем другими – просветленными и окрыленными.

Как-то, уже после смерти батюшки, мне снится сон, что батюшка принимает людей, и стоит огромная очередь. Я недоумеваю – за чем это люди стоят? Подхожу и спрашиваю, и мне ответ как будто свыше: «За добрым словом». Вот такой у людей голод, как сказано – «голод слышания слова Божия» (ср. Ам. 8:11) и голод доброго слова. Поэтому это очень важно – доброе отношение к людям.

А что касается женских монастырей, то к нам в основном приходят люди либо на богослужение, либо попросить молитв, подать требы. И тут тоже очень важно, как их встречают, с каким настроем. Бывает, что одно слово, один теплый взгляд располагают сердца людей, и наоборот – неприветливость, безучастие, неотзывчивость оставляют в них след холодности и неприязни, если не сказать – осуждения. Важно, чтобы люди видели в нас не просто людей в черных одеждах, но живых людей с добрым сердцем. Тогда через нас будет распространяться дух Церкви – дух мира, любви и понимания. Тогда люди будут чувствовать, что монахи знают в жизни нечто бóльшее, чем они, что-то им открыто.

Здесь мне вспоминается случай из жизни преподобного Макария Египетского, описанный в Древнем патерике. Когда он шел со своими учениками из Александрии в Нитрийский скит, его ученики ушли вперед и на дороге встретили языческого жреца, который нес бревно. Они закричали ему: «Куда идешь, демон?» Жрец разгневался на них и избил их этим бревном. Затем на дороге он встретил авву Макария, и тот приветствовал его:

– День добрый тебе, трудолюбец!

– Что ты нашел во мне доброго? – удивился жрец. – Сейчас тут проходили такие же монахи и назвали меня демоном, и я побил их.

Авва Макарий отвечал:

– Я вижу, что ты трудишься, хотя и не знаешь, что напрасно трудишься.

Жрец же сказал:

– Твое приветствие поразило меня, и я вижу, что ты человек Божий.

И, ухватившись за ноги Макария говорил: «Не отпущу тебя, пока не сделаешь меня монахом». И так они вместе пошли в Нитрийскую Гору, и там жрец стал монахом; а через него и многие из язычников сделались христианами.

По этому случаю авва Макарий говаривал: «Худое слово и добрых делает худыми; а слово доброе и худых делает добрыми».

Так и в наше время мы должны своим добрым отношением, словом утешения и поддержки привлекать людей к Церкви, а не отталкивать их. Пусть они делают что-то не так, неправильно, но наша задача – быть магнитами Церкви, магнитами Христа.

«Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи», – сказал преподобный Серафим Саровский. Тысячи не только монахов, но и мирян.

Преподобный Гавриил Самтаврийский (Ургебадзе), святой тоже уже нашего времени († 1995), говорил: «В последние времена людей спасут любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата рая, смирение введет туда, а любовь покажет Бога».

Старец Фаддей Витовницкий, сербский подвижник († 2003), также советовал своим чадам: «Мы снова должны начать с себя, вместо того, чтобы пытаться изменять внешнее поведение других. Святые отцы говорят, что нужно исправить себя, спасаться, и тогда многие рядом с нами спасутся. Нужен труд, чтобы быть добрыми, тихими, чтобы люди чувствовали рядом с нами мир и тишину. Вы и сами знаете, что своими мыслями мы можем привлекать людей или отталкивать. Нужно укрепить веру, измениться и трудиться».

В наши дни усиленного интелектуального развития особенное значение для монахов имеет внутренний подвиг – подвиг внутреннего трезвения, сердечной молитвы, внутреннего совершенствования и стяжания духа мира и любви, который соединяет нас со Христом. В наше время не столько востребован внешний подвиг монаха – посты, бдения, поклоны, хотя и они, несомненно, нужны и полезны, но современные люди часто не имеют для них ни сил, ни решимости. Главное значение сейчас имеет внутренний подвиг – подвиг воспитания своего внутреннего человека, чтобы мы могли приносить, по Апостолу, плоды духовные: любви, радости, мира, долготерпения (см. Гал. 5:22). А эти плоды вырастают только из непрестанного внутреннего делания – трезвения, молитвы, возделывания добродетелей – послушания, смирения, кротости. Только при постоянном внутреннем подвиге с помощью Божией мы будем иметь в себе внутренний рай, изобилующий этими плодами, так что и с другими сможем ими делиться.

Будем носителями Божьего мира, чтобы и нам быть сынами Божиими. Святитель Феофан Затворник говорит, что неважно где мы живем: в пустыне ли, городе, монастыре, – мы обязаны избавиться от своих страстей, иначе не сможем обрести дух мира, дух Христов, Дух Божий. Только этим духом мы сможем противостоять духу безбожного мира, духу развращения и заблуждения, духу лжи, постоянных страхов, тревоги и отчаяния. Только тогда мы сможем стать светом для мирян, когда сами будем просвещаться этим светом Свыше. Тогда мы и сами сможем спастись, и на окружающих нас повлиять благотворно.

Материалы по теме

Доклады: