«И будеши великий купец»

Вот и прошли первые четыре дня Великого Поста, в которые на повечерии читался Великий Покаянный канон Андрея Критского. Этот канон — некий аккорд, прелюдия, камертон, по которому мы должны настроить свою душу на покаянный, сокрушенный, постный лад. Очень важно, чтобы мы сохранили звучание этого канона в своем сердце в течение Поста, и не случайно на 5-й седмице он будет читаться целиком, и мы опять покаянно будем входить в его глубину.

Что же такое Великий Пост? Отказ от курицы и телевизора? 40 дней мучения без сыра и кефира? Возможность похудеть? Или же это какое-то намного более глубокое, тонкое, таинственное, особое духовное пространство?

Великий Пост — это возможность вырваться из мертвящей атмосферы суеты, спешки, болтовни, поверхностности, пустоты, безделия, уныния, скуки, в которую мы часто сами себя добровольно помещаем.

Великий Пост — это благодатный шанс остановиться, выйти из ритма бездушия, окамененного нечувствия, немолитвености и подумать о главном — о Вечности, о душе, о Боге.

Великий Пост — это пространство любви, доброты, сочувствия, самоукорения, снисхождения, покаянных слез, наблюдения за своим сердцем, за своей душой! Этот духовный пунктир очень ярко звучит в молитве Ефрема Сирина.

Великий Пост называется Великим не только потому, что он особенно строгий, продолжительный, напряженный. Великий — потому, что велика его цель. Пасха Христова! Пасха красная! И хотя нам кажется, что Пасха еще очень и очень далеко, но на самом деле уже в начале Поста брезжит её радостный, вдохновенный, торжествующий победоносный рассвет!

Цель великопостного претрудного, сложного, многогранного духовного путешествия — это очищение сердца для встречи с Христом Воскресшим. Поэтому Пост должен помочь нам избавиться от того, что нас разрушает, что вносит в наше сердце смерть, хаос, нелюбовь, мрак; избавиться от всего того, что мешает этой Встрече. Кого-то разрушает гнев. Кого-то разрушают наркотики. Чье-то сердце разрывается от ропота, неудовольствия, страха. Кто-то обуревается гордостью и эгоизмом. У души очень много смертоносных болезней: гангрена самомнения, перитонит зависти, метастазы тщеславия, язвы блуда...

Но самая главная опасность заключается в том, что грех — это не просто отступление от каких-то нравственных правил, общеустановленных табу, моральных установлений. Грех — это капитуляция человека. Отступление от своей глубинной бытийной сущности. От того, каким его задумал Бог.

Проблема не в том, что человек оступился, разозлился, пожадничал, кого-то обидел, съел печенье, которое может быть содержит следы молока. Все это не хорошо и печально. Но суть в том, что, если человек не живет в благодатном, глубоком, таинственном потоке Промысла Божия, если он не желает исполнять волю Творца, если он бросается камнями в Бога, если он пытается заменить Небесное Отечество жалким, покосившимся земным пьедесталом, если его сердце покрыто могильным пеплом суеты, поиска комфорта и наслаждений, то человек страшно разрушает, разоряет и убивает сам себя! И жизнь его, несмотря на все удачные сделки, мишуру удовольствий, земные рекорды и успехи может оказаться ужасной неудачей, подделкой, провалом и катастрофой. Святые отцы говорят, что «тайна человека заключается не в том, чтобы только жить, но в том — для чего жить».

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы называться и быть детьми Божиими», - восклицает апостол Иоанн Богослов. Не только называться, но и быть детьми Небесного Отца!

Мы видим, что современная жизнь очень сложна и запутанна. Вместо мира и любви человек выбирает пространство войны, глобального хаоса, ненависти к ближнему. Преподобный Иустин Челийский еще в 70-х годах прошлого века с горечью говорил: «Сегодня Европа более, чем когда- либо превратилась в фабрику смерти... А христиане сквозь сумерки современного мира должны пронести светлый лик Христов, возвещая о Нем этому миру, заблудившемуся в дебрях любви к самому себе!»

Церковь хочет, чтобы у человека проснулся, появился, родился интерес к своей собственной душе, чтобы и в ней прекратилась война. Старец Фаддей Витовницкий увещал одну женщину: «Тебе надо прекратить вести войну!» «Какую войну?» — удивилась та. «Ты внутри постоянно ведешь войну — злишься, осуждаешь, ненавидишь, гневаешься. Прекрати вести войну!»

Церковь хочет, чтобы человека занимали не свиная мяса, котла и египетская пища, как говорит Андрей Критский. Не любосластные стремленья, а светозарная благодать и Кладезь вод Божественных. Святая Церковь возвращает нам ощущение уникальности, подлинности, глубины нашей жизни. Слава Богу, что все больше людей в России начинают понимать, что вера — это не этнография, что православие — не причудливая часть национального пейзажа. Христианство - это новая жизнь! Это радостная пульсация Вечности. Это свидетельство любви Божией на земле, которая пропахла порохом, цинизмом, безверием, ложью, но которая так прекрасна!

Румынский старец о.Клеопа говорил людям, приходящим к нему за советом: «Имейте к Богу сердце сына. К ближнему — сердце матери. А к себе — ум судьи». Великий Пост это и есть суд. Суд человека по отношению к самому себе, к своей совести. Суд над своим сердцем! Это благодатная возможность за множеством масок увидеть себя настоящего, пробиться к своей подлинной глубине, ощутить свою полную беспомощность, несостоятельность, низость. Преподобный Нектарий Оптинский говорит, что «когда человек искренне придет в сознание, что он — ничто, тогда Бог начинает творить из него великое».

Святая Церковь всегда, и особенно в эти великопостные дни, напоминает нам о главном — искании Царствия Божия, о необходимости стяжания Духа Святаго, духа любви, покаяния, смирения, мира. Чтобы мы не сосредоточились только на меню, на отказе от скоромной пищи и от телевизора. Это очень важно. Но наше делание должно заключаться не только в этом!

Преподобный Варсонофий рассуждает о монашестве, но его слова можно отнести к любому христианину: «Внешнее монашество можно уподобить вспахиванию земли. Но сколько не паши, ничего не вырастет, если ничего не посеешь. Внутреннее монашество и есть сеяние, а пшено - молитва Иисусова. Молитва освещает всю внутреннюю жизнь монаха, дает ему силу в борьбе».

Как-то встретились философ и старец и начали рассуждать - что самое трудное. Философ сказал: «Очень трудно научиться говорить. Еще труднее научиться молчать. А еще труднее — научиться думать. Ну, а самое трудное — научиться чувствовать». Тогда старец, задумавшись, сказал: «Я согласен со всем этим, но хочу добавить - самое трудное это научиться любить и молиться». Миру нужна молитва!

Старец Софроний говорит, что «мы должны научиться жить все человечество, как одну семью», как одну кровеносную систему. Но это очень трудно вместить, если мы часто не выносим даже соседа по лестничной площадке или собрата по келлии. Поэтому нам предстоит еще очень долгий, очень напряженный, но и радостный, благодатный, прекрасный путь. Путь к своему сердцу! И путь к сердцу ближнего!

«Христиане это паломники Вечности, — говорит прп. Иустин. Они непрестанно ищут Божественное золото в земном болоте». Пост — это удивительное, уникальное время почувствовать себя паломником Вечности. Вспомнить, насколько высоко  назначение и достоинство человека. А эти благодатнейшие четыре вечера молитвенного чтения Великого Покаянного Канона — стартовая площадка, духовный камертон, по которому мы должны настроить нашу душу.

«Бди, о душе моя, изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум зряй Бога, и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец». Аминь.