Учение старца Софрония Сахарова об Иисусовой молитве

Игумения Тамара (Гончаренко)

Доклад игумении Тамары (Гончаренко), настоятельницы Александро-Невского женского монастыря Талдома на конференции «Иисусова молитва. Еще раз о главном (школа духовной жизни)» («Зосимовские чтения – 2019», Троице-Одигитриевский ставропигиальный женский монастырь Зосимова пустынь, 7 декабря 2019 года)

Не нужно громких слов и дифирамбов,
Не нужно утомительных речей.
Нет лучше понимания без слов
При мерном трепетании свечей.
Здесь нет ни звука, всюду тишина.
На вопрошанье не дадут ответа.
Здесь ожиданье будущего века,
Здесь ценится молчанья глубина.

«Знаю человека во Христе…» – так кратко, но четко и емко охарактеризовал митрополит Иерофей (Влахос) личность старца Софрония (Сахарова) в заглавии своей книги, посвященной жизни и служению этого замечательного подвижника [1]. Старец Софроний был одним из немногих в наше время носителей христианской культуры духовного слова, внутреннего молитвенного делания. Вся его жизнь протекала в постоянном предстоянии умом престолу Божию.

Архимандрит Софроний (в миру Сергей Семёнович Сахаров) родился в Москве 22 сентября 1896 года в православной купеческой семье. С ранних лет сподобился от Бога исключительных дарований. В автобиографической книге «Видеть Бога как Он есть» он поделился своим первым молитвенным опытом: «С юных лет мысль о вечности усвоилась моей душе. С одной стороны, это было естественным следствием детской молитвы Живому Богу, к Которому ушли мои деды и прадеды; с другой – дети, с которыми я тогда общался, с наивной серьезностью охотно останавливались раздумьем на сей тайне» [3].

С 1915 по 1917 год Сергей, будущий архимандрит Софроний, учился в Императорской Академии художеств. В 1920–1921 годах – в Московском училище живописи, ваяния и зодчества. Затем, посетив Италию и Берлин в 1922–25 годах, он поселился в Париже. 1925 год стал для него судьбоносным. Начинается новый период его жизни – на Святой Горе Афон, сначала в Русском монастыре великомученика Пантелеимона, а затем на «страшной» Карулии и в келье Святой Троицы недалеко от монастыря Святого Павла. В Пантелеимоновом монастыре состоялась его встреча с афонским монахом-боговидцем старцем Силуаном. Через преподобного Силуана отец Софроний получил ответы на все вопросы своего духовного искания, свойственного его жаждущему духу. Преподобный Силуан дал объяснение дару памяти смертной, которого сподобился отец Софроний. Будущий старец встретил опытного богослова и искусного наставника в Иисусовой молитве и находился у него в совершенном послушании. Общаясь с преподобным Силуаном, он уверился в истинности опыта, приобретенного ранее в Париже и обогащенного последующими божественными откровениями. Его личный опыт, выраженный во фразе: «Стой на грани отчаяния и, когда почувствуешь, что падаешь, отступи», был подтвержден подобным богооткровенным словом, данным преподобному Силуану: «Держи ум свой во аде, и не отчаивайся». В лице преподобного Силуана старец Софроний столкнулся и с тремя основными богословскими принципами – «молитва за весь мир», «христоподобное смирение» и «любовь к врагам».

Старец Софроний вернулся в Париж в 1947 году, прожил во Франции до 1959 года, а затем уехал в Англию, в графство Эссекс. Там старец основал монастырь Святого Иоанна Предтечи, где и почил 11 июля 1993 года в глубокой старости, в возрасте 97 лет. Он прожил целое столетие, пройдя через множество социальных, духовных и мировых катаклизмов. Иоанно-Предтеченский монастырь стал уникальным явлением монашеской жизни. Благодаря постоянному пребыванию умом в молитве старец сумел создать в обители атмосферу живого присутствия Христа. Вокруг подвижника собралась монашеская община, где нормальным образом жизни было стояние в молитвенном подвиге. Все вопросы церковной и повседневной жизни в монастыре решались с позиции Христа и Его вечной истины.

Старец Софроний был редким делателем Иисусовой молитвы. Свой драгоценный опыт он передал духовным детям. На настоящий момент через его труды современное поколение монашествующих имеет возможность приобщиться к опыту этого молитвенного делания и в процессе духовной жизни получать ответы на неизбежно возникающие вопросы.

Обратимся к учению старца об Иисусовой молитве. Иисусова молитва по определению архимандрита Софрония – это краткое призывание Господа Иисуса Христа, которое непрестанно повторяется верующими. Согласно апостольским деяниям, Святым Духом через апостола Петра было сказано: Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа. (Деян: 4: 10–12). Призывание имени Господа Иисуса есть одна из главных основ христианской жизни. Старец делает акцент на том, что это делание – отнюдь не механическое произнесение слов молитвы, оно имеет глубинные цели. Молитва Иисусова должна быть сопряжена с каждодневным подвигом – внутренней бранью за соблюдение евангельских заповедей, иначе она не принесет плодов.

«Полная формула молитвы: ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО. Начинающему предлагается именно эта формула. В первой части молитвы мы исповедуем Христа-Бога, воплотившегося нашего ради спасения. Во второй – признаем наше падение, нашу греховность и искупление Христом. Соединение догматического исповедания с покаянием делает молитву более полною в ее положительном содержании» [4].

Цель Иисусовой молитвы – это постоянное пребывание человека в живом присутствии Божием. Наша молитва должна привести нас к встрече со Христом, когда Бог из идеи – высокой, светлой, философской – становится внезапно Живым Богом, Богом личностью.

Практика призывания Имени Божиего имела место уже в Ветхозаветные времена. Бог открывается в Библейской истории посредством Своих имен. Эту Священную историю архимандрит Софроний разделяет на три периода. Первый – от Адама до Моисея, второй – от Синайского Богоявления до божественного вочеловечения и третий период – от вочеловечения Бога-Слова до скончания века.

Первый период можно охарактеризовать как неясное призывание Бога первородными. Исследуя этот вопрос, архимандрит Софроний опирается на Священное Писание, библейские сюжеты. «"У Сифа… родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать Имя Господа" (Быт. 4: 26). Затем открывается Бог Аврааму, Исааку и Иакову со все расширяющимся горизонтом: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий", а с именем Моим ЯХВЕ – не открылся им" (Исх. 3: 14). Восполнил Бог откровение о Себе: "И сошел Господь в облаке, и остановился близ него (Моисея) и провозгласил Имя ЯХВЕ". Последующее откровение раскрывало свойства сего АЗ ЕСМЬ как Бога милостивого и человеколюбивого. Но и это было неясным, и Моисей сознавал неполноту усвоенного им познания» [4].

И только Христос принес полноту Богопознания. Наступила новая эпоха – великий Свет явился миру. «Откровение принесло нам новое Имя: ИИСУС, Спаситель, или БОГ-СПАСИТЕЛЬ» [4]. Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4:16). Творец облекся в тварное, Бог восприял человеческое естество «нашего ради спасения», открыв нам возможность стать сынами Божиими. Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14) То есть имя Иисус имеет сотериологический смысл, раскрывает нам цель прихода Бога во плоти.

«В древности познание о Божестве давалось человеческому духу чрез Имена, открывавшие главным образом свойства Божии, атрибуты: могущество, вездеприсутствие, всеведение, промысл, славу и подобное. Моисею же Имя ЯХВЕ было дано как собственное Имя. Чрез воплощение Логоса мы соприкасаемся с Богом в такой форме, в такой полноте, что не ждем уже дальнейших восполнений, но нуждаемся только в подвиге жизни по заповедям, чтобы воспринять дар в его подлинных измерениях: Он жил с нами, в условиях нашего падения; Он говорил нам на нашем языке; Он снизошел до нас в такой степени, что мы Его осязали; Он в видимом зраке явил нам Невидимого Отца в совершенстве; Он открыл нам все, что касается отношений между Богом и человеком. Принесенное Им спасение имеет исключительно конкретный характер. Свою проповедь Он начал с призыва: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное" (Мф. 4:17)» [4].

«Имя Иисус – значит Бог-Спаситель; как таковое, оно может быть отнесено ко Святой Троице; возможно отнесение его к каждой Ипостаси отдельно. Но в молитве нашей Имя Иисус употребляется исключительно как собственное Имя Богочеловека, и ум наш обращен при этом вниманием к Нему. В Нем обитает вся полнота Божества телесно, говорит апостол Павел (Кол. 2:9)» [4].

Рассмотрим практические советы старца Софрония относительно Иисусовой молитвы. В 1925 году, как уже говорилось выше, отец Софроний приобретает неоценимый опыт молитвы через афонских старцев. Давая оценку этому периоду, он пишет: «В те дни, когда я приехал на Афон, образованных людей там было очень мало. Но, будучи так мало осведомлены о делах всего мира, они молились за весь мир. Они жили меньше событиями этого мира, не зная современных достижений науки, техники и так далее, но дух их пребывал в вечности, и молитва их была о вечном спасении. Что есть состояние духа человеческого, который живет, призывая постоянно Имя: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”? – Такая личная молитва выливается в молитву космической силы, как мы видим на примере прп. Серафима Саровского. И теперь мы живем в мире несравненно более богатом технически и образованном, но выше ли эта форма жизни? Так что если сравнить, то в конечном итоге мы должны признать, что древние отцы наши стояли выше нас не только в области умной молитвы, но и в общем состоянии духа. Через призывание имени Христа мы вводимся в этот мир страдающий, и это есть великое дело» [5].

Исходя из полученного опыта, архимандрит Софроний делится следующими практическими рекомендациями по культуре подвига Иисусовой молитвы. Он указывает на два вида молитвенного делания. Цель и того и другого – одна: соединение ума с сердцем или сведение ума в сердце. В первом случае от монаха требуется многолетний труд устного произнесения молитвы без каких-либо искусственных способов. Повседневная жизнь монаха должна быть согласована с заповедями Христа, проходить в подвиге послушания и воздержания, борьбы со страстями, освобождения от власти греха.

Во втором случае допустимо прибегать к искусственному методу сведения ума в сердце. Этот метод старец называл методом психотехники. Монах выбирает удобное положение и, наклонив голову к груди, произносит на вдохе: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий» и на выдохе – «Помилуй мя, грешного». При таком делании приобретается опыт трезвения ума и возможность видеть чувства и мысленные образы, приходящие извне. Но данный способ не дает настоящей молитвы.

Архимандрит Софроний, как, впрочем, и другие отцы-исихасты, отдавали предпочтение первому способу молитвы, основа которого – вера и покаяние. Старец пишет, что для настоящей молитвы и здравой духовной жизни рекомендуется первый образ. «Опасность психотехники, как показал долгий опыт, в том, что есть немало людей, слишком большое значение придающих самому методу. Во избежание вредной деформации духовной жизни молящегося – начинающим подвижникам с древних времен рекомендуется иной образ, значительно более медленный, но несравненно более правильный и полезный, а именно: сосредоточивать внимание на Имени Иисуса Христа и на словах молитвы. Когда сокрушение о грехах достигает известной степени, тогда ум естественно идет на соединение с сердцем» [4].

Отец Софроний рекомендовал постепенное восхождение в молитве: устная, умная, умно-сердечная, самодвижная и благодатная. Кратко остановимся на каждой из них. Устная молитва произносится устами, наше внимание сосредоточено на имени и словах. Продолжительность этого периода у каждого различна. Она должна усвоиться нашим телом: языком, сердцем, мозгом. Чем глубже покаяние – тем короче путь. В умной молитве имя Иисуса Христа произносится мысленно. Умно-сердечная молитва предполагает соединение ума и сердца. Внимание заключено внутри сердца, и там произносится молитва. В этом случае становится возможным полный контроль происходящего внутри сердца, борьба со страстями принимает разумный характер, появляется способность отгонять врагов силой Имени Христа.

Самодвижная молитва не требует усилий воли, утверждается в сердце, привлекая внимание ума. И далее «приходит момент, когда луч Божественного Света прорежет густой мрак и создаст пред нами прорыв, сквозь который мы увидим Источник этого Света» [4]. Молитва становится благодатной.

Иисусова молитва возможна в любых условиях. «Ею молятся при всякой работе благочестивые простые люди; ею заменяют церковные службы, её “умом” произносят монахи, находясь в храме во время богослужений; она же составляет преимущественное занятие монахов в келиях и пустынников–исихастов» [4]. Протоиерей Сергий Баранов приводит такой замечательный пример:

«Однажды я на Каруле, на Афоне, расписывал алтарь, пишу, а сам: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя... Господи Иисусе Христе, помилуй мя...” – и так целый день. А со мной приехал мой друг-мирянин. И я пишу иконы и молюсь, а он носит целый день дрова и тоже: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя... Господи Иисусе Христе, помилуй мя...”

На третий день афонский монах не выдержал: “Слушай, ну с тобой всё понятно... А вот этот – правда директор банка?” – “Да, – говорю, – и он не просто директор банка, он управляющий всеми банками Оренбургской области”. – “И что, целый день Иисусову молитву читает?..” – “Он не только целый день Иисусову молитву читает, он еще и с двух до трех ночи встает на молитву!” Это, кстати, урок тем людям, которые говорят, что очень сильно заняты. Управляющий всеми банками области – наверное, бездельник, да? У него-то получается с двух до трех ночи вставать на молитву. Он рассказывал: “Жена с вечера ругается на меня: ‘Слишком глубоко ты в Православие ушел. Ну-ка, притормози’. – ‘Ладно-ладно’, – отвечаю”. Она уснет, а он ночью в два часа – хоп, встал на молитву! Она и не подозревает, что муж с двух до трех ночи – на встрече с Богом» [8].

И старец Софроний также советует одному из своих духовных чад: «Простите, дорогой отец Давид, все это пишу в надежде, что мое братское напоминание заставит Вас с большим вниманием ограждаться от всякого раздражения, и немирства, и беспокойства. Всеми силами храните мир душевный в дни искушения. Читайте молитву Иисусову, а умом по временам, не изменяя молитвы, влагайте разный смысл, в зависимости от нужды. Во время путешествия, на улицах и др. так делать хорошо» [7].

Итак, молитва возможна в любых обстоятельствах, но только при условии смирения и покаяния. Действие в нас гордости, осуждения ближних, превозношение и неприязнь – далеко «отбрасывают от нас Господа», лишают благодати и внутреннего мира и убивают молитву.

Стяжать молитву Именем Иисуса – значит стяжать вечность. Это – великий дар. Когда человек испытает на себе действие Божественной благодати, живой опыт богообщения – он перестает стремиться к стяжанию временных ценностей, перерождается. Старец делает акцент на том, что в молитве требуется постоянство, а также необходим духовный наставник. Духовные горизонты открываются только через сокрушение о грехах, после очищения от страстей.

Ее начало – тесный путь.

Душе тревожной негде отдохнуть:

Болезни и труды, великие страданья,

Смущений вихрь, презренье, порицанье

Подвижника встречают; видит он,

Как скорби восстают со всех сторон,

И он стоит, исполненный сомнений,

Тревожных тяжких дум, недоумений

<…>

Мой друг о Господе! Дерзай!

Не прекращай великой, тяжкой битвы

И поле бранное отнюдь не покидай –

Не оставляй Божественной молитвы!

<…>

Покрывшись мудрости исполненным смиреньем,

Сей ризою нетленной Божества,

Невидимым врагам душевного спасенья

Не доставляй победы торжества!

<…>

И час пробьет, настанет время,

Духовная твоя умолкнет брань –

Страстям невольная, мучительная дань,

И с радостию ты поднимешь бремя

Напастей, бед, гонений и скорбей.

В душе твоей, свободной от страстей,

Исчезнут тяжкие сомненья и тревога,

И свет духовный воссияет в ней –

Наследнице Небесного Чертога.

Мир чудный водворится – рай,

И с Господом ее свершится единенье,

Исчезнет без следа твоя печаль,

И ты увидишь, полный изумленья,

Иной страны сияющую даль…

Преподобный Варсонофий Оптинский


Библиография:

1. Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос). «Жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова». – Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

2. Архимандрит Захария (Захару). «Христос, как путь нашей жизни». – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

3. Архимандрит Софроний (Сахаров). «Видеть Бога как Он есть». – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2011.

4. Архимандрит Софроний (Сахаров). «О молитве» – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

5. Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Том 1 – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

6. Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Том 2 – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007.

7. Архимандрит Софроний (Сахаров). «Подвиг богопознания» – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003.

8. Протоиерей Сергий Баранов. «Когда придёт Христос, вопросы уходят» - Беседа о вкусе молитвы. https://pravoslavie.ru/125974.html

Материалы по теме

Доклады: